РАЗДЕЛ 3. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Стр 1 из 10Следующая ⇒

РАЗДЕЛ 3. КУЛЬТУРА АРХАИЧЕСКИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Глава 1. Истоки и важнейшие признаки древнейших цивилизаций

Глава 2. Культурно-типологическая характеристика ранних цивилизаций

Глава 3. Культурные практики в Древнем Египте

Глава 4. Культурные практики в Междуречье

Глава 5. Особенности Эгейской цивилизации

Глава 6. «Доосевые» культуры Древнего Востока

6.1. Древняя Индия

6.2. Древний Китай

Глава 1

Истоки и важнейшие признаки древнейших цивилизаций

Чем больше становятся временные дистанции, отдаляющие нас от древних цивилизаций, тем стремительнее возрастает наша тяга к знанию о них, тем пристальнее вглядываемся мы в таинственный сумрак прошлого, тем сильнее ощущаем желание проникнуть в глубь тысячелетий... Не дать прерваться культурной традиции, постичь историко-культурное мировое наследие, тем самым обогатив духовность всего человечества - задача современной мировой цивилизации. Именно в культуре древнейших цивилизаций содержится невостребованный до конца духовный запас человечества, и это связывает нас с древними культурами крепкой нитью преемственности. Создавая новое, мы невольно обращаемся к старому, воспринимая необъятный исторический опыт, строим будущее.

Древние цивилизации, при всем их разнообразии, воспринимаются как некое единство, противостоящее первобытному варварству или тому, «что цивилизацией еще не является, -…дописьменному состоянию общества и культуры»[1]. При этом архаические цивилизации унаследовали от первобытных культур мифологические модели объяснения мира, устную речь, многочисленные навыки и умения. На этом «стыке» доистория как бы соприкасается с историей. Скачок от первобытности в мир классовых отношений, строительства городов, письменной культуры делает историческое время более содержательным и полным. Видимо, в этом следует искать истоки творческой плодотворности, многообразия и самобытности каждой из цивилизаций.

Впечатляют географические контуры древних цивилизаций, которые очерчивали территорию от Атлантики до Тихого океана, от Европы через Северную Африку, Переднюю Азию до Индии и Китая. Необычайно разнолики цивилизации, возникающие в разных частях этого обширного региона, при этом удивительно их органическое единство. Разумеется, не все народы, населявшие эти территории, стали создателями великих цивилизаций. Эту мысль мы находим у замечательного русского философа Н.Я. Данилевского, который выделил только десять народов, создавших цивилизации и ставших «культурно - историческими типами».

Ученый называет некоторые основные закономерности возникновения цивилизаций:

1.Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип (цивилизацию), если они способны к историческому развитию и прошли стадию «детства».

2. Для подлинного рождения и развития цивилизации необходимо достижение данным народом политической независимости.

3. Каждый народ создает свою собственную цивилизацию, безусловно, испытывая влияние других цивилизаций. Однако отдельные цивилизационные черты передаются от одной цивилизации к другой[2].

Немецкий философ К. Ясперс отмечает, что древнейшие культуры (цивилизации) возникают почти одновременно в трех областях Земного шара. В противовес концепциям культурных циклов Шпенглера и Тойнби, Ясперс исходит из представления о единых истоках возникновения древних цивилизаций. Он выделяет шумеро-вавилонскую, египетскую и эгейскую цивилизации (IV тыс. до н. э.); доарийскую, открытую в долине Инда (III тыс. до н. э.); китайскую (II тыс. до н.э.)[3].

Археологические находки позволяют утверждать, что великий перелом между дикостью и варварством приходится на период неолита. Еще в тридцатые годы нашего столетия англичанин Гордон Чайлд предложил назвать переход человеческого общества к земледелию и скотоводству «неолитической революцией», имея в виду качественные изменения в экономике, связанные с производством продуктов питания. Специфика земледельческих и скотоводческих видов трудовой деятельности связана с оседлым образом жизни, в то время как занятия охотой и рыболовством - с кочевым. Переход к оседлой форме общественной жизни происходит в разных регионах в разное время. По всей вероятности, впервые он начал осуществляться около 10000 г. до н. э. на Ближнем Востоке в районе Плодородного Полумесяца, что расположен на территории современных Турции, Сирии, Ирана и Ирака. Одними из древнейших городов, открытых археологами, считают Иерихон (8000 г. до н.э.) и Чатал-Хююк в Малой Азии (6500 г. до н.э.).

Именно в этих границах зародились и сформировались первые цивилизации: Древний Египет, Месопотамия, Древняя Индия, Древний Китай, Восточное Средиземноморье - Эгейский мир. «В масштабе всей земной поверхности это - островки света, разбросанные во всеобъемлющем, сохранившемся едва ли не до наших дней мире первобытных народов»[4].

Видимо, переход к земледелию, основанному на культивировании высокопродуктивных злаков (пшеницы, ячменя и риса), привел к стабильности в обеспечении питанием человеческих обществ и способствовал росту населения. Циклический характер земледельческого труда уменьшил время на производство продовольствия и положил начало общественному благосостоянию, создав предпосылки успешного развития народов, выбравших оседлый образ жизни. На этом фоне происходит развитие специализированных производств, строится жилье, совершенствуются сельскохозяйственные орудия труда, распространяется искусство керамики. «Неолитическим парадоксом» назвал этот процесс Клод Леви-Стросс. «Именно в неолите человек утверждает господство великих искусств цивилизации: гончарства, ткачества, земледелия и доместикации животных» [5] .

Другой решающей предпосылкой в выборе оседлого образа жизни является существование благоприятной природной ситуации (природно - географических условий), т.е. прежде всего климат и тип «кормящего» и «вмещающего» ландшафта (бассейны рек, побережья морей, равнины или гористая местность и т. д.).

Считается, что ранние цивилизации возникли приблизительно в одно и то же время, а именно в V - IV тыс. до н.э.; время же их заката определяется разными исследователями по-разному, в зависимости от теоретического подхода к проблеме цивилизации. Предположительно, самой младшей является цивилизация народов Эгейского мира (III-II тыс. до н. э.), возможно, возникшая в результате расселения уже крепких земледельческих народов.

Согласно одной из традиционных трактовок понятия «цивилизация», соответствующий термин применяется по отношению к историко-культурным общностям людей (народов), культура которых достигла определенного уровня развития по сравнению с первобытной стадией. Этот уровень включает:

· создание достаточно крупных общественных образований (селения и древние города);

· возникновение раннегосударственных образований;

· появление хорошо организованной системы управления (администрации) и сводов законов;

· более высокий, по сравнению с первобытным, уровень материальной культуры и появление монументальной архитектуры;

· изобретение письменности и создание календаря;

· развитые системы мифологических и религиозных представлений и ритуалов и соответствующие им формы культовых отправлений.

Глава 2

Модель человека.

Процесс индивидуации в архаическую эпоху еще не состоялся, т.е. человеческий индивид еще не вполне выделился как самостоятельная единица человеческой общности. Значимыми субъектами бытия выступают боги и люди (последние предстают как единая общность, «коллективная личность»), причем вторые находятся в отношении подчинения первым.

Культурному сознанию древнейших цивилизаций чуждо понятие личности, выработанное намного позже другими типами культур.

В структуре доличностного, родового сознания индивидуальное начало отступает перед коллективным, главной ценностью выступает коллективно-родовое, а не единично-личное. Индивид воспринимается как часть какой-либо общности и сам по себе лишен ценности. Судьба индивида не стоит в центре внимания. Важно сохранение целого: пока оно существует, обеспечено и существование его членов, т.к. умершие возвращаются вновь, воплощаясь в новорожденных. Проблема конечности индивида получает в таком контексте вполне приемлемое для сообщества решение: посмертная судьба человека рассматривается как продолжение его существования в ином – загробном – мире. В Древнем Египте считали, что душа сохраняется, как и тело, защищенное мумификацией, гробница служит «домом» - и, как следствие, под сомнение ставится сама реальность смерти.

Личность идентифицировала себя со всем коллективом и посему не имела возможности выразить себя в сугубо индивидуальных характеристиках. «Вместо событий - категории, вместо лиц – архетипы»[7] - вот суть мироощущения человека архаического типа. Такое понимание человека и его места в структуре бытия повлияло на специфику культурного развития ранних цивилизаций (ритуалы, обряды, нормы поведения и т. д.).

Несмотря на это, архаический индивид пусть изредка, но все же ощущал себя самостоятельной единицей с набором неповторимых, только ему присущих характеристик. В связи с этим проблема смерти и последующей судьбы индивида приобретала первостепенное значение. Так, в глазах жителя древнего Двуречья смерть представляла собой окончательную разлуку с жизнью и переход в «ужасное» инобытие, как это видно из погребальной песни некого Лидингирры (около 1700 г. до н.э.) на смерть отца и жены:

О отец, ты, кто умер при нападении (? ),

О Нанна (отец Лидингирры), ты,

Кто по злому умыслу был унесен в загробный мир!

Твоя жена – прежде (? ) она была супругой, (а) теперь она вдова

Именно из-за этой вечной разлуки живые охвачены печалью и горем!

Мифология и религия

В центре культурной практики для цивилизаций архаического типа лежит мифология.

Мифологические представления человека древнее религиозных. В переводе с древнегреческого «миф» означает «повествование», «предание», «сказание». Если в современной трактовке «мифическое» отождествляется с «фантастическим», то в сознании древнего человека отчетливой границы между реальным и нереальным не существовало. Для него миф является необычным, но подлинным событием реальной жизни; это не просто красивое предание, это - главный способ конструировать и осмыслять бытие через конкретные образы. Т.о., миф, в отличие от религии, является способом донаучного объяснения мира, его происхождения и устройства, появления в нем человека. Такой тип сознания называют мифологическим.

Мифологическое сознание выросло и развилось из древнейших представлений о тождестве природы и человека. Усложнявшаяся многообразная деятельность общества переносилась человеком на тот воображаемый мир, который был создан еще на первых ступенях сознания. Постепенно разрозненные явления соединялись в систему, которая являла собой все черты законченного целого, о чем свидетельствует причудливая, но завершенная архитектура египетской и индийской мифологии»[15].

Развившись из простейших представлений о мире в сложную и разветвленную структуру, мифология сохранила главное - удивительную и совершенную цельность мировосприятия. Мифологическое сознание отлично от религиозного прежде всего своей нерасчлененностью. Миф не требует веры, в отличие от религии, и не предполагает способности разума разделять подлинное и вымышленное, невероятное и вероятное. Отсюда и исходит поразительная цельность мифологического сознания. Оно группирует явления по сходным признакам и подчиняет их общему закону, создавая внутреннее иерархическое деление.

Мифологиям ранних цивилизаций свойственно устанавливать определенную иерархию божеств, в которой моделируются «отношения служения», где роль верховного божества выполняет «отец», которому подчиняются и служат все другие боги – «члены семьи». Таким образом, происходит вытеснение тотемистических «отношений слияния», в которых центральное место занимали архетипы «предок» и «род». Мир людей воспринимается как подчиненное образование, которое всеми своими знаниями, навыками и умениями обязано богам.

Древнейшие мифологические представления можно разделить на определенные типы, в рамках которых складывались целые мифические циклы. В каждой мифологии существовали космогонические мифы, толкующие происхождение мира и людей.

Первоначальное происхождение мира рассматривалось как хаос или ничто, из которого возникает нечто - земля, вода, небо, различные стихии, представленные определенными божествами. Стадии сотворения мира соотносятся с этапами возникновения богов, часто представленных в виде «небесной семьи», что свидетельствует о наличии в мифологическом сознании идеи политеизма (многобожия).

Так, в шумерском мифе «Гора небес и земли» повествуется о создании мира из огромной горы, плавающей в мировом океане - Намму, праматери всего сущего, которая произвела из себя небо - Ана и землю - Ки. Дальнейшее развитие сюжета происходит в русле последующих слияний и разделений мужского и женского начал, в результате чего появляются новые боги, управляющие природными силами и стихиями.

Подобные концепции происхождения мира прослеживаются во всех ранних цивилизациях, за исключением Индии, где существовала антропоцентрическая концепция, согласно которой в начале сущего был человек - великан Пуруша, из тела которого создавались все части Вселенной, природные стихии и даже люди, уже при рождении разделенные на социальные сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Этот мир объясняет одновременное возникновение элементов космической и общественной организации.

Центральное место в мифологии занимают древнейшие архетипы воды и суши, которые мыслились как наиболее значимые качества природного мира. Наличие «тверди – суши - земли» и «водного хаоса - первозданного океана - вечных вод» как порождение мужского и женского начал отмечается во всех древнейших мифологиях. Не случайно самыми закрепившимися в мифологическом сознании можно считать мифы о всемирном потопе и сотворении мира.

Другое важное место в мифологиях ранних цивилизаций занимают мифы, посвященные культу плодородия.

В Египте особенно популярен был миф об Осирисе - боге-властителе земли, который научил людей возделывать землю, сеять и выращивать урожай. Женой Осириса была Исида - его родная сестра, богиня-покровительница материнства и домашнего очага. Люди любили Осириса и его божественную супругу. Один лишь Сет, их родной брат - бог пустынь и грозы - ненавидел Осириса за любовь и доброту, которые он внушал людям. Замыслил Сет погубить брата, захватить его трон. Злодейский план был осуществлен, в результате чего Осириса убили, а тело его расчленили на 12 частей и разбросали по свету. Однако любящая Исида отыскала члены Осириса, и те двенадцать дней в течение которых она их нашла, праздновали в Египте как дни пахоты. Тело Осириса вернулось к жизни, а злой Сет попытался в отместку убить Хора - сына Осириса и Исиды. В результате многих сражений Хор стал царем Египта, а Осирис вступил во владение Царством мертвых.

Существует огромное количество вариантов этого древнеегипетского мифологического шедевра, что свидетельствует о значимости группы мифов, посвященных культу плодородия. Примерами подобных мифов могут служить древнеиндийский миф «Солнце - творец жизни», шумерский миф «Энки и мироздание».

Основой их выступают две оппозиции: жизнь / смерть и вода / суша. Границы между противочленами внутри каждой оппозиции размыты и неопределенны, связующим звеном здесь выступает акт «воскрешения» или «возрождения». В древнейшем сознании еще не присутствует противопоставление начала и конца; начало воспринимается как движение к концу, а конец выступает началом нового. Наилучшим зримым выражением этой связи становится архетип круга, одновременно выражающий представление о цикличности бытия.

«Мифологическое сознание характеризуется замкнуто-циклическим отношением ко времени. Годичный цикл подобен суточному, человеческая жизнь – растительной, закон рождения – умирания – возрождения господствует над всем. Универсальным законом такого мира является подобие всего всему… Осень ~ вечер ~ старость; зачатие ~ посев зерна в землю ~ всякое вхождение в темное и закрытое пространство ~ погребение покойника ~ поедание. Следовательно, «мертвец ~ семя ~ зерно» (знак «~» читается «подобно»), а смерть столь же необходима для воскресения, как посев для всходов…Это мощное уподобление, лежащее в основе сознания данного типа, заставляет видеть в разнообразных явлениях реального мира знаки Одного явления…» [выделено автором – Ред. ][16].

Смерть, т.о., не понималась как необратимый процесс, т.к. она означала начало жизни, только уже в ином качестве. Природа и человек, умирая, рождаются заново, обновляясь и приобретая иные качества. Надо учитывать и тот факт, что родовое сознание относилось к гибели индивида, как к гибели части, при сохранении целого.

Плодородие воспринималось как сущность жизни, однако последняя не мыслится без умирания, значит без умирания нет и жизни. Циклическое мировосприятие одинаково приемлет и жизнь, и смерть. (Иначе – в рамках «линейного» мировосприятия, когда смерть рассматривается как необратимый процесс и осознается ее трагизм, как это уже отмечалось выше на примере шумеро-аккадской культуры).

На характер сознания древнего человека влияла безусловная нерасторжимость индивидуального и коллективного, человеческого и природного, что детерминировало устойчивую мифологизацию восприятия мира. Мифологические представления переплетались с первобытно-магическим отношением к окружающей действительности и со стремлением к вере, являющейся гносеологическим механизмом сознания, который отражает действительность, формируя представление об истине и лжи и, одновременно, рождая систему аксиологических смыслов.

Религия выросла из мифа, и древние мифологические представления вошли в ее систему.

Религиозные системы ранних цивилизаций были емкими и вмещали в себя множество мифологических воззрений. Но если в мифологии законы, управляющие миром отождествляются с богом, то религиозные представления регулируют отношения мира людей с миром богов и в процессе человеческой жизни, и далее, в загробном мире.

Религия создает грандиозную картину мироздания, в центре которой находится божественное начало, содержащее в себе главные идеалы и ценности сущего. Именно эти представления формируют сознание человека, отражают значимые смыслы его жизни. Религия отвечает на «вечные» вопросы о смерти и бессмертии, о конечности и бесконечности, порождая новую психологию бытия. «Религиозное умонастроение есть сознание абсолютной основы бытия, или вера в то, что конечные цели и высшие ценности человеческой жизни имеют сверхчеловеческое и универсально-космическое значение, то есть вытекают из природы абсолютного»[17].

Суть религии сводится к встрече человека с Богом, ибо понять смысл жизни можно только приблизившись к Абсолюту. Абсолют (Бог), может рассматриваться как высший нравственный принцип или закон, через который человек ощущает свою связь с миром в целом, получает жизненные ориентиры. Однако в доосевых (по Ясперсу) обществах религия доморальна и пока чужда проблемам нравственности.

Но в IV - III тыс. до н.э. еще отсутствует система отношений по типу (один) бог – (один) индивид и существует система многобожия: боги - люди. Связь с ними оформлялась как разнообразные ритуалы служения богам. Служение осуществлялось жрецами от имени всего коллектива. Все обряды преследовали цель умилостивить божество и не позволить ему разразиться в гневе в виде неблагоприятных природных явлений, таких, как неурожай, наводнение, засуха, болезни и др. Тем самым объектом «воздаяния по заслугам» также выступает весь родовой коллектив («род человеческий»). Ритуал служения – жертвоприношение - выглядел как «кормление» божества, которому жертвовали пищу, питье и прочие сохранения запасов.

Особенно развитыми являлись погребальные культы, включавшие в себя определенные виды захоронений, похоронные ритуалы, обряды поминания усопших и т. д. Миф заведомо внеисторичен, панхронен, т.е. «пронизывает» все времена, поэтому погребальный ритуал заключается в воспроизведении сюжетной линии мифа как универсального, вневременнó го закона. Мифологическая «история Осириса» в Древнем Египте моделирует собой каждый индивидуально-единичный акт умирания и умирание «как таковое», поэтому в основе погребального обряда – «суд Осириса».

Особую роль мифологическое сознание отводит праздникам. Культовое празднество также исходит из внеисторичности мифа: оно «вырывает» человека из привычного линейно-временного контекста, погружая его в особую – мифологическую – реальность. В этой реальности осуществляется принципиально иная жизнь, в которой разрешено все то, что не допускается (табуируется) в обыденной жизни: смещаются социальные и культурные роли, снимаются разного рода культурные запреты и т.д. Стихия праздника – это как бы форма «вне- или надкультурного» поведения субъекта, на время сбрасывающего «культурные одежды», поэтому она часто выглядит как оргиастическая или экстатическая. Само это поведение выступает сложным знаком перехода с одного бытийного уровня на другой.

Итак, архаическая религия вырастает «на стыке» мифологии и ритуала. Помимо уже названных, отметим еще распространенный в древности ритуал гадания («угадывания будущего» по внутренностям жертвенных животных, расположению светил на небе, полету птиц и т.д.).

Облик богов несет на себе отпечаток тотемизма, поэтому в одних религиях они выглядят как люди, в других как животные, а иногда совмещают в себе признаки и тех и других.

Ранними формами религии принято считать: фетишизм, анимизм и тотемизм. По мере усложнения социально-нравственного организма и его культуры меняются и сами религиозные системы, что в конечном счете приводит к формированию мировых религий - буддизма, христианства, ислама.

Сфера социальной практики

Для архаических обществ характерна жесткая стратификация и иерархизация. В такой структуре субъект имеет строго зафиксированное место и социальные функции, которые определяются его рождением и не изменяются на протяжении всей жизни. Индивид соотносит себя с коллективами разных типов и уровней: семья, род, племя, каста, клан, этнос и т.д. Этому коллективу он обязан сохранять верность, чтобы не стать изгоем, отлученным. Такая солидарность (ее называют первичной) строится на жестком отделении «своих» от «чужих» и служит основой внутрикультурного недоверия, неприязни, розни (другой диалект, боги, бытовые особенности и т.д.). Солидарность со «своими», т.о., означает одновременно непримиримость к «чужим», что устанавливает трудно преодолимое разобщение, изоляцию коллективов.

Социальная замкнутость делает если не невозможным, то сильно затрудненным переход из одной социальной группы в другую (отсюда династические традиции, передающие социальные роли от одного поколения другому: династии царей, жрецов и т.п.). Для древних обществ также характерен наследственный профессионализм – усвоение того вида занятий и той поведенческой нормы, которые восходят к дедам и прадедам. Воплощаясь в нормативных моделях регуляции поведения, такая социальная структура отличается жесткостью и консерватизмом, но и высокой стабильностью, облегчая индивиду возможность четко ориентироваться в социуме.

Другой важной чертой раннегосударственного социума является высокая степень централизации власти, что определило деспотический характер самого государства. Деспотизм есть ничем не ограниченная бесконтрольная власть, опирающаяся не на закон (общественную договоренность), а на силу традиции. Но неверно толковать деспотизм как личный произвол, своеволие. Древние народы осуждали стереотипы неправедной, чрезмерно жестокой власти, нарушающей негласные общественные санкции, и эта оценка отражалась в фольклоре и исторической памяти народа. В то же время власть оценивалась как справедливая, если она обеспечивала сложившуюся в обществе меру порядка, стабильности, иерархизма.

Так называемые «восточные деспотии» – это способ коллективного выживания в условиях сохраняющейся угрозы природного и социального хаоса. Они обеспечивали жесткое объединение «сверху» весьма разношерстных (экономически, этнически, культурно), изолированных друг от друга социумов в единое целое, подлежащее упорядочиванию и регулированию. Такое государство основано на идее беспрекословного подчинения части целому, которая несет на себе отпечаток божественного установления. Оно нуждается как в своде писаных и неписаных законов, так и в мощном административном аппарате, контролирующем их проведение в жизнь.

Идея единства воплощена в фигуре правителя (фараона, царя, императора), который выступает как персонификация целого и одновременно – как олицетворение на земле высшего божественного порядка. Культ правителя в древних цивилизациях вовсе не означает высокой оценки его личных заслуг или каких-либо качеств. Фигура правителя сакрализуется, в основе чего лежит почитание его как богочеловека, призванного осуществлять посредничество между миром богов и миром людей.

Рассмотрев общие закономерности возникновения и развития древних цивилизаций мы попытались дать их культурно-типологическую характеристику. Однако пора перейти от общего к частному и более подробно остановиться на вопросах специфики каждой из архаических культур Древнего Мира.

Глава 3

Мифология и религия

Миф - первая попытка древнего человека объяснить устройство мира. Вопросы происхождения земли и воды, солнца и звезд, животных и растений волновали и египтян. В фантастической форме мифы объясняли специфику местных природных условий, происхождение и жизнь человека, особенности устройства древнеегипетского общества с безраздельным культом фараона, взаимоотношения господина и раба и многое другое.

Древнейшему мифологическому сознанию свойственен политеизм, т.е. многобожие. Египтяне не составляли исключения: в общей сложности в Древнем Египте насчитывалось более двух тысяч богов и богинь. Некоторым из них, таким, как Амон (Ра), поклонялись во всем Египте, культы других богов имели лишь местное значение.

Центром культа бога солнца Ра, странствующего в небесной ладье по дневному небосклону, являлся г. Гелиополь, где сложилась собственная мифологическая система, раскрывающая тайну сотворения мира. Согласно этим представлениям, мир возник из вечной тьмы и первоначально представлял собой океан - Водный Хаос (бог Нун). Затем из необозримого водного пространства появляется первичная твердь - Солнце (бог Атум, позднее Ра). Он создал из себя самого пару новых богов - богиню Тефнут - влагу, и бога Шу - воздух. Последние породили бога Земли - Геба и богиню неба - Нут, которые, в свою очередь, сотворили божественную четверку: Осириса, Сета, Нефтиду и Исиду.

Схематически этот фрагмент можно представить следующим образом:

Нун

Шу Атум Тефнут

Геб Нут

Осирис Сет

Исида Нефтида

От этой божественной десятки происходят другие боги и люди. Упорядочить систему многочисленных богов было крайне трудно, т.к. достаточно четко определялись только функции центральных божеств. Так, Амон - Ра выступал как создатель мира, покровитель царской власти и вечного могущества Египта. Осирис являлся богом, олицетворяющим вечно обновляемую и воскресающую природу, а также был владыкой загробного мира. Исиду представляли как сестру и жену Осириса, она являлась богиней-покровительницей супружеской любви и материнства.

Помимо гелиопольской мифологической системы, существовали и другие мифические версии о создании мира и людей. Так, мемфисский цикл мифов (центром этого культа являлся г. Мемфис) рассказывает о боге-творце Птахе, по слову которого были созданы другие боги и весь мир. Прекрасны и другие поэтические мифы, в которых рассматривается происхождение мира в образе бога Солнца Ра, появившегося из священного голубого лотоса; из яйца, отложенного гусем по имени Великий Гоготун; о появлении Ра с востока в образе жука-скарабея.

Египтяне связывали мифы о богах с явлениями природы, сменой времен года, разливами Нила. Когда дули жаркие ветры из пустыни, жители Египта говорили о том, что коварный бог пустынь Сет убил своего брата Осириса и теперь безраздельно господствует в мире. Когда разливался Нил, египтяне считали, что это слезы богини Исиды, оплакивающей своего мужа Осириса, переполняют воды реки. Обо всем этом стало известно, когда в первой трети ХIХ в. французский ученый Ф. Шампольон расшифровал египетские иероглифы и специалисты прочитали тексты на папирусах, «Тексты пирамид» и «Книгу мертвых» с описанием подземного царства и тайн погребальных обрядов.

Часть древнейших богов была зооморфной, т. е. изображалась либо в виде животных (например, богиня Баст, олицетворяющая энергию солнца – в виде кошки; богиня Тауэрт, покровительствующая беременным женщинам и новорожденным – в виде самки гиппопотама), либо с телом человека и головой животного. Таких звероликих божеств насчитывается довольно много (например, Анубис - бог мертвых и бальзамирования - изображался с головой шакала; Себек - бог воды - с головой крокодила; Тот - бог мудрости - с головой Ибиса и т.д.). Эти образы восходят к традициям обожествления животных, многих из которых считали священными. Знаменитый Геродот в своей «Истории в 9 книгах», побывавший в Египте в V в. до н.э., наблюдал удивительные обычаи в разных областях этой непостижимой страны. Так, в г. Бубастисе Геродот видел кладбище домашних священных животных, о чем с изумлением сообщает во 2 - ой книге своей «Истории». В Эрмитаже, в зале египетской культуры можно увидеть забинтованные в полотняные ткани, высушенные и пропитанные смолами мумии кошек, а также гробики других животных.

Постепенно формировалась египетская религия с обширным пантеоном богов, в котором появлялись божества, олицетворяющие абстрактные понятия (Маат - богиня справедливости и правосудия; Сиа - бог познания). Со времен Среднего царства и усиления контактов с Нубией, Палестиной, Сирией в пантеон египетских богов включались и иноземные божества.

Религиозный консерватизм, пережитки древнейших верований и магии делали египетскую религию незыблемой, а власть фараона, стоявшего на вершине социальной пирамиды, неприкосновенной.

Однако, в правление Аменхотепа IV (1364 - 1347 гг. до н.э.), известного под именем Эхнатона – «полезный Атону», - был проведен целый ряд реформ, которые можно назвать религиозной революцией. Эхнатон ввел культ Атона, возродив тем самым древний культ бога Солнца, запретив при этом поклонение всем другим богам. В связи с реформацией была построена новая столица государства - г. Ахетатон – «горизонт Атона» (современное название города - Амарна). Но единобожие присутствовало только в период правления Эхнатона и его жены Нефертити (другое имя - Нефернефруатон). Наследником царской семьи являлся Тутанхамон (1347- 1337 гг. до н.э.); он стал царем в возрасте восьми лет, и регенты молодого правителя отреклись от деяний Эхнатона, восстановив поклонение старым богам. Уничтожалась и сама память о фараоне-еретике, разрушались его монументы и стиралось его имя на священных надписях.

В египетской религии огромное место занимал заупокойный культ. Его основой являлось мировоззрение египтян, согласно которому человек есть синтез трех основных субстанций: его физического тела, его духовного двойника «ка» и его души «ба». Совместное существование этих сущностей могло даровать бессмертие. Отсюда необходимость сохранения тела (искусство мумифицирования). Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни в Ином мире.

Тело умершего поступало в специальную мастерскую - уабет, - где над ним трудились бальзамировщики. Извлекали мозг из черепа и внутренности из брюшины, которые помещались в специальные сосуды - канопы. Тела обкладывали натроном - специальной солью, высушивающей тело, затем внутренние полости тела заполнялись льном, опилками, смолами и снова натроном. Процесс мумификации продолжался 70 дней. Затем тело заворачивали в ленточные покровы, и мумия опускалась в саркофаг. В течение 2000 лет использовались антропоидные (повторяющие форму человеческого тела) гробы. В эпоху Нового Царства мумии стали помещать в два, три гроба, установленных один в другой.

Во время Нового Царства была попытка привлечения этического момента в заупокойный культ. Она состояла в идее воздаяния за добрые дела и получения награды в Ином мире по заслугам в земной жизни. В «Книге мертвых» присутствует уже суд Осириса, на котором происходило взвешивание сердца умершего, и если сердце перевешивало перо истины, его отдавали на растерзание чудовищу.

Ритуал захоронения знатных лиц и вельмож был дорогостоящим и пышным. Вечной обителью фараонов становились гигантские гробницы - гениальные сооружения древнеегипетской культуры, которые отличались гигантизмом и вертикализмом, масштабностью и замкнутостью архитектурных конструкций. Интересной представляется эволюция архитектурного искусства царских усыпальниц.

Язык. Письменность. Литература.

Разговорный и литературный язык древних египтян менялся на протяжении почти 4 тыс. лет и прошел пять стадий развития. Однако в эпоху Нового Царства египетский язык стал мертвым. В III веке до н.э. ему на смену пришел коптский язык, который позже был вытеснен языком арабов-завоевателей.

Для фиксации явлений жизни египтяне создали сложную систему письменности, которая зародилась в конце IV тыс. до н.э. Ее исходной основой являлось рисунчатое письмо - пиктография. Позднее пиктограммы становились все более и более стилизованными и постепенно приобрели вид символов, которых к середине II тысячелетия насчитывалось около 700. Эти знаки получили название иероглифов, что в переводе с греческого означает «священные письмена», египтяне же считали их «божественной речью», дарованной им Тотом - богом Мудрости.

Иероглифы наносились на камень, кожу и дерево. Знаки письма либо врезывались в камень (стены храмов, гробниц, саркофагов, плиты, обелиски, статуи и т.д.), либо высекались on relief, либо, наконец, просто изображались на нем чернилами и красками. Материалом для письма служили также и остраконы (греч. «черепки») – более или менее плоские обломки известняка или глиняные черепки. На них писали краткие деловые документы, выдержки из литературных текстов и т.п. Текстов, написанных на коже, сохранилось мало, и все они датируются временем Нового царства.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒