Динамические модели культуры

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 24Следующая ⇒

Осмысление динамики культуры человечества посредством дихотомии «Восток-Запад» имеет богатую традицию. Термином «Запад» чаще называют совокупность взаимодействующих культур, считающих своим источником древние культуры Южной Европы. Понятие «Восток» более размыто. В первом приближении Восток есть обозначение европейцами культур неевропейского происхождения. Представления о Востоке послужили универсальной схемой, которая наполняется конкретно-историческим содержанием. Пожалуй, первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Персидскую империю и другие социокультурные образования восточнее греческих полисов греки, а затем эллины именовали варварскими, а свои ценности – цивилизованными. Это противопоставление затем было усвоено духовными наследниками античной культуры. Противопоставление Востоку предполагало многовековое осмысление идеи и постижение образа Европы. Согласно хронологии, культура Европы насчитывает тысячелетия, а свою сущность европейская культура видит в Европе христианской.

Почему противопоставление? Однозначно ответить на этот вопрос не представляется возможным. Высока вероятность культурного влияния Египта, Персии, Индии на мыслителей древней Греции. Многие идеи, образы и образцы поведения в указанных культурах близки. Например, характерная особенность культур древней Индии – идея переселения душ умерших в тела (людей, животных) и вещи – известна многим философам древней Греции. Платон представил её в варианте осмысления, который до сих пор остаётся образцом или прообразом духовно-философского постижения реальности. Возможно, эту идею философы заимствовали из мифа, как утверждают некоторые исследователи. Но общее в деталях мифов, религий, наверное, тоже результат культурного взаимовлияния? Видимо, у идеи похода Александра Македонского на Восток в поисках предела мира были культурные архетипы, навеянные не только вымыслами, но и конкретными знаниями о далёких землях.

В античной культуре встречаются две тенденции сравнения Запада и Востока – возвышение Запада и, соответственно, принижение Востока как ведущая у греков и другая, где признаётся равенство Запада и Востока, типичная для эллинов со времён похода Александра Македонского.

Первая тенденция воплотилась в мировоззрении и противоречивой практике европоцентризма с его убеждением, что Восток – неразвитый мир, в лучшем случае, - с древности остановившийся, застойный регион. Идеология просвещения в Европе с позиций рационализма нередко умозрительно трактует Восток как докультурное естественное состояние, не испорченное европейской цивилизацией. Вера в прогресс знания и его практического применения – производства для потребностей образованного человека - привела к векторному восприятию динамики культуры. Просветители полагали, что народы Востока переживают пройденный Европой этап развития. Востоку они оставили два варианта развития: ускоренно догонять Европу, превращаясь в копию вчерашних и сегодняшних европейцев, или сохранить свою специфику, прозябая в «мемориальном» состоянии вне истории. Однако идея просветителей о всемирном единстве человечества допускает мысль об универсальной культуре в прошлом и (или) в будущем. Сложилась любопытная для казахстанцев теория, что на заре истории кочевые индоевропейские народы вторглись из Центральной Азии в Юго-Восточную Азию и Западную Европу. Так возник синтез культур, обогативший Европу и, быть может, породивший своеобразную европейскую цивилизацию. На Востоке исследователи того времени искали и находили истоки европейской культуры. Оригинальность, своеобразие культур Востока учёных-просветителей не интересовали; неевропейское автоматически отбрасывалось в сферу доистории, дикости, предварварского состояния. Гегель вносит новизну в эти взгляды. В соответствии со своим методом исследования, он видит динамику культуры Востока по схеме: Иран, Индия, Египет. Понимание собственно Востока у Гегеля и его современников связывается с загадочной цивилизацией Индии. В современной философии Запада сложилась тенденция искать новые пути развития человечества выявлением ценностного ядра человеческой культуры. Трагические кризисы культуры объясняются неправильным применением культурного наследия, обусловленным искажённым пониманием сущности культуры. Отсюда иное понимание дихотомии «Восток-Запад» и попытка переосмыслить понятие культуры Запада. Так, культурные связи Европы и Северной Америки традиционно представлялись по вариантам осмысления модели Восток-Запад. Соответственно, Северная Америка объявлялась либо спасителем дряхлеющей Европы, либо тупиковым форпостом единой цивилизации, потерявшим живительные связи с просвещённой матерью-Европой. Многие западные культурологи видят в культуре Северной Америки результат распространения активной европейской системы ценностей на регион менее динамичной традиционной культуры. Как взаимодействуют культуры Востока и Запада в этом ареале, какое будущее и есть ли оно у американской культуры? Возможно, специфика Северной Америки, которую исследователи видят в восприимчивости к технической инновации и отсутствии груза европейской духовности, есть условие культурного прорыва человечества к новым горизонтам? Или это тупик?

Плюрализм культур

Популярная в настоящее время идея множественности (плюрализма) культур предполагает соответствующее осмысление динамики культуры в дихотомии «Восток-Запад». В множестве культур есть: мужская и женская; молодёжи, среднего возраста и старческая; региональные и глобальная; этнические и социальные; материальная и духовная; религиозная и светская; элитарная и массовая – все не перечислить. Признание множественности культур допускает разные варианты динамики отдельных культур и их соотношение в рамках культуры человечества или планетарной культуры. Культуры человечества различны, то есть нетождественны. Но они тождественны как культуры человечества. В планетарной культуре они взаимодействуют, выступая в единстве равенства и неравенства, фактического и юридического. Следовательно, правомерно говорить о наличии реальной субординации культур человечества, определяемой типом взаимоотношений между конкретными культурами и их группами, включая Восток и Запад. Пока, приходится с сожалением признать, доминируют отношения господства-подчинения. Историческая практика показывает, что лидеры, называющие свою культуру угнетённой, на словах стремятся к культурному равенству, а на деле – к господству над другими культурами, зачастую более жёсткому. Чего в этом феномене больше: закономерности конкурентного бытия культур, управленческой наивности далёких от этой сферы духовно-нравственных лидеров или фанатизма радикальных личностей и групп, рвущихся к власти любой ценой? Очевидна перспективность другого типа отношений внутри культуры человечества – отношений взаимопонимания и взаимопомощи.

Векторной или линейной модели динамики культуры противопоставляется идея циклического изменения культуры. Воспитанные в традиции европейской философии мыслители обращают пристальное внимание на исследование циклов культуры, которые классической традиции философствования рассматриваются в качестве этапов развёртывания единой культуры человечества. Данилевский Н.Я. считается создателем теории культурно-исторических типов (цивилизаций). Философ полагает, что нет всемирных цивилизаций, есть преувеличенное представление о выдающейся роли своей цивилизации и враждебность в отношении иных культурно-исторических типов. Каждая из цивилизаций, подобно живым организмам возникает, развивает свои формы и систему ценностей, а затем гибнет. Народы делит на три типа: созидателей культурно-исторических типов, разрушителей умирающих цивилизаций и нетворческие народы, служащие другим цивилизациям. Данилевский формулирует законы динамики цивилизаций: есть творческие народы, способные создать свой культурно-исторический тип; такой народ должен достичь политической самостоятельности; каждый культурно-исторический тип замкнут и ограничен народами, принадлежащими к данному типу. Цивилизации делит по количеству основ: большинство культурно-исторических типов одноосновные, есть с двумя и тремя, славянская во главе с Россией будет первой цивилизацией с четырьмя основами. В качестве основ называет: религиозную, собственно культурную, политическую и общественно-экономическую. Концепция локальных цивилизаций О. Шпенглера как разновидность теории культурно-исторических типов стала общеизвестной при жизни мыслителя и продолжает вызывать дискуссии. Культура, полагает О. Шпенглер, существует как организм, который обладает душой, органическим единством и обособленным существованием. Бытие культуры или её динамика соответствует жизни, то есть: имеет объективную основу, существует около тысячи лет и переживает основные этапы - рождение, становление, расцвет, дряхление и смерть. Единой культуры человечества нет, как нет живого существа вообще: есть биологические организмы и культуры-организмы. Культура развивается циклично, проходя три фазы – мифо-символическую, метафоро-религиозную и цивилизационную. Фаза цивилизации свидетельствует о процессе умирания культуры. О. Шпенглер выявил, детально описал восемь культур и высказал предположение о скором рождении русско-сибирской культуры. Философ и историк О. Шпенглер считается классиком цивилизационного подхода к истории. Органицизму теории культурно-исторических типов Данилевского и Шпенглера Н.А. Бердяев противопоставляет понимание культуры как духовного феномена с соответствующими циклами динамики. Воля к жизни, могуществу жизни порождает цивилизацию, но уничтожает культуру. Культура есть осуществление новых ценностей. Все достижения культуры символичны, а не реалистичны. Посредством символов культура осуществляет: истину - в познании, добро – в нравах и нормах, красоту – в произведениях искусства, божественное (священное) – в религиозном культе и символике. Культура имеет духовную основу – она является продуктом работы человеческого духа над стихиями природы. Культура самоценна и в этом смысле аристократична. Личное начало раскрывается только в культуре. Всякая культура возникает из духа, возрастает, расцветает и утончается в расцвете, иссякает и угасает вместе с породившим её духом. Эпоха культурного расцвета предполагает ограничение воли и жадности к «жизни». Истощая духовное основание, культура из стадии «органической» переходит в стадию «критическую». Тенденция к разложению духовных и религиозных основ возникает в самой культуре; всякая культура проходит через критическую стадию «просвещения», которая порывает с её истоками и разлагает символику. Угасание культуры есть одновременно рождение цивилизации, что знаменуется практическим осуществлением могущества жизни, машинной власти человека над природой и расширением организованной жизни по поверхности земли. Цивилизация не нуждается в иллюзиях духа, она технична по своей природе. В ней господствует прагматический разум «просвещения», победивший непрактичный отвлечённый разум духа. Цивилизация реалистична, демократична, механистична; коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество, освобождение личности есть лишение личности её оригинальности.

Динамика культуры в истории

Динамика культуры обнаруживает себя в истории. Культура – социально-историческое явление, она порождена общественной необходимостью в создании, закреплении, передаче, хранении и преобразовании совокупного духовного опыта. Историк А. Тойнби избрал объектом исторического исследования цивилизацию, понимаемую как вид общества, несвязанный с другими видами. Он предлагает свыше двадцати развившихся и пять застывших цивилизаций. Цивилизация возникает в результате действия творческого меньшинства и нормальной природной среды в конкретном обществе. Механизм рождения и движения цивилизаций – взаимодействие вызова и ответа. Вызовом является действие умеренно неблагоприятной среды обитания, а ответом - успешное решение проблем элитой и массами (пролетариатом) данного общества. Рост цивилизации определяется не территориальным распространением и прогрессом техники, а развитием ценностей культуры, в первую очередь усложнением форм религии. Для растущей цивилизации характерно единство успешной творческой элиты и подражающего ей пролетариата. Тойнби подчёркивает, что причина упадка цивилизаций заключается в утрате способности творческого меньшинства и пролетарского большинства найти ответ, соответствующий вызову. Надлом цивилизации связан с утратой социального единства в обществе: творческое меньшинство вырождается в формально господствующее меньшинство, бестолковые действия которого ведут к ухудшению положения пролетариата, то есть объективно подталкивают его к восстанию. Надлом, разложение и исчезновение – фазы упадка цивилизации – могут быть разделены столетиями и тысячелетиями. В разлагающемся обществе возникают несколько типов личности: активисты спасения цивилизации силой, безразличные стоики и спасители-мистики, пытающиеся создать совершенную религию. Однако спасители не могут остановить разложение, в лучшем случае они могут отодвинуть гибель цивилизации. Единственный выход - в создании качественно иной универсальной религии, которая поможет людям перейти к другой цивилизации. Концепция А. Тойнби вызывает аргументированную критику со стороны видных социологов и культурологов.

Ведущий критик концепции А. Тойнби социолог П.А. Сорокин попытался свести повторяемость в историческом процессе к повторяемости в духовных отношениях. В понятии «тип культуры» он объединяет совокупность идеологических и в целом духовных связей. Каждая культура как тип исторической целостности имеет индивидуальное философское обоснование мировоззрения. Ему соответствует три типа мировосприятия: чувственный (сенситивный), идеациональный (преобладание рационализма) и идеалистический (господство интуитивного познания). Типам мировосприятия или познания соответствуют три типа культуры. Чувственная культура ценит повседневность. Её задача – доставить людям наслаждение. Она стремится освободиться от духовных ценностей – морали, религии. Идеациональная культура основана на идее Бога как высшей ценности. Стиль этой культуры символичен, религия пронизывает все формы культуры. Идеалистическая культура – переходная, промежуточная между двумя основными. Она соединяет в себе ценности идеациональной и чувственной культур. Динамика культуры по П. Сорокину состоит в последовательной смене типов культуры (культурная динамика), что и является сущностью исторического процесса.

Философ К. Ясперс связывает исторический процесс с бытием символов. Исторический процесс он делит на доисторию и всемирную историю; выделяет четыре периода – доистория, древние культуры, «осевое время» и технический век. Человек выходит из доистории благодаря письменности; с письменности начинается история. Человеку свойственно рисовать картину целого (мира): мифологическую, религиозную, эмпирическую. Древнейшие культуры возникают в трёх областях планеты: восточное средиземноморье (шумеры, египтяне, финикийцы, греки и другие); долина Инда; Китай. «Осевым временем» называет духовный процесс во второй половине первого тысячелетия до нашей эры (около пятисот лет), общий для трёх регионов древней культуры. Кризис культур древности породил новый тип человека и его мировоззрения: человек осознаёт бытие в целом, границы своего бытия и самого себя. Начавшись в конкретном регионе, «осевое время» постепенно распространилось и вобрало в себя всё культурное пространство планеты. Осевое время, утверждает мыслитель, определяет проблемы и масштабы, по которым воспринимают предшествующее ему и последующее развитие. До осевого времени были лишь локальные истории культур древности. Всемирная история и современный человек ведут отсчёт своего бытия с осевого времени. Толкование К. Ясперсом понятия о духовном основании и сущности всемирной истории с присущим ей типом «современный человек» допускает суждение, что выделяемая им научно-техническая эра не самостоятельный этап всемирной истории, а её специфический период. Философ высказывает предположение, что человечество подходит к новому «осевому времени», способному породить духовную основу подлинной истории и подлинного человека.

Связь культуры и истории многомерна. Представления древних об истории есть скорее хронология повседневных событий, чем убеждённость в направленности развития. Идея линейности истории враждебна ценностной сущности культуры. Прогресс как разновидность линейного понимания истории предполагает жёсткую закономерность. Зная законы истории, можно реконструировать прошлое и предсказывать будущее. Не случайно, возникновение идеи прогресса в исторической науке Западной Европы связывают с идеей провидения в религии.

В прошлом столетии вырос интерес к философии истории и культуры. Многие философы и историки предложили модели динамики культуры, которые по своей сути есть придание универсального значения простой схеме. Распад классического историзма связывают с преодолением упрощённых трафаретов причинно-следственного детерминизма, и, с другой стороны, модой у части интеллектуальной элиты на производство и принятие нестандартных моделей развития в качестве откровения на час. Нестандартное суждение превратилось в стандарт. Новейшие прогнозы становятся историко-культурными ориентирами для групп людей, принявших те или иные концепции. Наряду с концепциями творцов-популистов для популистов-потребителей появилась конструктивная и продуктивная критика схем, отождествляющих общественные процессы с космическими, природными, биологическими явлениями и примитивной эволюцией. Новые оригинальные концепции изменили представления об основаниях общественного процесса. Исторический процесс, например, стали рассматривать как вереницу случайностей. Актуализировалась идея нелинейного общественного развития: в этой системе история оказывалась многовариантной, связанной с интенсивным культурным творчеством. Суть концепции многовариантной истории оптимистична: своими действиями мы выбираем вариант культурной динамики, так лучше выбирать осознанно, чем слепо и потом сетовать на судьбу.

Социокультурные изменения

Социокультурные изменения определяют как изменение способа организации общества. Изменения в способе организации общества всегда тесно взаимосвязаны с изменениями образцов и моделей в нормативной культуре данного сообщества. Среди источников социокультурных изменений социологи и культурологи называют: технологические достижения, рост населения, состояние окружающей среды (природы), преобразования в системах ценностей. К. Маркс особое внимание уделял изменениям в социальной структуре, прежде всего отношением между классами. Конфликт между классами, согласно его теории классовой борьбы, является источником социокультурного развития человечества на путях возрастания свободы личности - от социальности вынужденной к подлинному социуму (коммунизму).

Культурные изменения, вызываемые процессами заимствования и распространения культуры из одних центров в другие, получили название диффузии (с латыни – разлитие, просачивание). Диффузия культуры предполагает сотрудничество между обществами, способность учиться друг у друга. Центральной проблемой диффузии является проблема культурного нововведения как результат внешних влияний. В теории диффузии выделяют три ведущих варианта: вторжения, культурного центра и культурных кругов. Вторжение (инвазионизм) рассматривает социокультурные изменения как следствия непрошенного проникновения в иную культуру групп и личностей с более высоким уровнем духовной и технической культуры. Образцы культуры новичков принимаются, переосмысливаются и превращаются в органичную часть обогатившейся культуры. В теориях культурного центра процесс распространения культуры изображается в виде волн излияния инноваций и подвижников духовно-интеллектуальной элиты из общей человечеству колыбели цивилизации – Месопотамии или Египта. Чем дальше от источника древнейшей цивилизации находится историко-культурная область, тем слабее выражены в ней черты пракультуры человечества. Идеи теорий культурного центра использованы современными социологами и культурологами Запада для моделирования модернизации развивающихся стран. Теория культурных кругов или областей исходит из признания взаимодействия влияний внешних культур (диффузия) и внутренних источников саморазвития культуры. Современные сравнительные исследования процессов диффузии, осуществляемые в культурантропологии, направлены на выявление устойчивых и подвижных элементов, процессов культуры, характер и степень их распространения, проникновения или усвоения.

Термином «аккультурация» обозначают аспект процесса взаимовлияния культур и его результат, заключающийся в восприятии одной из них элементов другой культуры или возникновение новых образцов культуры. Экспериментальная основа аккультурации поставлена американскими культурологами и социологами на материалах исследования взаимодействия культур США – «белых» и «цветных». Выделены: передающая и принимающая культуры, варианты передачи, приёма, возможного отторжения и культурного новообразования. Принудительная аккультурация достаточно быстро вызывает в подчинённом обществе прямое культурное изменение. Однако, и варианты отторжения наиболее вероятны при насильственном пути аккультурации. Относительно свободные сообщества выбирают направление культурного развития; они отбирают элементы культуры передающего сообщества, адаптируют их, создают феномены синкретизма культур. Новейшими исследованиями выявлено, что процессы аккультурации протекают по-разному, в зависимости от времени, места и вида взаимодействующих культур. Некоторые варианты аккультурации близки процессам урбанизации, модернизации.

В динамике культуры выделяют процессы модернизации, понимаемой в контексте изменения способа организации общества. Модернизация (с французского – обновление) в первом приближении толкуется как придание чему-либо современного состояния. Философы под модернизацией часто имеют в виду глобальные - цивилизационные и мировоззренческие - изменения, перевороты. Социологи обычно конкретизируют термин: модернизация - совокупность перемен, происходящих в обществе в процессе его индустриализации. Концепция модернизации сформулирована в западной социологии на основе идей технологического детерминизма, индустриального общества и европоцентризма. Отсюда различение «традиционного» и «современного» общества, выделение «третьего мира» - совокупности стран, возникших в процессе распада империй на протяжении двух последних столетий. Согласно классическому пониманию модернизации в западной теории, она определяется как процесс социального изменения, в котором менее развитые общества приобретут черты более развитых сообществ.

Исследователи выделяют первичную и вторичную формы модернизации. Первичная модернизация призвана решить задачи промышленной революции, разрушения сословий традиционного общества, провозглашение правового, демократического государства, общества и начальную стадию утверждения соответствующих ценностей. Вторичная модернизация развивающихся стран возможна при наличии технологических и собственно культурных образцов, возникших в процессе развития передовых стран. Вырываться из оков и проблем традиционного общества предполагается под непосредственным влиянием социокультурных контактов с центрами современной индустриальной культуры. Увеличение структурной и функциональной дифференциации, возрастание способности общества к социокультурному приспособлению (адаптация), новые формы интеграции, рост свободы и автономии личности должны обеспечить повышение сложности социальной организации, то есть приближение развивающейся страны к идеалу индустриального общества – образу жизни в передовых сообществах. Классическая модель индустриализации корректируется с учётом обобщения конкретного опыта в различных странах. Советская модель индустриализации предполагает, что государство полностью берёт на себя инициативу экономической модернизации – индустриализацию в городе и селе, осуществление культурной революции для нужд индустриализации, контроль распределения и потребления благ, фактическое сближение уровня жизни регионов, социально-профессиональных и этнических групп. Опыт модернизации в некоторых странах Восточной Азии показал, что вторичная модернизация возможна без индивидуализации личности, посредством усиления традиционной модели культуры и организующей роли государства. Больше внимания стали уделять исследованию специфики организации политической власти в модернизирующихся обществах. Наряду с демократией в её европейско-американском истолковании допускается идея авторитарной власти как средства, сочетающего традиционные институты лидерства (харизма) и способы мобилизации населения, разобщённого условиями социокультурного перехода к иному качеству бытия. Для снятия угрозы социальной дезорганизации, особенно в многонациональных странах, рекомендуется сохранять национальные традиции разных этносов, в том числе так называемых национальных меньшинств. Среди обязательных для всех развивающихся стран условий появления развитого, сложного общества называют: формирование всеобщего и безличного рынка в экономической сфере; наличие переходных групп, стимулирующих преобразование социальной структуры в целом. Усложнились представления о функциях и изменчивости традиции и социокультурной динамике традиционного общества. Копирование ими образцов деятельности прошлого и современности развитых стран Запада признаётся недопустимым. Модернизация всё чаще видится как процесс противоречивый, приближающийся к постоянному кризису культуры и грозящий катастрофой на всех этапах развития, включая наиболее передовые сообщества. В развитых и развивающихся странах есть альтернативные концепции модернизации. Популярна идея, что состояние дел в развивающихся стран вызвано не их историческим отставанием, а искусной системой сдерживания развития в интересах передовых стран. Причина застоя и узко специализированного развития экономики – вложение капитала в добычу сырья - в том, что промышленность и финансы находятся в зависимости от международных центров. В советской идеологии и практике эта мысль получила оформление в концепции неоколониализма и реализацию конкретными мероприятиями во внешнеполитической деятельности, в том числе оказание безвозмездной помощи странам-друзьям Азии, Африки, Латинской Америки.

Конфликтность культуры

Некоторые исследователи рассматривают конфликт в качестве вида динамики культуры. Конфликтность культуры выражается в борьбе, отражающей взаимодействие двух ведущих тенденций – объединение и разъединение. Н. Смелзер выделяет три вида конфликта в связи с изменениями культуры: аномию, культурное запаздывание и чуждое влияние. Аномия есть нарушение единства культуры, вызываемое значительными социокультурными изменениями, потрясениями, которые переживает конкретное сообщество. Серьёзные перемены влекут распад одной системы моральных ценностей и становление другой. Культурное запаздывание, по У. Огборну, – постоянное несоответствие между развитием материальной и нематериальной (адаптивной) культуры. Культурное запаздывание наблюдается тогда, когда перемены в материальной культуре не осмыслены в общественном сознании определённого сообщества. Инновации, например, в сфере хозяйственной деятельности приводят к совокупности последствий широкого плана, так или иначе воспринимаемых людьми. Постепенно новая практика упорядочивается системой социокультурных мероприятий, в том числе правом. Чуждое влияние как конфликт обычно связывают с практикой колонизации, воспринимаемой населением колонии в качестве навязываемой извне и потому чуждой, враждебной по отношению к собственной культуре. Изучая традиционные общества Африки и Азии, этнологи детально выявили причины несовместимости элементов местной и европейской культуры. Произошло не органичное объединение культур, а их смешение, чреватое напряжённостью. Любопытны предсказания Б. Малиновского шестидесятилетней давности: смешение культур неустойчиво, оно приведёт к длительной борьбе культур, которая не прекратится и после освобождения от колониальной зависимости. По мнению этнолога, традиционная культура, нарушенная влиянием извне, преобразуется быстрее и будет конфликтной до тех пор, пока новая гармония ценностей не утвердится в социокультурном сознании и поведении людей в качестве собственной культуры.

Динамика взаимодействия культур выявила две основные тенденции оценки иной культуры. Традиционная тенденция заключается в типичной для человека и группам людей практике рассматривать иное на основе имеющегося опыта. Поскольку опыт связан с практикой жизнедеятельности в границах собственной культуры, постольку другие ценности воспринимаются с позиции этноцентризма (культура своего народа в качестве критерия оценки других и предпочтение-возвышение ценностей своей культуры). Сравнение с позиций этноцентризма помогает осознать скорее собственную культуру, чем иную. Тревожность в связи с судьбами своей культуры может привести к восприятию иных культур как чуждых и осложнить процесс взаимодействия этнических культур. Печальный опыт межкультурных конфликтов побудил сформулировать и утверждать противоположную тенденцию – культурный релятивизм. Культурный релятивизм предполагает понимание иной культуры на основе анализа её ценностей.

ГЛАВА 5. СТРУКТУРА КУЛЬТУРЫ

Основные понятия: Культура как система и её структура. Основные структурно-системные модели культуры. Материальная и духовная культура: сущность и структура. Художественная культура. Культура институтов (организаций). Сферы культуры: профессиональная и обыденная. Формы культуры: нравственность, искусство, религия. Массовая и элитарная культура. Культура и субкультура. Культура и метод идеального типа М. Вебера: идеальные типы культуры.

Культура как система

Представление о бытии мировой культуры, взятом в целостности, предполагает её единство в каждый исторический период. Рассмотрение культуры как целого означает признание типа связей; культура выступает системой, она обладает внутренней структурой. Результатом такого исследования выступает сложная картина бытия культуры.

Однако выделение одной системы культуры с соответствующей единой структурой затруднено по очевидной причине: культура синкретична и многомерна. Сложность культуры является ведущим фактором недостаточного знания о ней для создания общепризнанной системы (модели). Немаловажную роль играет и другой фактор: результаты исследования во многом зависят от методологии изучения. Есть, в частности, подходы к исследованию культуры, отрицающие системность, структурность в реальном мире и, соответственно, в методах исследования мира. Множество исходных методологических установок позволяет получить разные культурные миры, но затрудняет возможность сформировать синтетическое, целостное знание о культуре. Так, структуралисты подчёркивают языково-знаковый компонент в содержании культуры. Представители структурно-функционального анализа считают главной совокупность общепринятых норм и ценностей. Марксистский метод, принятый в традиционном отечественном социально-гуманитарном знании, исходит из признания ведущего значения материальной культуры. Общим для указанных подходов является рассмотрение культуры как системы, предполагающее структуру и взаимосвязанные элементы.

Существует несколько структурно-системных моделей культуры с заслуживающими внимания моментами.

При первом приближении можно выделить субъективное бытие культуры, выраженное в сохраняюще-изменяющем характере развивающегося субъекта (человеческая сторона), и объективированное бытие, несущее в себе результаты деятельности (техническая сторона). Формы объективации различны – от феноменов сознания до музейных экспонатов. Субъект воспринимает культуру как формы объективации, то есть нечто существующее независимо от него. Культура, как совокупность усвоенного мировоззрением в качестве картины мира, определена установкой субъекта и, в свою очередь, определяет идеал (должное) культуры. Образ будущего побуждает к его достижению в том случае, если личность субъективно связывает образы мира наличного и мира желаемого. Принятие наличной культуры как своей формирует направление активности субъекта для усвоения и изменения существующей культуры. Бытие культуры в этом смысле есть единый процесс материального и духовного производства.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒