Этноконфессиональные культуры современной Евразии

⇐ ПредыдущаяСтр 23 из 24Следующая ⇒

Древние цивилизации, кажется, дальше всего от нас как по времени, так и по существу. В самом деле, одно прошлое столетие поражает грандиозностью и своеобразием событий, а до начала египетской государственности около пяти тысячи лет. Разумеется, временная отдалённость, относительная скудость материалов скрадывают очертания древних культур. Но главное в другом. В деле исследования цивилизаций Древней Евразии, Древнего Мира остро встаёт ведущая проблема гуманитарного знания – проблема понимания. Мир древних цивилизаций несоизмерим с нашим опытом, с опытом непосредственно усвоенного нами культурного наследия. Не только понятия, но и чувственно воспринимаемый мир древних трудно представить современному человеку. Запах конкретного храма, привычный для многих с детства, может показаться чуждым представителю иной этноконфессиональной культуры. Но это нюанс по сравнению с рёвом и мычанием потенциальных жертв, запахом крови и горелого мяса множества животных, а то и людей, наполняющий святилища Древности во время каждого богослужения. Богослужение и проституция кажутся несовместимыми сознанию современного человека. Однако, храмовая проституция – норма культа древнего мира. Древние в мире этих впечатлений и ощущений переживали глубоко интимное чувство священного. А что переживали бы они, если бы оказались в нашем мире?

С эпохи Нового Времени древняя Греция кажется представителю европейской культуры наиболее близкой, более того, идеальной. Гегель назвал религию древней Греции религией красоты. Вся философия Запада несколько столетий ищет и находит себя в суждениях древнегреческих мудрецов. Современная демократия видит своим источником древнюю Грецию. Готов ли современный человек по-прежнему восхищаться Элладой после знакомства с её нормой: раб не человек; рабство неизбежно и необходимо? Права имеет член общества, чужой принципиально бесправен, гласит неумолимая стройная логика Неизбежности - духовная основа цивилизации античных городов-государств, противопоставивших свободный мир в своем понимании остальному миру, миру варваров. Логика Неизбежности - органичное мировоззрение, не знающее мук совести «раздвоенного» сознания в одном лице между христианином (равенство по вере) и аристократом (неравенство по социальному статусу) эпохи Нового Времени. Пожалуй, лишь кастовое сознание, этот реликт Древнего Мира, доживший в Индии до наших дней, не допускает раздвоения. Жестокость у древних ещё не нуждается в обосновании средствами фанатизма и прикрытии средствами лицемерия. Архаическое мировоззрение, основанное преимущественно на мифе и культе, не знало того, что мы называем личностным.

Но есть и другая сторона. Именно в древних цивилизациях сформировались философия, научное знание и новый тип религии, провозгласившие два принципа: всечеловеческое единство и нравственное самосостояние личности. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) назвал эту эпоху бытия Евразии «осевым временем» мировой истории, ставшим водоразделом между традиционной Неизбежностью и новым осознанием возможностей Выбора и Ответственности.

Буддизм, христианство – мировые религии, возникшие в цивилизациях Древнего Мира. К уровню мировых религий приблизились митраизм и манихейство. После исчезновения древних цивилизаций явилась третья мировая религия – ислам, принявший принцип универсализма и религиозного космополитизма. Понятие «мировая религия» означает не столько её распространённость, сколько ломку социокультурных границ (кастовых, этнических, культурных) и вербовку последователей обращением к человеку, личности. Механизмом «обращения» мировая религия принципиально отличается от автоматического наследования культа фактом рождения очередного поколения какой-либо группы людей в этнической религии.

Возникает совершенно новый феномен – выбор доктрины религии или философии и вытекающих их неё норм поведения. В традиционном обществе человек может иногда нарушить норму, но не может искать для себя других норм. Разрушение автоматизма традиции сделало жизненную позицию индивида проблемой. Естественно, авторитет традиции вступает в противоречие с авторитетом доктрины. В условиях социальных кризисов философия стремится быть философией жизни, бытия, то есть источником самостоятельной моральной ориентации индивида. Иначе говоря, в границах системного социокультурного кризиса дух гениальных личностей посредством философии и (или) религии творит духовно-нравственные ориентиры новой нормативной культуры, соответствующей формирующимся условиям бытия.

Величайшее достижение древних цивилизаций – критика привычного уклада идеей и действием. Ставшая для нас традицией борьба религиозной веры и рационального знания есть достижение древних; единственной традиции мифов они противопоставили разные системы идей. Сократ, верный идее, порывает с традицией мифа: добровольно и невозмутимо пьёт яд, принимая смерть мученика.

Мир древних цивилизаций предстаёт как единое целое, части которого находились в благотворных контактах, приводящих к взаимовлиянию и взаимообогащению. Поскольку культуры Востока сложились раньше, Запад оставался преимущественно принимающей стороной. Так, амбициозные эллины не скрывали своего ученичества у восточных мудрецов – от Египта до Вавилона. Несмотря на территориальную удалённость, цивилизации Древнего Мира взаимодействовали на пространствах от Западной Европы до Дальнего Востока. Археологические данные показывают, что постоянно действующие связи объединяли народы степей Евразии, начиная с Балкан и завершая, как минимум, Тувой. Великий шёлковый путь объединял пространство культур от Китая и Индии до стран Средиземноморья. Трудно переоценить значение эллинистических государств, Римской империи в углублении контактов Запада и Востока. В формирующемся синтезе культур закладывались последующие каноны западноевропейского и восточноевропейского (византийского) Средневековья. Интересно, что в завершающий этап кризиса римского общества Восток, прежде всего Иран и Индия, представляются римлянам эталоном мудрости и возможностью выхода из собственного духовного тупика. Победа христианства в Римской империи является победой Востока над Западом, но лишь отчасти; достаточно вспомнить, что соперниками крепнущего христианства были не столько традиционные греко-римские культы, сколько восточные культы Митры, Исиды, Мани, распространённые среди различных социальных слоёв Римской империи.

Давно утвердилась традиция связывать достижения древних культур с миром оседлых земледельческо-городских цивилизаций. Кочевники-скотоводы обычно воспринимались как деструктивная сила, уничтожающая цивилизации. Однако кочевые народы внесли свой весомый вклад в сокровищницу культуры человечества. Они сумели освоить географическую среду, неприемлемую для существования «оазисных» культур. История культуры знает немало примеров, когда развитые городские цивилизации уничтожали на редкость благоприятную среду обитания и целые народы бесследно исчезали в локальной катастрофе вместе с гибнущей – навсегда или на столетия - природой. В просторах степей и полупустынь кочевые народы создали высокую по содержанию культуру, тонко приспособленную к часто экстремальным природным условиям, и, что важно отметить: без урона для легко уязвимой окружающей среды. Земледельцы и скотоводы-кочевники нередко воевали, но чаще обменивались жизненно необходимыми продуктами скотоводства, земледелия и ремесла. Оседлые и кочевые культуры являются равноценными элементами хозяйственной системы Древнего Мира.

Древние культуры создавались не только народами, с именем которых связаны названия цивилизаций. Неисчислимое множество этносов и представителей народов других культур, создавших своё государство и живущих без государства, стали безымянными тружениками, в том числе рабами. В целом развитие древних цивилизаций происходило посредством нещадной эксплуатации ресурсов покорённых народов. Вспомните норму: раб не человек!

Вместе с тем, реальная опасность быть покорёнными стимулировала соседние народы искать альтернативные способы выживания. Экстремальная ситуация зачастую благотворно действовала на процессы развития народов. Так называемые варвары сумели приспособить для своих нужд многие элементы культуры и цивилизации, то есть стали конкурентоспособнее в социокультурном бытии. Одни сумели сохранить свою территорию и традиционную культуру, военной мощью останавливая процесс пространственного расширения цивилизаций. Другие добровольно включались в сложные культурные отношения с надвигающейся цивилизацией, принимали многое из её ценностей, сохраняя основу самобытности. Превращаясь в относительно самостоятельную целостность внутри цивилизации, такие народы получали немалое преимущество: сравнительно благоприятные условия бытия в границах мощной социальной организации. Третьи предпочитали войну в двух основных вариантах: внутренняя и внешняя. Внутренняя война, это восстание покорённых народов с целью радикального улучшения своего положения внутри цивилизации-империи или выходом из неё. Внешняя война предполагала объединение свободных племён и завоевание земель цивилизации-империи, часто с последующим усвоением культуры цивилизованных народов.

Мир древних цивилизаций одновременно далёк и близок. Пожалуй, самое близкое нам наследие – письменные знаки, которыми пользуется современный мир. Конкретные достижения духовной и материальной культуры Древности можно долго перечислять; очевидно, что без них наш мир невозможен. Древние цивилизации неисчерпаемы; каждая эпоха последующего развития культуры человечества находит всё новое для себя в этом хорошо забытом старом.

Древние цивилизации не иные миры, а неотъемлемая часть современной культуры. Уроки прошлого служат человечеству в искусстве выявления оптимальных путей развития посредством сущностного метода жизни - метода проб и ошибок.

Существование определённого типа религии в культуре этносов на протяжении веков и тысячелетий обусловливает возникновение феномена устойчивых этноконфессиональных общностей и культур.

Этноконфессиональная культура предполагает единство этнического (народного) и религиозного (конфессионального). От собственно религиозной культуры она отличается относительной самостоятельностью этнической культуры и доминирующего в духовной сфере религиозного комплекса.

Этноконфессиональной культуре присуще органичное взаимодействие динамики религиозной и потенциально нерелигиозной (светской) сторон культуры.

Цивилизации этого типа формируются в противоречивом единстве метаэтносов и суперрелигий, они охватывают обширные регионы и оказывают значительное влияние на культуру человечества.

Признаком существования этноконфессиональной культуры является обозначение (название и самоназвание), в котором этническое и религиозное неразделимы. Так, европейская культура, наиболее светская из культур современного мира, признаёт христианское начало в своих истоках. Китайская культура неотделима от конфуцианско-даосского элемента; индийская связывается с индуизмом и буддизмом. И в ХХ веке термин «исламская культура» оставался наиболее приемлемым для обозначения феномена, возникшего в арабской культуре с VI века нашей эры.

Индо-буддийская, китайско-конфуцианская, еврохристианская и арабо-исламская являются ведущими типами этноконфессиональной культуры современного мира и континента Евразия, в частности.

Структура этноконфессиональной культуры-цивилизации имеет свое культурно-историческое ядро и позднейшие вовлечённые слои. Например, буддизм за пределами Индии приобрел черты соответствующих этнических культур и культов, но сохранил свою основу в индийской культуре и в культурах стран последующего распространения конфессии. Китайская культура, приняв буддизм, приняла и индо-буддийское влияние, но сумела сохранить конфуцианскую традицию собственной культуры-цивилизации. Буддизм, «возвратившийся» в современную Индию, несёт особенности китайско-японской культуры.

Индо-буддийская культура

Уже в названии выражается этноконфессиональная специфика культуры: «индо» есть начало наименование этноса и, пожалуй, самого древнего и современного комплекса верований, именуемого индуизмом. Индуизм и буддизм объединяются общей духовной традицией индусов. Уже отмечалось, что в религиях Древнего Востока (Индия, Китай) собственно религиозное переплетается с философским. В отличие от Запада, индо-буддийская культура не знает небытия: личность является целостной, она исходит из бесконечности. Соответственно, существует целостный взгляд на мир и человека в мире (космосе) как на микрокосм.

Специфика менталитета повлияла на письменность, точнее, менталитет и письменность выражают образное восприятие многомерного мира. Своеобразие духовности определило всю художественную культуру. Веды и Упанишады являются древнейшими литературными памятниками из сокровищницы современной культуры. Жемчужиной древнеиндийской литературы называют «Махабхарату». Не менее знаменита эпическая поэма «Рамаяна», в которой передается жизнь и любовь Рамы и Ситы на фоне культуры и природы Индии. Индуизм знает религиозно-эротическую культуру, буддизм исключает сладострастие и негу. Широкое развитие получил театр, всемирно известно искусство танца, музыки, пения. Европейцев поражает атмосфера гармонии, любви, братства, милосердия в духовности индо-буддийской культуры.

Почитание знания – органичная черта культуры индусов: «…не сравнится власть с учёностью. Царя чтят лишь в его стране, учёного – повсюду». «Высшим благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает». Но «бесполезна учёность, лишённая добродетели». Нравственная оценка знания, все больше признаваемая в современной культуре мира, видимо, стала главной причиной отсутствия в Индии формализованного экспериментального знания, распространённого на Западе. В V-XII веках в Индии жили выдающиеся математики и астрономы Ариабхатта, Магавира и другие. Именно в Индии изобретена десятеричная система счисления. Индийские математики и астрономы больше интересовались тайнами Вселенной и практическими вопросами измерения, чем логическими основаниями науки. Религиозно-практический характер носили и медицинские, химические знания. Индо-буддийский менталитет игнорировал историческое знание, что выразилось в принижении значения фактов, но компенсировал себя в поразительной развитости философии. По мнению выдающегося индийского общественного деятеля современности Д. Неру Индия должна умерить свою религиозность и обратиться к науке. Отставая в области эмпирической науки, Индия способна на равных вступить в цивилизацию XXI века, основанную на ценностях науки, религии, философии. Порукой тому своеобразная политическая традиция индо-буддийской культуры. Социальный порядок является частью мирового порядка, поэтому попытки радикального изменения мирового порядка чреваты глобальными катаклизмами. Отсюда нравственное решение социально-политических проблем. «Сатьяграха» («твёрдость в истине») – главный вклад индо-буддийской политической мысли в культуру современного мира. Этим термином Махатма Ганди обозначил глубоко индийский принцип непротивления в борьбе против английского владычества. Умение «подставить левую щеку» основано на менталитете: потеряв жизнь, индус сохраняет чистоту своей кармы, что благоприятно скажется на его последующем перерождении и бытии мирового порядка. Гандизм дал человечеству первый опыт разрешения острых противоречий между народами и политическими системами без традиций кровной мести. Этот опыт становится универсалией культурологии и гуманистическим принципом международной политики.

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 19 20 21 222324 Следующая ⇒