Китайско-конфуцианская культура

⇐ ПредыдущаяСтр 24 из 24

Китайский метаэтнос создал особый тип культуры, в которой социальная этика всегда играла более значительную роль, чем мистика. Величайшими авторитетами считались те личности, которые учили жить ради жизни. В религиозно-духовной структуре функции служителей культа чаще всего совмещали учёные-учителя, которые были скорее чиновниками, чем жрецами. Ритуализированная этика формировала облик традиционной китайской культуры.

Под добродетелью понималось соответствие правителя, представляющего народ, божественно-космической силе Неба. Теряя добродетель, правитель терял право управлять. Отождествление императора Поднебесной империи с Небом означало возложение на него как сына Неба ответственности за мир, центром которого является Китай. Небо приобрело всеобщий – космический и нравственный – порядок бытия. Смысл жизни состоял в умении соответствовать динамике мира. Народ объявлен глашатаем воли Неба и заботе о нём отдавалось большее предпочтение, чем заботе о духах. Известно, что в еврохристианской культуре личность - высшая ценность. В китайско-конфуцианской культуре освящённая социальность подчиняет до растворения личностное начало. Как и в индо-буддийской культуре, природа имеет первостепенное значение. Мир в представлении китайцев есть мир тождества противоположностей, где различия относительны. В каждом явлении просвечивается богатство всей природы с ее вечной и высшей мудростью. Мир изначально совершенен, поэтому переделывать его означает ухудшать природу и человека. Нужно искать гармонию в себе по аналогии с гармонией в природе. Творческое начало не в человеке, а в природе. Талант – следствие природного творческого процесса.

Даосизм, конфуцианство и китаизированный буддизм образовали духовный стержень этноконфессиональной культуры, философско-религиозную триаду. Творцом даосизма считается учитель Лао-цзы, провозгласивший принцип «дао» (путь). Дао стоит над всем, оно соединяет человека и мир, творит многомерность, универсальность человеческого. Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности. Индивидуальное проявление дао – «дэ», форма нравственного совершенствования личности, достигшей абсолютной гармонии с природой. Мысль даосов передается афористичным языком с традицией притчи. Вот сжатое изложение примера идеи профессионального творчества. Прежде чем приступить к ответственной работе следует избавиться от душевного смятения. Три дня поста позволяют очиститься от помышлений о почестях, наградах и чинах; пять – об удаче или неудаче; после семи мастер забывает о теле и все умение сосредотачивается на одном. Тогда принимается за дело: естество мастера сочетается с естеством материала, поэтому и работу кажется волшебной, и результаты оказываются соответствующими природе. Итак, мир, как и человек, непостижим для обычных методов, но в своей основе он доступен проникновению. Главное условие – войти в мир, воссоединиться с ним, стать его частью. В этом и состоит образ жизни человека.

Второй столп китайско-конфуцианской культуры связывают с учением Кун-цзы (Конфуций). Люди страдают от хаоса, чтобы избавиться от хаоса следует возвратиться к гармонии с миром. Каждый человек должен быть образцом соблюдения установленных традиций и норм. Совершенный человек должен обладать чувством долга и быть гуманным. «Благородный человек» Конфуция превратился в социальный идеал, в соответствии с которым подбирались чиновники. В социальной иерархии соблюдались и контролировались внешние формы поведения чиновников. Нормы и стереотипы поведения человека регламентировались согласно месту, занимаемому в социальной иерархии. Нормы Конфуция были изложены в своде правил внешней учтивости и церемониала, господствующем свыше двух тысяч лет. Конфуций предложил специфический метод выдвижения на руководящие должности: надо было заслужить рекомендацию в качестве мудрого и справедливого чиновника, а также сдать конкурсный экзамен. Формально критерием выделения «благородных» должны были служить знания и добродетель. Таким образом, образование стало стимулом к социальной карьере. Основа социального порядка по Конфуцию – непререкаемый авторитет старшего для сына, брата, подчинённого, подданного. Семья и государство взаимосвязаны: семья есть малое государство, а государство – большая семья. Интересы семьи превосходят интересы личности. Большие семьи или семейные группы стали распространённым явлением в Китае. К I веку конфуцианство стало ведущим элементом в триаде религий китайской культуры, а правящая элита страны независимо от своего этнического происхождения следовала конфуцианской системе на протяжении двух тысячелетий. Одно из положений конфуцианства – моральный долг восстать против плохого правителя – обеспечило Китаю славу страны классических восстаний против коррумпированной иерархии за восстановление справедливого, то есть традиционного строя. В хорошо управляемом государстве должно быть достаточно продовольствия, достаточно вооружения и народ должен верить власти.

Идея гармоничного единства человека и природы стала душой не только осмысленного бытия, но и китайского искусства. Письменность считается одной из древнейших, рассматривается как вид искусства, выражающий китайско-конфуцианскую духовность. Здесь все имеет значение: почерк, цвет, качество бумаги и туши, манера изложения и содержание написанного. Иероглиф и каллиграфия осознаны как сферы эстетики и этики. Китай – родина уникальной живописи, сочетающей глубокую символику и изящную эстетику. Жанр «цветы и птицы», «травы и насекомые» имеет общий смысл в живописи и поэзии. Например, пион и зимородок символизируют богатство и благородство, а мэйхуа (дикая слива) – мироздание, чистоту и несгибаемость. Человек - скорее слуга цветка, чем его господин. Искусство пейзажа осознаётся как миссия воссоздания мироздания из частей мироздания. Дерево, камень, горы становятся объектами элитарной поэзии и живописи, а создание уникальных изделий из драгоценных камней считается прикладным искусством. В китайской эстетике живопись измеряется философией и каллиграфией, то есть духом и линией. Образы даются не как индивидуальности, а как типы. Живопись всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности.

Конфуцианское учение о знании подчинено нравственной проблематике. Китай известен крупными научно-техническими изобретениями, они отвлекают от духовного совершенствования, возможно, поэтому Конфуций считает их опасными. Однако, Конфуций скорее рационалист, чем иррационалист; если вы позволите культу сверхъестественного утвердиться в вашей стране, - предупреждает он, - произойдут ужасные бедствия. Практика для Конфуция – это общение с людьми. Этика для него заслонила религию. Человек, преступивший нормы морали, становится в глазах китайцев не более чем «говорящим животным». Дао в понимании Конфуция – праведный путь. Человек делает великим Путь, а не Путь делает великим человека. Как ни почётно звание «знающих», все же выше стоят «человечные», которые знание проводят в жизнь.

Поразительные достижения Китая, Сингапура, Южной Кореи, Японии не понять без признания моральной силы этнокультурных достижений. Патриотизм, дух патернализма, культура труда, развитое чувство долга и другие элементы конфуцианской этики способствовали «гуманизации» технологической цивилизации в Юго-Восточной Азии. Культурологи полагают, что восходящий к китайско-конфуцианской традиции японский вариант развития по многим параметрам превосходит европейский и американский.

Еврохристианская культура

Начало европейской культуры как этноконфессиональной связывается с эпохой Средневековья. Реформация и протестантизм стали логическим завершением средневекового католическо-православного дуализма еврохристианской культуры и предпосылкой развития периода религиозно-светской культуры сначала в Западной Европе, а затем в других регионах распространения христианства.

Европейская цивилизация опирается на культуры народов Европы, прежде всего кельтов, славян и германцев. Среди факторов становления европейской культуры выделяют: взаимодействие «варварских» народов Европы между собой и с античными цивилизациями, особенно римской, христианизацию и контакты с культурой ислама.

Христианский идеал человека глубоко религиозного и потому нравственного трансформировался в сословные идеалы. В соответствии с функциями выделяют три сословия: первое высшее – духовенство, второе – рыцарство, третье – простой народ. Ближе всего к христианскому идеалу человека было монашество. В IV веке в Иерусалиме создаются правила жизни первого монастыря. Монах должен обладать послушанием и повиноваться игумену, соблюдать безбрачие, быть аскетом и совершать религиозное служение. Возрождается высокая оценка бедности и физического труда, вводится практическое милосердие, то есть помощь мирянам. Постепенно на первое место выходит интеллектуальный труд, монастырь становится просветительским центром. Борьба с ересями порождает тип монаха-инквизитора.

Сыграв выдающуюся культурную роль, монастырь не реализовал христианский идеал даже у монахов. Реальная жизнь своеобразно преломляла христианский идеал человека в рыцарской и народной культуре.

Кодекс рыцарской чести духовно-рыцарских орденов канонизирует добродетели. Рыцарь определяется исключительными подвигами, но чаще происхождением, поскольку древность – гарантия почтенности. От рыцаря требовалась физическая сила и храбрость воина. Недостаток храбрости – самое тяжкое обвинение. Рыцарь должен постоянно заботиться о своей славе, поэтому крестовые походы оказались созвучными рыцарской морали. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность. В обычай вошли обеты – клятвы, которые не нарушались до тех пор, пока не будет достигнута поставленная цель. Рыцарь должен быть эстетичным, обладать красотой тела, оружия, снаряжения, костюма. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Лучше разориться, чем прослыть скупым в своем круге: скупость ведёт к потере чести, звания. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к противнику. «Сражаться и любить» – таков девиз рыцаря. Объектом любви является замужняя женщина – Дама. Обязанностью рыцаря было служение Прекрасной Даме. Правила предполагали благородный путь завоевания её сердца свершением подвигов, верностью и эстетикой ухаживания.

Идеал рыцаря преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства.

Противоречивость ценностных ориентаций еще ярче проявлялась в жизни простых людей. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремлённость к Богу и чувственные радости, боязнь греха и его привлекательность – сосуществовали как необходимые элементы реальности. Жизнь простых людей была пронизана религиозностью, но сама эта религиозность порой выглядела богохульством из-за «варварского» восприятия. Высшим проявлением своеобразия средневековой культуры были народные праздники, в том числе карнавалы, где естественная потребность в веселье выливалась в смеховой культуре. Причудливая смесь возвышенного и низменного в мироощущении проявлялась и в официальной христианской культуре, к созданию которой доступ имел простой человек: крестьянин творил христианское искусство в меру своего понимания.

Изобразительное искусство средневековья неизбежно идеологизируется, его хотят видеть «немой проповедью». В отличие от суфизма, в христианской культуре конкретику чувственности стремятся заменить языком символов. Божественное необходимо исключить из земного. Даже греховность изображается как искажённый натурализм. Характерные черты искусства еврохристианства воплотились в архитектуре. Наиболее яркими памятниками данного периода являются храмы и замки. Христианский храм, достаточно скромный внешне, поражал внутренним оформлением, создающим впечатление прорыва повседневности своей красотой и гармонией. Первый еврохристианский стиль – романский. Храм и замок напоминает крепость приземистыми, тяжелыми стенами и перекрытиями. Сменивший его готический стиль отличается впечатлением лёгкости, устремлённостью в небо. В отличие от архитектуры, музыка представляет все сословия. Церковная музыка строилась на основе традиций религиозного пения. С IX века в Западной Европе появляется орган (из Византии). Мелодии светских песен близки народному творчеству. В музыкальных произведениях воспевалась рыцарская жизнь. Песни, исполняемые трубадурами, минизингерами, скальдами, сопровождались игрой на виоле и лютне. Основой возрождения скульптуры стали рельефы романского храма, статуи готического стиля. Народный театр сочетал возвышенность и грубоватый юмор. Пародировалось богослужение, воздавалось должное Бахусу. Театральность активно используется церковью в литургии. Основные обряды и праздники превращаются в пышные театрализованные действа. Вершиной средневекового театра считают мистерию. Как площадное действо мистерия вобрала в себя мирские начала и религиозные представления. Из неё выросли простонародный фарс и морализирующая аллегория церкви.

Средневековая литература сочетает теологические рассуждения, исторические факты и назидательные притчи. В ней сосуществуют элитарные жанры (куртуазные роман и лирика) и простонародные фаблио и шванки. Литература отличается оригинальной эстетикой и развитой системой художественных приемов. Ей присуще достаточно вольное обращение с культом, мирное взаимодействие христианских и языческих персонажей. Выделение литературы в элитарную сферу художественного творчества сопровождается формированием в фольклоре смеховой культуры с пародией и собственным идеалом.

В средневековой Европе складывается ряд политических институтов (суд, армия), происходит формирование новой формы государственности. Церковь значительно влияет на искусство и систему образования. Вся система образования в эпоху классического Средневековья вырастает из церковной и монастырской школы. Потребность в прикладной грамотности приводит к возникновению частных городских школ, юридических факультетов в университетах (наряду с медицинскими и теологическими факультетами). Искомые правовые нормы были найдены в римском праве. Начинается разграничение веры и знания. Обращение к формальной логике приводит к возникновению схоластики. Большинство известных философов средневековья было схоластами, в том числе П. Абеляр, Фома Аквинский. Схоласты открыли для Европы классиков античности и арабо-мусульманской культуры. Так, Аверроэс (Ибн Рошд) повлиял на формирование учения о двойственной истине (обоснование права на самостоятельное бытие истин веры и разума). Культурное взаимовлияние еврохристианской и арабо-исламской культур стало интенсивным в эпоху крестовых походов и военного продвижения турок-османов на территорию восточной ветви еврохристианства (XI-XV века).

Восточная ветвь еврохристианской культуры состоит из ряда субкультур. Если католическая церковь едина, то православная состоит из пятнадцати самостоятельных (автокефальных) церквей, как правило, совпадающих с границами этнических государств. Некоторые из них стали этноконфессиональными культурами. Пожалуй, самой грандиозной является русская этноконфессиональная культура.

Христианство византийского и болгарского образца на восточнославянской почве, впоследствии получившее название православия, составило ценностный центр всей древнерусской культуры. В этом отношении здесь не было ничего принципиально отличного от западного еврохристианства. Для русского средневековья специфичным явилось глубокое единство православия и самодержавия, церковного и государственного начал в культуре. Государственно-политическая раздробленность усиливала культуру: стилевой плюрализм закреплял единство национальной культуры на расширяющейся территории. Московская Русь осуществила синтез византийского и монгольского. Растущая мощь самодержавия подорвала основы средневековой культуры, вступившей в конце XVI века в полосу Смутного времени. Древнерусская культура, сплачиваемая православием, утратила свое единство. Реформы Петра I ускорили распад этноконфессиональной общности и религиозной культуры, определили направления и специфику российской секуляризации в рамках этноконфессиональной культуры.

Эпоха Возрождения открывает новую культурную эпоху, в которой этноконфессиональные культуры развиваются до уровня господствующих этнических (светских) и подчинённых конфессиональных элементов. В термине «Возрождение» («Ренессанс») закрепилось стремление видеть корни еврохристианства не в дикости, а в античности, – стремление, в известном смысле закономерное для молодой цивилизации.

Происходит бурный рост молодых европейских государств. Буржуазия начинается с поддержки длительной борьбы института пап и священной Римской империи, инициирования раскола церкви, поддержки ереси и революций. Антропоцентризм, рационализм и эмпиризм стали основой европейского гуманизма. Гуманизм привел к теоретическому обоснованию церковной Реформации (М. Лютер, Ж. Кальвин), утопического коммунизма (Т. Мор, Т. Кампанелла) и социального прагматизма (Н. Маккиавелли). Интерес к природе, рассматриваемой как приложение к человеку, приводит к ее эмпирическому изучению естествознанием. Создаются технологии индустриального общества. Эпоха первоначального накопления с её расчетливостью и экономией на всем ради производства видит в учении М. Лютера идею удешевления церкви и освящения производительного труда в мире для нужд мира. Радикальная позиция мистических и светских протестантов, угрожающая самому существованию католических институтов, вызывает ответную реакцию инквизиции.

На рубеже XVI-XVII веков обозначился кризис гуманистических идеалов Возрождения. Механистичность и утопизм учений деятелей Возрождения неизбежно должны были показать их несостоятельность в приложении к реальной действительности. Безудержный индивидуализм скорее разъединял, чем скреплял общество. Борьба за «дешёвую» и демократичную церковь привела к религиозным войнам внутри Европы, разделила западный еврохристианский мир на католический и протестантский. Семнадцатый век – век начала реального освоения человеком окружающего мира – укрепил основу секуляризации Западной Европы и нового качества бытия этноконфессиональной еврохристианской культуры. Растущая цивилизация сумела создать и развить духовный плюрализм, чем обеспечила гибкость и динамичность социокультурной системы, опирающейся на экономику, право и политику.

Арабо-исламская культура

Главная особенность исламской духовной традиции заключается в принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского. Это становится особенно очевидным в сравнении с христианской, тоже монотеистической культурой. Разделение понятий «религия» и «менталитет» условно, поскольку исламский менталитет это почти полностью религиозный менталитет. Если еврохристианская культурная традиция как этноконфессиональная с приоритетом религиозного элемента существует до XVIII-XIX веков, то мусульманская остаётся таковой и в начале ХХ века. История в исламском менталитете является циклической. Цикл связан с истинами посланника (махди), направленного Аллахом к людям для наставления на истинный путь. Исламская духовная традиция регулирует коллектив как целое, отдельный мусульманин выступает как элемент уммы (сообщество мусульман) – вне общины личность невозможна. Умма символизирует единство всех мусульман. Причастность к исламу, умме в мусульманском менталитете оценивается выше, чем деление на социальные и этнические группы. Ислам не знает каст и наследственного неравенства, все мусульмане равны перед Аллахом и превосходят неверных (немусульман).

В центре арабо-исламской, в том числе тюрко-исламской культуры находится Коран, мировоззренческий центр уммы. Социально-политическая культура ислама восходит к средневековой философии (фалсафе), основное содержание которой составили поиски общественного идеала. «Добродетельный град» представляет собой гармонию сотрудничества и взаимопомощи. Цель жизни в достижении счастья. Идеальное общество возглавляется идеальным правителем с двенадцатью добродетелями (аль-Фараби). Идея совершенного града воплощается в концепции исламской государственности – халифате. Концепция халифата опирается на три положения Корана: принятие решения с учетом общего мнения, правление по справедливости, подчинение верховному правителю. Существование мубайи – договора между общиной и претендентом на должность халифа – позволяет исламским теоретикам утверждать, что институт «общественного договора» существовал реально в течение нескольких веков до соответствующего учения французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо. Халиф должен быть курейшитом, справедливым, мудрым, смелым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. Если он не соответствует этим качествам, то обязан уступить место преемнику. Власть халифа не абсолютна, на него распространяются все нормы мусульманского права. По мнению исламских учителей, религиозно-нравственная норма более гибкая и универсальная, чем норма юридическая, а фикх – уникальная правовая система, соединяющая достоинства религиозных и светских норм. Следовательно, исламская государственность превосходит «западную демократию». Халифат часто называют «консультативной демократией», то есть предполагающей участие народа в управлении через совет, консультацию. Фикх провозглашает «власть от народа и на благо народа». Благо народа определяется не волей большинства, а принципами шариата. Халифат имеет духовно-нравственные основы, что ставит его, по мнению мусульманских теоретиков, выше «правового, светского» государства.

Соответственно представляются взаимоотношения исламского мира с немусульманским сообществом: как диалог различных вероисповеданий монотеистической традиции. Следуя Корану, мусульмане с уважением относятся к любой форме монотеистической духовности. Осуждение вызывает безбожие и язычество. Будущее человечества видится теоретикам исламской культуры не столько как точка зрения джихада, (пользующаяся признанием и в современности), сколько естественное распространение социальных принципов шариата, создание общества, основанного на монотеистической вере. Такое духовное братство с терпимостью, любовью и взаимопониманием преодолеет государственные, сословные, расовые, социальные границы и различия. Только умма (духовная община) обеспечивает защиту и будущее каждому человеку.

В философии, науке и художественной культуре наиболее последовательно прослеживается этноконфессиональный синкретизм. Философия (фалсафа), представленная трудами аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда, аль-Газали, внесла весомый вклад в мировую философию и науку. Философия, связанная с античными идеями и моделями, прежде всего из учения Аристотеля, нацелена на земную жизнь человека. Иная традиция обеспечена суфизмом. Конкурируя с ортодоксальной частью философии, суфизм оказал огромное воздействие на художественную культуру и науку исламского Востока.

В основе арабо-мусульманской научной мысли лежит идея космического единства всех явлений и процессов. И общество, и жизнь человека должны быть подчинены гармонии Вселенной. Отсюда энциклопедичность науки и учений, сочетающих в себе философию, математику, медицину, астрономию и поэзию. Космизм и энциклопедичность продолжают восприниматься как главные черты идеальной модели научного познания и личности ученого. Владение философской проблематикой и культурой считается ведущим показателем разносторонней личности.

С VIII века существует арабоязычная культура, носителями и творцами которой становятся народы арабского халифата от Индии на Востоке до Франции на Западе. Художественная культура исламского мира имеет особенность, обусловленная запретом изображать Аллаха и человека. В ней нет живописи. Искусство арабского Востока ассоциируется с классической поэзией. Поэтическая форма была основной формой бытия культуры бедуинов, возможно, в этом состоит особенность культуры Востока и устной культуры. Основная композиционная форма арабской поэзии – «касыда» – представляет собой поэму из 80-120 строк. Другая стихотворная форма – «кыта» - короткое стихотворение из 8-12 строк. Происходит становление и других форм – героического эпоса, философских рубай, лирических газелей. Арабо-мусульманский поэтический канон включал три основных раздела: метрику – «аруз», рифму – «кафийю», поэтические тропы и фигуры – «бади». Ограниченная каноном, поэзия развивалась качественно, за счёт совершенствования поэтической техники, создания изысканных форм. Особым явлением стала суфийская поэзия – поэзия созерцания и изощрённой чувственности. Стремясь выразить глубокий мистический смысл, суфии облекали его в обаятельную земную форму – страсть, восторг, опьянение, - доступную каждому.

В X-XV веках традиции арабо-мусульманской поэзии развивает иранская (персо-таджикская) поэзия. Творчество «адибов» (писатели) выражает идеологию независимости и превосходства над завоевателями. Выступив в арабоязычной форме, иранская поэзия не только подняла на новую высоту арабскую культуру, но и подготовила условия для дальнейшего развития литературы на фарси. «Золотой» век классической иранской поэзии - X-XII века - подарил миру газели Хафиза и рубаи Хайяма, «Гулистан» Саади и «Шах-наме» Фирдоуси.

Темы борьбы добра и зла, превосходства «власти сердца» и «власти ума», роли поэзии и поэта в сочетании с совершенной художественной формой обусловили непреходящее значение художественных ценностей Востока и превратили поэтическую традицию арабо-исламской культуры в животворный источник для художественной культуры последующих веков и цивилизаций.

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 19 20 21 22 2324