ТЕМА 2. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ, НАПРАВЛЕНИЯ И ТЕОРИИ

В КУЛЬТУРОЛОГИИ

Цель темы: изучение исторической эволюции представлений о культуре и формирования различных концепций культуры в ХХ веке; изучение многообразия подходов к исследованию культуры в рамках культурологии ХХ века и своеобразия различных направлений в современной культурологии, знакомство с авторскими работами.

 

Основные понятия для изучения: культура как «возделывание земли»; культура как «возделывание души»; культура как «почитание»; культура как «творческая деятельность человека, направленная на совершенствование человека и мира вокруг него»; культурфилософия; герменевтика; мировоззрение и «подпочва мировоззрений эпохи» (Дильтей); субъект-объектная природа культуры, «перегруженная культура» (Зиммель); «игровая концепция культуры»; натуралистическое направление в культурологии; бессознательное Оно, сознательное Я, Сверх-Я, сублимация (З.Фрейд); «коллективное бессознательное» и архетипы культуры (К.Г.Юнг); «социальный характер», подлинное и неподлинное бытие человека (Э.Фромм); религиозное направление в культурологии, «осевое время» (К.Ясперс); эволюционное направление в культурологии, «эволюционные ряды» (Э.Тайлор); историческая школа в культурологии, «культурно-исторические типы» (О.Шпенглер); панславизм, циклическое развитие (Н.Я.Данилевский); «замкнутые культуры», «душа культуры», цивилизация как «стадия умирания культуры» (О.Шпенглер); «локальные культуры», закон «вызова и ответа» (А.Тойнби), «творческое меньшинство»; социологическое направление в культурологии; надличностные структуры культуры; структурно-функциональный метод, язык как знаковая система, символическая школа в культурологии; метод «идеальных типов» (М.Вебер); интеграционная теория культуры (П.Сорокин); «человек массы» и «человек элиты» (Х.Ортега-и-Гассет); «космическая этика» (А.Швейцер).

 

Приступая к изучению второй темы, прежде всего надо уяснить, что термин «культура» многозначен, и это является отражением реальной сложности и многомерности феномена культуры в жизни человека и общества.

Впервые термин «культура» появился в римской литературе, и его первоначальное значение - «возделывание земли» (трактат Катона «De agri cultura). Вообще вплоть до XYIII века термин этот самостоятельно не употребляется, а только в словосочетаниях. Agri cultura у римлян – это оберегание, уход, сохранение отобранного, создание условий для его развития. Главное – целенаправленное совершенствование неких природных объектов, придание им новых качеств посредством человеческой деятельности («окультуривание»). В рамках греческого мировоззрения подобный аспект человеческой деятельности тоже фиксировался. Например, понятие «семь чудес света» - наивысшие достижения человеческой созидательной деятельности.

В литературе позднего Рима появляется еще один важный аспект культуры – совершенствование человеческой души – «возделывание души» (Цицерон «Тускуланские беседы»), которое достигается через приобщение к наивысшим достижениям человеческой созидательной, творческой деятельности. Этот процесс окультуривания «души человека» доставляет ему достойный образ жизни, что отличает античный мир от варваров. Именно с этим связано античное противопоставление культуры и варварства. Уже греки гордились своим государственным устройством, гордились тем, что проявляют гражданские доблести, почитают олимпийских богов, изучают философию и риторику, увлекаются пластическими искусствами. Здесь пролегала граница между ними и варварскими народами, которые не знали серьезных культурных достижений. В эпоху европейского средневековья значение термина культура меняется. Дело в том, что античное «cultura» переводится не только как возделывание, но и как почитание, то есть поклонение божеству. Это не случайно, так как античные боги есть природные стихии, и возделывание земли есть одновременно почитание богини Земли. Поэтому латинское слова «культура» и «культ» имеют один корень. И если античный мир сделал акцент на первом значении, то христианский мир – на втором. В средневековой культуре почитание Бога – путь совершенствования души человека.

Мыслители эпохи Возрождения изменили акценты в христианском понимании человека. «Человек – венец Божественного творения», и возвышение человека – это заслуга личной воли и усилий Человека, наделенного от Бога такими качествами как разум, способность к творчеству, свобода выбора и т.д. Человек приходит в этот мир, утверждали гуманисты эпохи Возрождения, в качестве творца. И он несет ответственность перед Богом за проявление этой своей сущности в земной жизни. Именно этим объясняется интенсивное развитие культуры (особенно в сфере интеллектуальной деятельности: искусства, философия, начала наук) в эпоху Возрождения.

В Новое время «культура» имеет два смысловых оттенка: первый – господство над природой с помощью знаний и ремесел, то есть культура как созидательная деятельность людей (в том числе и материальная деятельность) и созданный ею искусственный мир - все достижения человеческой деятельности, существующие как надличностная структура в обществе (наука, искусство, религия и т.д.); и второй – духовное богатство личности, то есть сфера совершенствования человека. В этих двух значениях оно вошло постепенно почти во все европейские языки. Но важно иметь в виду, что именно второй аспект связывали с сущностью культуры. И в эпоху Просвещения выстраивались программы совершенствования человека посредством культуры общества: на основе морали (И.Кант), на основе искусства (Ф.Шеллинг), на основе постепенного приобщения к ценностям европейской культуры и развития познания (Гегель) и т.д.

Формирование теории культуры в конце XIX – ХХ веках осуществляется, прежде всего, в рамках философии культуры (или культурфилософии), где философский и культурологический подходы и методы переплетаются. Так, представители немецкой «философии жизни» (В. Дильтей и Г.Зиммель) понимают культуру как специфическую и загадочную форму жизни, так как здесь действует, проявляет себя душа человека. Поэтому и изучение этой формы жизни возможно только в рамках особых наук – «наук о духе» - и с помощью особой методологии – герменевтической методологии, где объяснение возможно только на основе «понимания». Понять «эту жизнь» можно только, истолковывая отдельные явления культурно-исторической реальности как моменты целостной духовной жизни определенной эпохи, интуитивно проникнувшись их своеобразием. Истолкование феноменов культуры, по В.Дильтею (1833-1911), должно осуществляться через реконструкцию мировоззрения, которое составляет их смысловое ядро и является основой целостности культурной системы. Однако формирование самого мировоззрения не есть результат рациональной познавательной деятельности; выбор исходных мировоззренческих установок осуществляется в результате определенного жизнеощущения под влиянием жизненного опыта. Бесчисленное множество внешних факторов (климат, расовые и национальные особенности и т.д.) и оттенков в отношении людей к миру образуют «подпочву» развивающихся на их основе мировоззрений. Выделяя различные типы мировоззрения, Дильтей указывает на их обусловленность теми областями культуры, которые их формируют: религиозное, поэтическое и философское мировоззрения.

Г.Зиммель (1858-1918) в объяснении специфики культуры как формы жизни делает акцент на особый, субъект-объектный характер отношений в этой сфере. По Зиммелю, культура неразрывно связана с глубинным дуализмом мира, где друг другу противостоят: объективный мир природы – и мир культуры, где действует «субъективный дух» человека. Человек не включается, подобно зверю, в естественную мировую заданность, но от нее отделяется, противопоставляет себя ей.

Дать абсолютно точное определение культуры, считает Г.Зиммель, невозможно, но символически ее можно выразить как «путь души к себе самой» - путь от природного состояния души к состоянию культурному. Культура существует там, где встречаются два элемента: душа индивида – и «дух, обретший предметность», то есть некое произведение, которое люди уже создали, вложив в него свои душевные силы. Произведения искусства и моральные нормы, наука и техника, религия и право, целесообразно созданные предметы и манеры поведения и т.д. – все это культурные феномены, которые ведут индивида, его душу к самому себе, но более совершенному. Именно эта роль в совершенствовании души человека определяет культурную значимость созданных человеческой деятельностью феноменов, в противном случае они лишь элементы цивилизации.

На границе культурфилософии и конкретных наук сформировалась «игровая концепция культуры» Й.Хейзинги (1872-1945). Хейзинга рассматривал культуру как целостность, в которой «игра» является формирующим элементом. Именно игра, считал Хейзинга, как сфера свободы способствовала развитию творческих способностей человека и стала основой культуры. Наличие игрового компонента в культуре отмечается на всем протяжении истории, и соотношение «игры» и «серьезности» - основание исторической типологии культуры.

Натуралистическое истолкование культуры (натуралистическое направление в культурологи) наиболее ярко представлено в концепции культуры З.Фрейда (1856-1939). В основе этой концепции лежит учение З.Фрейда о структуре психики человека, где он выделял три уровня: Оно – сфера бессознательного, которая по своей природе есть проявление животных инстинктов; Я – сфера сознательного в психической жизни человека; Сверх-Я – это нормы и запреты общества, которые усваиваются человеком в процессе воспитания и становятся высшим контролером в его оценке собственных поступков (мы привыкли называть это совестью человека). Самая трагическая часть психического мира человека - Я, где человек тщетно пытается увязать требования Оно и Сверх-Я, которые по сути противоположны, так как Оно выражает требования индивидуалистических инстинктов, а Сверх-Я защищает интересы общества и ограничивает проявление животных инстинктов. Но именно на уровне Я человек определяет выбор линии поведения: либо удовлетворение потребностей Оно (жизнь по принципу «наслаждения»), либо подавление Оно (жизнь по принципу «долга»), либо «сублимация» как исторически сформировавшаяся способность человека переводить энергию животных инстинктов в нормированные обществом формы творческой деятельности. Таким образом, культура есть необходимая сторона жизни общества, которая обеспечивает приспособление человека к меняющимся природным условиям жизни, создает необходимые условия жизни, но, в то же время, как результат сублимации, культура есть псевдоудовлетворение естественных потребностей людей, и потому культура всегда носит невротический характер. Фрейд утверждает, что культура несет репрессивную функцию по отношению к человеку, а потому «чем более развита культура, тем несчастнее человек».

Последователи Фрейда пересматривают его теорию бессознательного, утверждая общественное происхождение большей его части: К.Г.Юнг (1875-1961) вводит понятие «коллективного бессознательного», которое закрепляется в архетипах культуры, а Э.Фромм вводит понятие «социальный характер» как результат бессознательного приспособления индивида к социальным структурам общества. И Юнг и Фромм отрицают неизбежность противоречия между культурой и индивидом, и возникающие конфликты определяются обществом. Так, Фромм разграничивает подлинное бытие человека (ориентация человека на то, чтобы «быть», то есть развивать и реализовывать свою личность) и его неподлинное бытие (ориентация на то, чтобы «иметь») в соответствии со «здоровым» и «больным» состоянием самого общества.

Проблема культуры в философии экзистенциализма ХХ века решается тоже с позиции существования человека и способа его бытия – культуры. Правда интерпретация понятий и проблемы существенно различаются в религиозных и атеистических теориях экзистенциалистов. Так, концепция культурно-исторического процесса (религиозное направление) в теории «осевого времени» К.Ясперса (1883-1969) опирается на различие природы и культуры. Природа, подчиняясь законам эволюции, не имеет истории, а человек историчен только как духовное, а не природное существо. Направленность культурно-исторического процесса определяется целью, предустановленной Богом (создание единого духовного сообщества, где совершается прорыв к трансцендентному) и в этом процессе Ясперс выделяет 4 уже пройденных этапа: предыстория, древние цивилизации, «осевое время» и «технический век».

Эволюционная школа в культурологии представлена трудами знаменитых этнографов Э.Тайлора и др. Э.Тайлор (1832-1917) признает наличие единого культурно-исторического процесса и общих закономерностей в развитии культуры. В своей знаменитой работе «Первобытная культура» он исследует древние, примитивные формы культуры, которые, по его мнению, раскрывают суть и современной культуры, так как она есть лишь естественная эволюция элементов древней культуры (нет качественных изменений).

«Историческая школа» в культурологи получила свое название от главной проблемы, которая исследуется в этом направлении: история как последовательно сменяющие друг друга «культурно-исторические типы» - локальные культурные образования, живущие своей особой, самодостаточной жизнью. Впервые такую позицию сформулировал наш соотечественник Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа» (1869), где он провел аналогию между «цивилизациями» и формами органической жизни, живущие по законам циклического развития. Данилевский, будучи идеологом панславизма (идеи объединения славянских народов под главенством России), рассматривал Европу и Россию как два различных культурно-исторических типа и утверждал преимущество российской «цивилизации».

Знаменитым представителем теории культурно-исторических типов был О.Шпенглер (1880-1936), который в своей работе «Закат Европы» обосновывал отсутствие единого мирового культурно-исторического процесса. История есть лишь смена «замкнутых культур», каждая из которых есть «живой организм высшего типа», проходящий этапы «естественной» эволюции: рождение, взросление, расцвет, старение и умирание. Выступая против европоцентризма (утверждение европейской культуры как эталона культурного развития человечества), Шпенглер утверждал уникальность и равноценность всех культур. Своеобразие каждой культуры, по мнению Шпенглера, определяется «душой культуры», которая недоступна разуму человека, но проявляется бессознательно в творчестве народов. «Душа культуры» обладает способностью учитывать особенности ландшафтов, в которых живут народы, и потому в каждой культуре доминируют идеи и образы, отражающие эти ландшафты. Своеобразие «души культуры» делает ее «замкнутой», то есть совершенно недоступной для понимания другими народами. Следовательно, между ними нет и не может быть взаимодействия и преемственности, и идея культурного прогресса есть миф.

Все культуры равноценны для человечества, но не все культуры проходят полный цикл естественной эволюции, они погибают много раньше по причине природных катаклизмов или военных разрушений. По мнению Шпенглера, есть всего 8 культур, которые прошли полный жизненный цикл и проявили все свои возможности: Древний Египет, Древняя

Месопотамия (где последовательно сменяли друг друга культура шумер, Вавилона Ассирии … - разные этапы жизненного цикла «культуры»), Древняя Индия, Древний

Китай, культура Античности (Древняя Греция и Древний Рим), «золотая» культура Средневековья (Византия и культура Великого арабского халифата), культура древних майя и культура Западной Европы. Культура Западной Европы переживает стадию умирания (эту стадию он называет «цивилизацией»), где «душа культуры» уже исчерпала себя и жизнь людей утратила творческое начало. «Цивилизация», по Шпенглеру, эпоха стандартизации и стереотипов, где индивидуальность нивелируется: люди вполне заменяемы, как «винтики» в машине. Смена культур, по мнению Шпенглера, определяется волей Бога.

Еще одним знаменитым сторонником теории «культурно-исторических типов» был английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории» А.Тойнби (1889-1975), который указывал две необходимые предпосылки возникновения «культурно-исторических монад», называемых им «цивилизациями». Первая предпосылка – благоприятные природные условия (на этом этапе развития – не очень плохие и не очень хорошие); вторая предпосылка – наличие «творческого меньшинства» как группы людей, способных решать нестандартные задачи, которые ставит природы («вызов природы»). Народы, у которых нет этих предпосылок, остаются на уровне доцивилизационного развития, то есть примитивного существования. Народы, имеющие эти условия, становятся «цивилизациями», чье развитие идет далее по механизму «вызов – ответ»: природа бросает свой «вызов» - «творческое меньшинство» находит «ответ», который общество реализует в своей деятельности. Кризис «цивилизаций» наступает тогда, когда «творческое меньшинство» теряет способность находить «ответ» - либо по причине сложности природных «задач», либо по причине собственного разложения. Последнее Тойнби объясняет разлагающим влиянием власти в обществе. Стремясь сохранить власть, которая первоначально опиралась исключительно на авторитет, «меньшинство» применяет насилие, что провоцирует сопротивление масс – начинается классовая борьба и это начало гибели «цивилизаций».

Еще одно направление в культурологи можно назвать «социальным», так как культура здесь рассматривается как чисто социальное явление. К этому направлению можно отнести, прежде всего, марксистскую концепцию культуры, где само формирование творческих способностей человека связывают с развитием социально-организованной производственной деятельности людей. Дальнейшее развитие культуры и ее особенности определяются, согласно материалистическому пониманию истории, главным образом, уровнем развития производства, характером производственных отношений, влияют также политическая структура общества, идеология классов и другие социальные факторы. Так, выделяются «исторические типы культуры»: культура первобытного общества, рабовладельческого общества, феодального общества, буржуазного общества, социалистического общества.

Наряду с философской теорией культуры марксизма, к этому направлению можно отнести и множество социологических концепций культуры, которые исследуют культуру как функционирующую подсистему общества на основе выделения надличностных структур в культурной жизни, связанных с организацией общества: Э.Дюркгейм, П.Сорокин, Макс Вебер, Альфред Вебер, Г.Маклюэн и др. Особое место занимает структурализм в культурологических исследованиях. Сущность структурно-функционального метода в культурологи заключается в рассмотрении культурного объекта как знаковой системы, структурные связи которой безразличны к субстратной природе объекта и независимы от человека. К.Леви-Стросс исследовал, например, примитивные культуры как «ансамбль символических систем», в основе которых лежит мыслительная деятельность человека и язык как знаковая система. Исследование К.Леви-

Леви-Строссом объективной основы повторяющихся сюжетов в древних мифах заставило его сделать вывод о мифах как зашифрованном отражении фундаментальных противоречий в жизни первобытного человека и способе их преодоления. Место символической школы в современной культурологии весьма значительно.

Большое влияние на развитие культурологи оказал и метод «идеальных типов» в теории культуры Макса Вебера (1864-1920): исследование культуры с помощью конструирования особых образов-схем, в которых нужные свойства и связи представлены в идеальном виде. Этот метод позволил М.Веберу провести интереснейшее исследование влияния религии (религиозной этики, в частности) на хозяйственную жизнь различных народов. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М.Вебер обосновывает идею, что протестантизм явился духовной предпосылкой капиталистического общества.

Г.Маклюэн (1911-1986), канадский философ и культуролог, рассматривал культурно-исторический процесс как эволюцию человеческой цивилизации на основе приоритетного значения в культуре системы средств коммуникации, то есть технических средств получения, переработки и передачи информации. Смена господствующих средств информации – смена специфических эпох и типов культуры: для эпохи «племенного человека», где господствует устное слово как способ передачи информации, характерно мифологичность сознания; с изобретением печатного станка («империя Гуттенберга») преобладает визуальное восприятие, что стимулирует развитие рационализма и индивидуализма; современный экранный тип коммуникаций реанимирует мифологическую образность и целостность восприятия мира.

Интеграционная теория культуры П.Сорокина (1899-1968): культура как множество систем (познавательная, правовая, этическая и т.д.), которые объединены в некоторую сверхсистему, выражающую одну главную ценность. Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культурных сверхсистем в истории культуры: (1) чувственный (сенсетивный) тип, расцвет которого приходится на греко-римскую цивилизацию и западную цивилизацию после эпохи Возрождения. Здесь преобладает «истина чувств» и потому господствует эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной (с точки зрения пользы) и гедонистической (с точки зрения наслаждения) позиции; (2) идеационный тип, где преобладают сверчувственные, духовные ценности («истины веры»). К такому типу Сорокин относил русскую цивилизацию и раннесредневекоую культуру христианского Запада; (3) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией («истины разума»). Расцвет такого типа культуры, по мнению Сорокина, относилась эпоха Возрождения. Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Радикальное преобразование этих «сверхсистем» обычно сопровождается кризисами, войнами и революциями.

Практически все мыслители ХХ века затрагивали проблему кризиса культуры. Исходя из своих теоретических основ в понимании культуры, они давая свое понимание причин, сущности и перспектив кризиса культуры в ХХ веке. Г.Зиммель был у истоков понятия и исследования феномена «кризиса культуры», обозначая его как эпоха «перезрелости и утомления» культуры. Причины кризиса, по его мнению, заложены в сущности самой культуры. В истории культуры действует «закон постоянного возрастания культуры» и одновременно все созданные человечеством элементы культуры обладают собственной логикой развития. Поэтому рано или поздно так называемые «культурные ценности» теряют свою культурную значимость (перестают совершенствовать душу человека), человек теряет к ним интерес и главным в его жизни становятся лишь средства к существованию. Культура обречена на разрушение, а человечество начнет все сначала.

Испанский философ, культуролог и писатель Х. Ортега-и-Гассет (1883-1955) в своей работе «Восстание масс» характеризует кризис культуры в XX веке как ситуацию саморазрушения. Обосновывая эту позицию, Ортега-и-Гассет выделяет два психологических типа человека: «человек массы» (человек «как все», лишенный творческой неудовлетворенности) и «человек элиты» (человек творческий, вечно неудовлетворенный и стремящийся к совершенствованию мира и себя самого). Эти два типа личности играют разную роль в нормальном обществе: «элита» составляет «творческое меньшинство», которое ведет общество вперед – «масса» следует за элитой, осуществляя реальный прогресс общества. Но в ХХ веке произошло восстание «масс» и роли поменялись: теперь «масса» стремится управлять обществом, вытесняя «элиту» с ее традиционных мест. И это может иметь трагический конец, так как «масса» - это ребенок, играющий современной цивилизацией как игрушкой, не подозревая, что сохранение цивилизации требует постоянного творчества для решения все более сложных проблем. Экономические и идеологические предпосылки восстания масс в XX веке: бурное экономическое развитие и демографический взрыв в Европе в XIX веке; снижение уровня образованности общества (образование «массы» ограничивается целью обслуживания имеющейся техники); повышение уровня жизни «массы», доступности для нее тех благ, которые были раньше уделом избранных (бытовой комфорт, путешествия, театры и т.д.); распространение в этих условиях идеалов равенства, которые когда-то были провозглашены «элитой» как моральная установка на уважение человеческой личности.

Еще одна концепция кризиса культуры в XX в. принадлежит великому гуманисту ХХ века А.Швейцеру (1875-1965), который все объясняет господством в современном мире материальной жизни над духовной, общества над человеком. Культура как совокупность прогресса человека и человечества возможна лишь при условии духовного совершенствования индивида. Забвение сущности культуры и есть причина кризиса. Швейцер создал программу универсальной этики на основе принципа «благоговения перед жизнью» и назвал ее «космической этикой».

Религиозная концепция кризиса культуры представлена в работах Р.Гвардини (1855-1968). По его мнению, главная причина кризиса культуры коренится в утрате христианской религиозности в эпоху Нового времени. Дело в том, что современная культура корнями своими уходит в христианское мировоззрение, на котором и развивалась. Разрушение мировоззренческих христианских основ неизбежно приводит к разрушению всего здания культуры. Однако, выход из сложившейся ситуации возможен. Необходимо создать новую религию, которая утверждает формы самоограничения человека. Возможность такой религии Гвардини связывает с «человеком массы», который уже всем образом жизни, своим трудом с техникой приучен к самоконтролю и самоограничению.

 

 

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ПО ТЕМЕ 2

 

1) Каково было первоначальное значение термина «культура»?

2) Основные аспекты интерпретации термина «культура» в эпоху Античности.

3) Изменение в понимании термина «культура» в эпоху Средневековья?

4) Значение термина «культура» в эпоху Возрождения и Нового времени?

5) Суть концепции культуры в немецкой «философии жизни»?

6) В чем суть герменевтического метода в исследовании культуры (В.Дильтей)?

7) Что означает «субъект-объектный» характер культуры в концепции культуры Г.Зиммеля?

8) В чем суть «игровой концепции культуры» Й.Хейзинги?

9) В чем суть натуралистического направления в культурологи, к которому относится концепция культуры З.Фрейда?

10) Что означают термины «Оно», «Я» и «Сверх-Я» в теории З Фрейда?

11) Что такое сублимация в концепции З.Фрейда и почему он негативно оценивает

культуру?

12) Что отличает психоаналитические теории культуры З.Фрейда, К.Г.Юнга и

Э.Фромма?

13) В чем суть теории «осевого времени» К.Ясперса? Почему ее можно отнести к

религиозному направлению в культурологии?

13) В чем суть «эволюционной школы» в культурологи? Кто является ее

представителем?

14) Что такое «культурно-исторический тип» в интерпретации «исторической школы» в

культурологии?

15) Что такое европоцентризм?

16) Что означает понятие «душа культуры» в теории замкнутых культур О.Шпенглера?

17) Почему О.Шпенглер отрицает наличие единого культурно-исторического процесса?

18) В чем различие в интерпретации термина «цивилизация» у О.Шпенглера и

А.Тойнби?

19) Какие две предпосылки, по мнению А.Тойнби, необходимы для возникновения

«цивилизации»?

20) В чем суть теории «вызова и ответа» А.Тойнби?

21) В чем суть «социального» направления в культурологи?

22) Материалистическое понимание истории и марксистская концепция культуры.

23) Что такое структурно-функциональный метод исследования культуры в трудах

К.Леви-Стросса?

23) В чем суть социологической концепции культуры Г.Маклюэна?

24) В чем суть интеграционной теории культуры П.Сорокина?

25) Какие Вы знаете концепции кризиса культуры в ХХ веке?

 

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. A.19. Противопожарная система
2. A.32.4.5.3. Система УСАВП: тест управления рекуперативным торможением
3. Cинтетический учет поступления основных средств, в зависимости от направления приобретения
4. I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ: ЭПОХИ, ШКОЛЫ, НАПРАВЛЕНИЯ
5. I. ОСНОВНЫЕ ЗАДАЧИ ВНЕШНЕЙ ПОЛИТИКИ
6. I. Основные параметры цунами
7. I. Основные теоретические сведения
8. I. Основные этапы становления и развития физической культуры в России и зарубежных странах
9. I. Рабочее тело и параметры его состояния. Основные законы идеального газа.
10. II. Основные положения по организации практики
11. II. Основные цели и задачи Совета
12. II. Поселение в Испании. Взаимоотношения вестготов и римлян. Королевская власть. Система управления. Церковная политика.