|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Тема 4. ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ
ЗАПАДА И ВОСТОКА
Цель темы: изучение особенностей Западного и Восточного типов культур, факторов, определяющих это своеобразие; понимание особенностей «серединных» культур и специфических; изучение античного типа культуры как зарождения культурных традиций Запада; изучение особенностей различных локальных культур Древнего Востока; изучение истории развития христианского типа культуры, его особенностей в эпоху раннего христианства, эпохи средневековья, Возрождения, нового времени, Просвещения; изучение особенностей культурных традиций исламского мира.
Основные понятия для изучения: Восточные и Западные типы культур, локальная культура, буддизм, брахманизм, индуизм, карма, сансара, нирвана, конфуцианство, патернализм, даосизм, «принцип недеяния» в даосизме, «речные цивилизации», полис, «агонистика». «калокагатия», «катарсис», ордерная архитектура, космоцентризм, рационализм, геоцентрическая и гелеоцентрическая системы, эллинизм, стоицизм, кинизм, гедонизм, эпикуреизм, политеизм, дионисии, трагедия, котурны, амфитеатр, базилика, термы, форум, романский и готический стили в архитектуре, трубадуры, куртуазная любовь, барокко, классицизм, деизм, пантеизм, гуманизм, протестантизм.
Приступая к изучению истории мировой культуры, прежде всего, необходимо уяснить понятия «культура Запада» и «культура Востока». В культурологии понятия Восток и Запад не являются географическими понятиями. По сути дела речь идет о разных путях культурного развития. Еще в эпоху Просвещения в Европе началась критика европейского пути культурного развития, которому противопоставлялась принципиально иная «восточная культура». Восток стал символом особого пути развития, в котором видели альтернативу европейскому. В ХХ веке сравнительный анализ Востока и Запада выявил действительные различия в их культурных традициях. Например: 1) Восточное общество часто называют «традиционным», подчеркивая особую роль традиций в функционировании и развитии неевропейских культур и обществ; традиция неизменно определяла ход событий и их восприятие массовым сознанием в странах Востока, что проявляется и в современных социально-политических процесса; Запад более мобилен, изменчив, хотя и здесь роль традиций очень велика. 2) Взаимодействие человека с природой по-разному определялось культурными традициями Востока и Запада, где формировался и разный тип человека; на Востоке человек всегда ощущал себя частью природного, космического мира и жил подчиняясь его порядку, в том числе растворяясь в социуме как части космического мира; на Западе человек рано ощутил себя выделенным из природы благодаря своему разуму и способности разумно переустроить «свой мир» на основах разума и справедливости; отдельный человек нес индивидуальную ответственность за эту миссию и принцип индивидуализма был и является реально действующей ценностью, планы же переустройства мира всегда были грандиозны в западной культуре (современный экологический кризис во многом есть результат этой традиции). 3) Само мышление восточного человека с большим оптимизмом относится к сфере бессознательного, а способности человека к рациональному мышлению Восток оценивал значительно скромнее (не высшие истины, а только практически полезные, ситуационные, меняющиеся); западное мышление всегда отдавало предпочтение рациональному познанию, что явилось основанием разделения науки и религии, философии и религии; на Востоке подобного разделения фактически никогда не было (даже математическое знание в Древнем Китае называлось нумерологией, где число обладало мистической силой). 4) Система ценностей в культуре Востока тоже радикально отличалась от западной: если Запад утверждал культ науки и техники, антропоцентризм (человеческая личность как высшая ценность) и ценность личного успеха, материальное благополучие и максимальное потребление как цель жизни и т.д. – то Восток был далек от таких ценностных ориентаций, отдавая предпочтение духовной гармонии, и в социально-политической сфере проявляя относительное равнодушие к проблеме личной свободы, прав человека, демократии. Мы назвали только некоторые различия в культурных традициях Запада и Востока, но они являются фундаментальными, и множество других особенностей культур Запада и Востока являются лишь следствием из них или сопутствующими фундаментальным. Однако исследования Востока показали, что он представляет собой единство многообразного. Культуры народов Востока имеют множество самобытных, неповторимых черт, что на самом деле делает мир не двухполярным (Восток-Запад), а многополярным. Восток – это родина множества великих культур, которые позволили человечеству выйти из состояния первобытности, породив различные культурные формы жизни социума. Кроме того, надо иметь в виду, что существовали и существуют «серединные» культуры, которые на разных этапах развития испытывали влияния Востока или Запада (к ним, прежде всего, относят культуру России); существуют и специфические культуры, которые нельзя отнести к Востоку или Западу, но в своей самобытности и культурных достижениях не уступающие культурам Востока и Запада. Например, культуры Месоамерики (буквально «срединная Америка), то есть эпохи доколумбовой Америки: ольмеков, инков, ацтеков, майя. Возвращаясь к своеобразию культур Востока, прежде всего надо остановиться на особенностях индо-буддийского типа культуры, который сформировался в Древней Индии и распространился на многие народы Восточной и Юго-Восточной Азии. В основе этой культурной традиции лежит соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма – и одной из трех мировых религий буддизма. Тот факт, что две различные религии смогли объединиться и дать рождение единой культурной традиции, свидетельствует о наличии у них объединяющего начала. Таким «примиряющим» фактором стали социально-нравственные принципы, ценностные ориентации и мировоззренческие идеи индуизма и буддизма; именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности: 1) Признание некого космического «мирового закона» («брахма», «дао» и т.д.), предшествующего существованию природы и человека. Роль конкретных богов по сравнению с «мировым законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им, не обязательна. 2) В индо-буддийской традиции отсутствует западная идея одноразовости и однонаправленности мирового порядка, ее место занимает идея вечного повторения, а также скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. 3) Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена так жестко его собственными действиями и помыслами (карма). Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о милости и прощении, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который реализуется четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений (сансара). 4) Идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к жизни «в этом мире» как к вечному и неизбежному страданию, а к «успокоенному» (нирвана) как к блаженству. «Нирвана » переводится с санскрита как «медленное затухание огня». Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого человек может достичь усилиями собственной воли. Состояние нирваны означает одновременно и обретение высшей мудрости, «просветления», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти. Небытие суть то, откуда все появляется и куда все возвращается для нового бытия. 5) Индо-буддийское учение о личном спасении – это учение о путях приближения к Высшей истине, о путях духовного просветления. И достичь «просветления» человек может и должен только сам, роль посредников хотя и велика, но второстепенна. 6) Характерной особенностью индо-буддийской культурной традицией является и то, что лежащие в ее основе религии представляют сложнейший религиозно-философский, мировоззренческий комплекс, который выполняет не только религиозные функции, но является менталитетом народов – образ мысли, который определяет миропонимание и мирочувствование (даже на подсознательном уровне). Главными принципами этого менталитета является: признание, что все меняется в жизни, но неизменны законы этих изменений; признание всеобщей связи – «одно во всем и все в одном»; и т.д. Эти мировоззренческие принципы определяли своеобразие индийской науки, которая не отделялась от религии и главной целью видела изменение человеческого сознания, освобождение от духовной слепоты. Это не значит, что индийская наука не исследовала мир, она давала «практическое знание», неотделимое от личного опыта человека (астрономические знания, десятичная система счисления, арифметическая и геометрическая прогрессия и т.д.). В художественной культуре господствовало образное восприятие мира. Индо-буддийская культурная традиция сформировалась в Древней Индии, которая относится к ранним «речным цивилизациям». Название определяется тем, что цивилизации эти (Древний Египет, древняя Месопотамия, Древний Китай) зарождались в долинах больших рек, где сходные природные условия были предпосылкой формирования больших государственных образований с жесткой, деспотической центральной властью, с жесткой социальной иерархией, где каждый человек был зависим от вышестоящего. В этих условиях формировались характерные особенности искусства (монументализм), религий (ранние политеистические религии, в которых боги были устрашающими для человека силами и изображались соответственно), бытовых традиций с жестким подчинением младших старшим… По сравнению с этими традициями Древняя Греция и Древний Рим – иной культурный мир и иной культурно-исторический тип человека. Античный человек формировался в благоприятных природных и социальных условиях. Природа многообразна и соразмерна человеческим силам. Здесь не было великих рек, но потому не было и полной зависимости от этих рек, на уровне массового сознания не было чувства собственной беспомощности. Показательно, что греки и римляне изображали своих богов в образе красивых людей – их не боялись, хотя и почитали. Способность самостоятельно обеспечить свое существование рождала людей с чувством уверенности в своих силах и гордых. Эти качества закреплялись и особым полисным устройством государств. Полис – это город-государство с прилегающими к нему территориями, естественно отграниченными от других горами, реками и т.д. Полис, чаще всего, республиканское государство (хотя и не сразу сформировался такой тип государственного правления), где все граждане имеют относительно равные права. Речь идет не о жителях, а о людях, имеющих гражданство полиса. Права эти были многообразны и давали социальную защиту во многих неблагоприятных ситуациях. Но главное - полис давал право участвовать в управлении государством через участие в народном собрании, право голоса в этом собрании и право быть избранном на различные должности. В Афинах, самом развитом демократическом полисе Древней Греции, даже жрецов выбирали в народном собрании как представителя полиса пред богами. Полис всячески развивал активность граждан. Не случайно одной из главных особенностей античной культуры был принцип агонистики, то есть состязательности. Другим важным принципом античной культуры был принцип калокагатии – принцип единства физического совершенства (красоты) и нравственного совершенства (добродетели). Этот принцип заставлял особенно ценить красоту физического тела, стремиться к физическому совершенству, так как физический недостаток мог зародить подозрение о наличии скрытых нравственных изъянов. В системе образования античного общества атлетические тренировки стояли на первом месте, а в скульптуре запрещали изображать богов и греков (членов античных полисов) в состоянии крайнего эмоционального переживания, так как эти эмоции искажают гармонию человеческого лица. Следует добавить еще такие мировоззренческие принципы, как космоцентризм (единство природы и человека, в котором человек выступает микрокосмом, подчиняющимся логосу как высшему закону космоса), античный панлогизм (признание, что все в мире подчиняется разумному порядку) и рационализм (признание, что человек наделенный разумом, способен познать законы космоса и на основе этого знания совершенствовать свой мир – полис. Эти принципы определяли все особенности духовной культуры древних греков, их бытовые традиции и их возможности. Результатом явилось «греческое чудо», суть которого состоит в том, что грекам удалось почти одновременно (за небольшой промежуток времени) и практически во всех областях культуры удалось достичь невиданных высот, совершить прорыв в культурном развитии древнего мира. Так, у всех народов древнего мира господствовало мифологическое сознание – у греков мифология уступает место рациональной философии; у всех народов древнего мира наука существует как опытное знание – у греков возникает наука в современном понимании как система выводного знания (например, аксиоматическая геометрия Эвклида); у всех народов древнего мира религиозные обряды включали «театрализованные» представления из жизни богов – у греков возник театр как важнейшее государственное мероприятие, через которое распространялось «полисное сознание», а также именно через катарсис- особое состояние наивысшего эмоционального переживания – совершенствовался внутренний мир человека, освобождаясь от всего мелочного, временного, бытового…У всех народов древнего мира были государства деспотического типа – у греков сложилась особая полисная система государства как древнейшая форма демократии. Все эти достижения легли в основу римской культуры, а через нее в основу европейских культурных традиций. Римская культура во многом повторила греческую, позаимствовав греческую мифологию, науку, философию, архитектуру, литературу, скульптуру и т.д. Именно в литературе, так же как в скульптуре, римляне проявили своеобразие, обогатив культурные традиции античности. Кроме того, римляне оказались непревзойденными систематизаторами знаний (написали огромное количество энциклопедий) и юристами. Знаменитое римское право легло в основу буржуазного права в Европе. Но римская империя проявила и все негативные стороны античной цивилизации, создав предпосылки появления новой мировой религии христианства и соответственно нового исторического типа культуры. Для того чтобы понять все особенности христианского типа культуры в эпоху средневековой Европы и дальнейшее его развитие надо хорошо понимать, что христианство зарождалось как контркультура в римской империи. Раннее христианство формировало систему ценностных ориентаций как антипод античной системы. Если в античной культуре было многобожие (политеизм) и боги были телесными существами, не уступающими людям в безнравственности (они не были нравственным образцом для людей), то христианство предложило идею монотеизма (единобожия) и бог здесь выступал как существо духовное; в то же время, в образе Иисуса Христа христианство предложило образец нравственности человека, и образец очень трудно достижимый, особенно для человека античности. В античной культуре боги не сотворили мир и не стоят над ним; человек как творение богов, тем не менее подчиняется законам космоса – законам телесного мира и его гармонии – поэтому и человек должен быть гармоничен, достичь гармонии души и тела (калокагатия). В христианской культуре Бог стоит над миром природы, управляет им; человек сотворен Богом из праха земного, но Бог вдохнул в него дыхание жизни, передал частичку своей духовной сущности. Это определило двойственную природу человека, но не гармонию человека: христианство безоговорочно отдает приоритет душе над телом, совершенствование души происходит через страдание тела. Так возник образ святого страдальца, немощного истерзанным телом, но великого в своей духовной стойкости. Для христианства телесные радости и наслаждения – запретный плод, воплощение греха. По-разному две культуры относились и к разуму человека: античность ценила и гордилась им – христианство на место разума ставило веру как «добровольное неразумие». Истины Бога открываются только людям с чистым, «детским» сердцем, а не мудрецам. Поэтому в христианской культуре средневековья был культ юродивых. Так складывался разный образец человека, его праведной жизни: в античной культуре это полисный гражданин, а в христианской – «человек не от мира сего». Конечно такой образец человека воплотить в реальной жизни было почти невозможно. Исключение составляло монашество, которое покидало этот мир ради служения Богу за стенами монастыря (но и тут естественные потребности человека порождали грехи, искупаемые самоистязаниями и другими формами «жизни во Христе». Другие сословия были в принципе лишены возможности приблизиться к христианскому идеалу и были вынуждены трансформировать этот идеал в сословный образец. Таким был, например, образ идеального рыцаря, воплощенный в кодексе рыцарской чести. Рыцарь был воин, а следовательно убийца и грабитель, нарушающий заповеди христианства. Но за это он должен был проявлять обязательную щедрость верность. Верность слову, например, в рыцарской культуре, ставила эту добродетель выше воинской целесообразности: можно было проиграть битву, но нельзя было нарушить обет. Средневековые исторические хроники дают массу примеров именно такого поведения. Но нежизненность христианских заповедей, расхождение реальных жизненных потребностей и обязанностей с христианской системой ценностных ориентаций обязательно должны были привести к эволюции христианства. Это и произошло сначала в эпоху Возрождения, а потом в эпоху Реформации. Новое направление в христианстве дало простор для культурной деятельности человека в сфере производства, что повлияло на развитие всего Западного мира, на развитие капитализма, индустриального и постиндустриального общества.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ ПО ТЕМЕ 4
1) Что такое Восточный и Западный типы культуры? 2) Что такое «серединные» культуры? 3) Культуры каких народов относят к специфическим культурам? 4) Каковы главные отличительные особенности Культуры Востока? 5) Назовите главные особенности индо-буддиского типа культуры. 6) В чем главные особенности античного типа культуры древних греков? 7) Что такое «греческое чудо» и в чем его причины? 8) Что такое «карма» в системе восточных религий? 9) Что такое «нирвана» в системе восточных религий? 10) Что такое «сансара» в индо-буддистской культурной традиции? 11) Что такое принцип калокагатии в античной культуре древних греков? 12) Что такое принцип агонистики в античной культуре древних греков? 13) Каков был «личностный образец» в культуре греческого полиса? 14) Что отличает христианскую культуру европейского средневековья от античной системы ценностных ориентаций? 15) В чем особенности рыцарской культуры европейского средневековья? 16) Что меняется в христианском типе культуры в эпоху Возрождения?
Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-05-30; Просмотров: 876; Нарушение авторского права страницы