Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Быть открытым и быть свидетелем – две разные вещи. Это действительно так, или же эта дуальность – порождение моего ума.⇐ ПредыдущаяСтр 15 из 15
Ум все время создает дуальности, но на самом деле, быть открытым и быть свидетелем – это не две разные вещи. Если вы открыты, вы будете свидетельствовать. Не будучи свидетелем, вы не можете быть открыты, или же, если вы свидетель, вы будете открыты – потому что быть свидетелем и тем не менее оставаться закрытым невозможно. Так что это лишь два слова. Вы можете либо начать со свидетельствования – тогда вы станете открытыми сами собой, или же вы можете начать с открытия своего сердца, всех окон, всех дверей – тогда обнаружится свидетельствование, оно придет само по себе. Но если просто размышлять, ничего не делая, тогда они кажутся отдельными друг от друга. Ум не может мыслить за рамками дуальности. Дуальность – это способ мышления. В безмолвии все дуальности исчезают. Единство – это переживание безмолвия. Например, день и ночь – это очень четкие противоположности. Есть животные, которые видят в темноте. Их глаза более чувствительны, способные видеть в темноте. Для них не существует темноты. Эти животные не могут открыть глаза днем, потому что их глаза настолько чувствительны, что солнце причиняет им боль. Поэтому для вас – это день, а для тех животных – ночь, их глаза закрыты, все погружено в темноту. Когда для вас наступает ночь, для них это день. Весь день они спят, всю ночь – бодрствуют. И если вы спросите ученого или логика, то увидите различие. Если вы спросите логика: «Что такое день? », он ответит: «Это не ночь». А что значит не ночь? Это хождение по кругу. Если вы спросите: «Что такое ночь? », то логик ответит: «Это не день». Чтобы дать определение ночи, нужен день, чтобы дать определение дню, нужна ночь. Странная двойственность, странное противопоставление… Если нет дня, как можно думать о ночи? Если нет ночи, как можно думать о дне? Это невозможно. Спросите ученого, который ближе к реальности, чем логик. Для ученого темнота – это меньшее количество света, а свет – это меньшее количество темноты. Так получается, что это одно явление, как термометр. У кого-то температура 43 градуса по Цельсию – он уже готов покинуть свой дом. У кого-то температура 36, 6 градуса, нормальная температура человеческого тела, но у кого-то она падает до 35, 5, и снова он уже готов «съехать из дома». Ваше существование не очень велико, всего между 35, 5 и 43 градусами. Ниже – смерть, выше – смерть, между ними лишь небольшой зазор, маленькое окно жизни. Если бы у нас был специальный термометр для измерения света и тьмы, ситуация была бы та же, точно такая же, как между жаром и холодом – для измерения обоих достаточно одного термометра. Холод – это меньше тепла, а тепло – это меньше холода, но это одно явление, никакой дуальности нет. Так же и с темнотой и светом. То же самое верно и в отношении всех пар противоположностей, которые создает ум. Открытость, свидетельствование… Если размышлять при помощи интеллекта, они выглядят очень разными. Они кажутся не связанными друг с другом, как они могут быть одним? Но на опыте они одно.
Я стал твоим учеником два с половиной года назад, и все это время я сильно желал оказаться в твоем присутствии. Теперь я впервые тебя увидел, и все поменялось. Мне хочется убежать от тебя подальше. Я в полном замешательстве. Пожалуйста, прокомментируй.
Это почти нормально. Вы влюбляетесь в меня. Просто слыша мои слова, это нравится вашему интеллекту. Ваш разум чувствует удовлетворение, а затем возникает желание хотя бы какое-то время побыть со мной. А после – огромный шок… потому что я – не человек слов. Хотя я произнес больше слов, чем кто-либо во всем мире, тем не менее, я говорю, что не являюсь человеком слов. Мои слова – просто как сети, расставленные, чтобы поймать рыбу. Мое послание не содержит слов. Когда вы приближаетесь ко мне, вы видите суть: что я не благоразумный, рациональный, логичный человек, что вы пришли к иррациональному мистику. Вы пришли с определенным рациональным убеждением, а здесь вы обнаруживаете, что разум нужно оставить. Вы должны совершить прыжок в неизвестное, для которого я не могу предложить никакой логики, никаких доказательств… кроме моего личного присутствия. Любой, кто пришел сюда, привлеченный моими словами, захочет сбежать. Потому что он пришел по другой причине, а здесь он находит совершенно иную ситуацию – не просто иную, но диаметрально противоположную. Я не преподаватель. Я не философ. Меня не интересует создание систем и гипотез. Мой интерес заключается в том, чтобы разрушить то, какими вы являетесь, чтобы вы могли заново родиться и реализовать заложенный в вас потенциал. Я здесь, чтобы разрушить вашу личность, чтобы дать рождение вашей индивидуальности. Это естественная реакция, она случается с каждым. Но и сбежать вы тоже не можете. В лучшем случае вы можете доехать до вокзала Дардар и снова вернуться. Вы можете попробовать, и из Дардара вы точно вернетесь назад – таков радиус действия. Попав однажды в мою ловушку, вы не сможете сбежать. Но я не буду вам препятствовать, попытка сбежать может оказаться полезной. Если вы попытаетесь сбежать, то вам придется вернуться. В следующий раз такое желание появится, но оно больше не окажет на вас никакого воздействия. Вы просто его отбросите, потому что оно не работает. Теперь вам придется пройти весь путь, что бы за этим ни стояло. Это может означать смерть эго, личности, тогда вы вынуждены пойти на этот риск. Если бы вы не приехали ко мне, то так бы и продолжали наслаждаться моими словами, потому что для вас это было просто заимствованное знание. А здесь я хочу, чтобы вы отбросили все свои заимствованные знания, включая те, которые получили от меня. Я хочу, чтобы вы стали знающими, видящими. Конечно, вам придется пройти через огонь. Но этот огонь только кажется огнем на расстоянии. Чем ближе вы будете подходить, тем более прохладным он будет становиться. И в тот момент, когда вы пройдете через огонь, вы удивитесь, что огонь может также быть таким прохладным, таким освежающим. В жизни Моисея есть одна история, которую евреи не могут объяснить уже четыре тысячи лет.
На горе Синай Моисей столкнулся со странным явлением, которое он принял за Бога. Конечно, в этом было много таинственности: куст был объят пламенем, но не горел, он был таким же зеленым, как любой другой куст. Его цветы были такими же сочными и молодыми, как и все остальные цветы, – и тем не менее, куст был объят пламенем. Естественно, это привлекло внимание Моисея, разбудило его любопытство, и он захотел посмотреть на происходящее вблизи. Он никогда не думал, что там мог быть огонь, но языки пламени поднимались над кустом – а куст оставался зеленым! Он подошел поближе, и как только оказался совсем близко, он услышал голос, прокричавший: – Оставь свою обувь, Моисей! Ты ступаешь на святую землю, в священное место. Дрожа, он снял обувь. Он никого не увидел, но не было сомнений, что это был мистический опыт. Он посчитал, что это был глас Бога.
Мое объяснение этой истории такое: все, кто проходит через трансформацию, приходят к тому же самому кусту, объятому пламенем, но это пламя прохладное. Оно питает куст, не разрушая его. Оно только выглядит как пламя, это прохладное пламя жизни. Вместо слова «жизнь» Моисей использует слово «Бог» – вот и вся разница. Это языковая разница, только и всего. Вы пришли сюда, вы увидели языки пламени. И первой вашей мыслью будет: «Беги как можно быстрее, иначе ты сгоришь». Не волнуйтесь. Если я не сгорел, если все эти люди здесь не сгорели, то и вы не сгорите. Огонь прохладный, он трансформирует. Он снимает с вас маску и помогает вам найти свое подлинное лицо. Но, в любом случае, вы свободны в пределах вокзала Дардар.
Я слышал, как ты говорил об одном мистике со Шри-Ланки, который попросил встать тех своих последователей, которые хотели бы прийти к просветлению коротким путем. Я хочу, чтобы ты знал: я жду такого шанса, чтобы встать, как только услышу твои слова – зная, что мои ноги, скорее всего, будут дрожать, тело будет покрываться потом, а сердце бешено стучать.
Дева Прем, сначала мне нужно повторить эту историю.
Умирает мистик на Шри-Ланке. У него тысячи последователей, и все они собрались вместе. Буквально перед тем, как закрыть глаза, он говорит: – Если кто-то хочет пойти со мной, я могу взять его с собой – и это самый короткий путь. Вам не придется ничего делать. У меня мало времени. Любой, кто хочет пойти самым коротким путем… достижение просветления занимает столько жизней. Я могу взять вас с собой через черный ход. Просто встаньте! Стояла абсолютная, гробовая тишина. Люди смотрели друг на друга и думали: «Может быть, он готов? Или он? » Но тот смотрел на кого-то другого, потому что ему нужно было решить еще столько проблем: «Бизнес идет не очень хорошо». У всех были проблемы: кому-то нужно было выдать замуж дочь, у кого-то сын был источником неприятностей, у кого-то было дело в суде, и это было неподходящим временем для того, чтобы стать просветленным, – сначала нужно закончить дело в суде, и так далее. Но один человек поднял руку. Он сказал: – Я не могу встать, потому что еще не готов пойти, но я не могу удержаться от соблазна узнать, что это за черный ход – потому что если однажды я буду готов, то смогу пойти этим коротким путем. Прямо сейчас я не готов – я хочу, чтобы ты ясно понимал, что я не иду с тобой – но просто скажи нам, где находится этот черный ход. Старик сказал: – Черный ход имеет такое свойство, что в него можно войти только вместе с мастером, не в одиночку. Это очень узкий проход, и в него можно пройти только по одному. Если вы готовы раствориться в существе мастера, тогда нет проблем – один или тысяча, они смогут пройти через эту дверь как одно существо. В одиночку вы не сможете его отыскать.
Так вот, Дева Прем хочет, чтобы однажды я попросил его пройти со мной через черный ход. И он думает, что готов, что он встанет – хотя, даже думая об этом, он потеет и его ноги дрожат, а его сердце бьется быстрее. У меня есть ощущение, Дева Прем, что ты и есть тот, кто поднял руку! И однажды я задам этот вопрос, и я знаю, что в этот раз ты тоже всего лишь поднимешь руку… или, возможно, даже и руку не поднимешь. Потому что я не такой человек. Тот старик был очень сострадателен. Я бы взял даже того человека – по крайней мере, он поднял руку. Этого достаточно – зачем заставлять его вставать? Достаточно поднятой руки. Так что, когда я задам этот вопрос, помни: я попрошу вас просто поднять руку. На этот раз будь бдителен и готовься – потому что с дрожащими ногами и испариной будет трудно пройти через черный ход. Этот черный ход – для тех людей, которые могут исчезнуть в ни-что с танцами, песнями, празднуя. Так что учитесь петь, танцевать, учитесь праздновать. В любой день я могу спросить. И я ненавижу пот. Я очень подвержен аллергии – вам придется остановить потоотделение. И если вы будете дрожать, то эти ворота не впустят вас, они сразу же увидят, что это два человека. Вы должны быть абсолютно неподвижны и едины со мной… без дрожи. На этот раз я не буду просить вас встать. В прошлый раз это было моей ошибкой.
Эпилог
Ты постоянно говоришь нам: «Будьте осознанны», «Будьте свидетелями», но может ли свидетельствующее сознание по-настоящему петь, танцевать и ощущать вкус жизни? Свидетель – это всего лишь зритель и никогда не участник жизни?
Рано или поздно ум непременно поднимает этот вопрос, потому что он так боится, что вы станете свидетелем. Почему ум так боится, что вы станете свидетелем? Потому что когда вы станете свидетелем, это будет смертью ума. Ум – это делатель, он хочет делать, а свидетельствование – это состояние не-делания. Ум боится того, что «если вы станете свидетелем, я буду больше не нужен». И в каком-то смысле ум прав… Как только в вас возникает свидетель, ум должен исчезнуть – так же, как когда вы вносите в комнату свет, темнота вынуждена исчезнуть – это неизбежно. Ум может существовать, только если вы остаетесь в глубоком сне, потому что ум – это состояние сновидения, а сновидения могут существовать, только когда вы спите. Становясь свидетелем, вы больше не спите, вы проснулись. Вы становитесь сознанием – таким кристально ясным, таким юным и свежим, таким живым и сильным. Вы становитесь пламенем – сильным, зажигающим оба конца – как будто бы в этом состоянии силы, света, сознания ум умирает, ум совершает самоубийство. Поэтому ум боится. И ум будет доставлять вам много проблем, он будет поднимать много, много вопросов. Он заставит вас сомневаться в том, совершать ли прыжок в неизвестное, он будет пытаться тянуть вас назад. Он будет пытаться убедить вас: «Со мной безопасно, надежно, со мной ты живешь под защитой, хорошо охраняемый. Я всячески о тебе забочусь. Со мной ты эффективен, умел. Как только ты меня оставишь, тебе придется оставить все свои знания, тебе придется оставить всю свою надежность и безопасность. Тебе придется отбросить свои доспехи и погрузиться в неизвестное. Ты идешь на неоправданный риск, безо всякой причины». И он будет пытаться привести прекрасные обоснования. Это то, что почти всегда случается с каждым медитирующим. Не вы задаете этот вопрос, это ум, ваш враг через вас передает этот вопрос. Это ум говорит: «Ты постоянно твердишь „будьте осознанны“, „будьте свидетелями“. Но разве может свидетельствующее сознание по-настоящему петь, танцевать и ощущать вкус жизни? » Да – на самом деле, лишь свидетельствующее сознание и может по-настоящему петь, танцевать и ощущать вкус жизни. Это покажется парадоксальным – но это так! Все истинное всегда парадоксально, помните это. Если истина не парадоксальна, то это вовсе не истина, а что-то другое. Парадокс – это базовое, ключевое свойство истины – пусть это навсегда останется в вашем сердце. Истина как таковая парадоксальна. И хотя не все парадоксы истинны, все истины парадоксальны. Истина должна быть парадоксом, потому что она должна объединять сразу два полюса – отрицательный и положительный – и при этом быть трансценденцией. Она должна быть жизнью и смертью, и чем-то еще. Под этим «чем-то еще» я подразумеваю трансценденцию их обеих – и то и другое, и не то и не другое. Это и есть предельный парадокс. Находясь в уме, как вы можете петь? Ум создает страдание, из страдания не может возникнуть песня. Находясь в уме, как вы можете танцевать? Да, вы можете совершать некие пустые жесты, именуемые танцем, но это не есть настоящий танец. Только Мира знает настоящий танец, или Кришна, или Чайтанья. Вот те люди, которые знают настоящий танец. Другие знают лишь технику танца, но нет ничего переполняющего их, их энергии не движутся. Люди, живущие в уме, живут в эго, а эго не может танцевать. Оно может устраивать представления, но не танцевать. Настоящий танец случается, только когда вы становитесь свидетелем. Тогда вы так полны блаженства, что само блаженство начинает переполнять вас – вот что такое танец. Само блаженство начинает петь, песня возникает сама по себе. И только будучи свидетелем, вы можете ощутить вкус жизни. Я понимаю твой вопрос. Тебя беспокоит, что, став свидетелем, человек будет всего лишь зрителем жизни. Нет, быть зрителем – это одно, а быть свидетелем – совсем другое, качественно другое. Зритель безразличен, он вялый, он находится в неком сне. Он не участвует в жизни. Он боится, он трус. Он стоит возле дороги и просто наблюдает за тем, как живут другие. Это то, чем вы занимаетесь всю жизнь: кто-то играет в кино, а вы смотрите. Вы зритель! Люди на долгие часы приклеиваются к своим стульям, перед своими телевизорами – они зрители. Кто-то другой поет, а вы слушаете. Кто-то другой танцует, а вы просто зритель. Кто-то другой любит, а вы просто наблюдаете. Вы не участник. Профессионалы делают то, что вы должны были делать сами. Свидетель – это не зритель. Тогда что значит свидетель? Свидетель – это тот, кто участвует, но тем не менее, сохраняет бдительность. Свидетель находится в состоянии ву-вей. Это слово Лао-цзы, оно означает «действие через не-действие». Свидетель – это не тот, кто сбежал от жизни. Он живет в жизни, живет гораздо более тотально, гораздо более страстно, но при этом глубоко внутри остается наблюдателем, он все время помнит, что «Я есть сознание». Попробуйте это, прогуливаясь по дороге: помните, что вы – сознание. Ходьба продолжается – но добавилось что-то новое, добавилась новая сочность, новая красота. К внешнему действию добавилось что-то внутреннее. Вы становитесь пламенем осознанности, и тогда ходьба содержит совсем иную радость, вы находитесь на Земле, но при этом ваши ноги совсем не касаются земли. Вот что сказал Будда: «Перейдите через реку, но пусть вода не коснется ваших ног». В этом заключается значение восточного символа лотоса. Должно быть, вы видели статуи Будды, изображения, на которых он сидит на лотосе – это метафора. Лотос – это цветок, который живет в воде, но при этом вода не может его коснуться. Лотос не убегает в гималайские пещеры, он живет в воде, но при этом остается очень, очень далеко. Когда вы находитесь на рыночной площади, но при этом не позволяете рыночной площади проникнуть в ваше существо, вы живете в мире и одновременно не в мире – вот что означает «свидетельствующее сознание». Вот что я имею в виду, снова и снова повторяя вам: будьте осознанны. Я не против действий, но ваши действия должны быть освещены осознанностью. Те, кто против действий, неизбежно будут подавлять – а все виды подавлений делают вас патологическими, не цельными, не здоровыми. Монахи, живущие в монастырях – католические или индуистские, джайны или буддисты, которые сбежали от жизни, – они не являются подлинными саньясинами. Они просто подавили свои желания и отдалились от мира, от мира действий. Где вы можете быть свидетелем, если отдаляетесь от мира действий? Мир действий – это лучшая возможность быть осознанным. Он бросает вам вызов, он все время остается вызовом. Вы можете либо заснуть и быть делателем, тогда вы – мирской человек, видящий сны, жертва иллюзий, – или же вы можете стать свидетелем и при этом продолжать жить в мире, тогда ваши действия приобретут новое качество. Это настоящие действия. Тот, кто неосознан, его действия – это не настоящие действия, а реакции, он лишь реагирует. Кто-то оскорбляет вас, и вы реагируете. Оскорбите Будду: он не реагирует – он действует. Реакция зависит от другого – он нажимает на кнопку, а вы – всего лишь жертва, раб, вы функционируете как машина. Настоящий человек, который знает, что такое осознанность, никогда не реагирует, он действует из своей собственной осознанности. Действие никогда не становится результатом действия другого, никто не может нажать на его кнопку. Если он спонтанно чувствует, что сделать так будет правильно, он это сделает; если он чувствует, что ничего не нужно делать, он останется в покое. Он не подавляет, он всегда открыт, выразителен. Его выражение является многомерным. В песне, в поэзии, в танце, в любви, в молитве, в сострадании он течет.
Приложение. Пять техник для поддержания осознанности
Думайте иначе
Каждый раз, когда вы хотите изменить шаблоны ума, это должно стать привычкой на долгое время, и дыхание – лучший вариант. Все привычки ума связаны с тем, как мы дышим. Измените дыхание, и ум моментально изменится в то же мгновение. Попробуйте! Каждый раз, когда вы замечаете, что начинаете осуждать и попадаете в старую привычку, сразу же сделайте выдох – как бы выбрасывая осуждение вместе с выдохом. Сделайте глубокий выдох, втяните живот и, выбрасывая воздух, почувствуйте или представьте себе, что все осуждение выбрасывается наружу. Затем сделайте два или три глубоких вдоха. Просто понаблюдайте, что будет происходить. Вы почувствуете абсолютную свежесть, старая привычка не сможет взять верх. Поэтому начинайте с выдоха, не с вдоха. Когда вы хотите что-то принять, начинайте с вдоха, а если вы хотите что-то выбросить, начинайте с выдоха. Просто посмотрите, как быстро это воздействует на ум. Вы тут же увидите, что ум переместился в другое место и задул свежий ветерок. Вы не действуете по-старому, поэтому вы не повторите старой привычки. Это верно в отношении всех привычек. Например, если вы курите, если у вас возникает желание покурить, а вы этого не хотите, сразу же сделайте глубокий выдох и выбросьте желание наружу. Сделайте свежий вдох, и вы сразу же увидите, что желание ушло. Это может стать очень, очень важным инструментом для внутреннего изменения.
Выбрасывайте мусор
Прежде чем лечь спать, начните делать Джиббериш. Тридцати минут Джиббериша будет достаточно. Он так быстро вас опустошит. Обычно на это нужно время: вы постоянно продолжаете думать, мысли крутятся, крутятся и крутятся в вашей голове, и на это уходит вся ночь. Это можно сделать за полчаса! Джиббериш, или тарабарщина, – лучший способ. Вы просто сидите в кровати, выключаете свет и начинаете говорить на непонятном языке. Позволяйте себе издавать эти звуки, что бы ни случилось, позволяйте это. Вам не нужно беспокоиться о языке, вам не нужно беспокоиться о грамматике, вам не нужно беспокоиться о том, что вы говорите. Вам не нужно беспокоиться о смысле, это не имеет никакого отношения к смыслу. Чем это бессмысленнее, тем лучше помогает. Это просто выбрасывает из ума мусор, шум. Так что говорите все, что угодно, – просто начните и продолжайте, вкладывайтесь в этот процесс всей душой, как будто бы вы что-то говорите и на карту поставлена ваша жизнь. Вы несете вздор, и нет никого, кроме вас, но делайте это от души, пусть это будет душевный диалог. Всего тридцати минут будет достаточно, и вы будете отлично спать всю ночь. Ум накапливает шум, и когда вы хотите уснуть, он продолжает работать. Теперь это стало привычкой: теперь он не знает, как остановиться, вот и все. Тот выключатель, который отвечает за включение и выключение, не работает. Это поможет. Это просто позволит вам высвободить эту энергию, и тогда, опустошенные, вы уснете. Это то, что происходит по ночам во время сновидений и мыслей: ум пытается опустошить себя для следующего дня, он должен подготовиться. Вы забыли, как завершать этот процесс, и чем больше стараетесь, тем более бодрствующими остаетесь, и заснуть становится сложно. Так что вопрос не в том, чтобы попытаться заснуть – не пытайтесь ничего сделать. Как можно пытаться отпустить? Это просто случается. Это не что-то, что вам приходится делать. Вы можете лишь создать ситуацию, в которой это может произойти легко, вот и все. Выключите свет, пусть ваша кровать будет комфортной, с хорошей подушкой и приятно теплой. Вот и все, что вы можете сделать. Затем в течение получаса погрузитесь в по-настоящему страстный монолог, бредовый монолог. Будут выходить звуки – проговаривайте их – и один звук приведет за собой следующий. Скоро вы начнете говорить по-китайски, по-итальянски, по-французски и на других языках, которых не знаете. Это действительно прекрасно! Знакомый вам язык никогда не поможет вам опустошить себя. Из-за того, что вы знаете этот язык, вы не позволите себе полного выражения. Вы будете многого бояться: что вы говорите? Разве так можно говорить? А как же мораль? Вы можете начать испытывать чувство вины, потому что говорите такие плохие вещи. А когда вы говорите просто звуками, то вы не знаете, что говорите – но ваши жесты и ваша страсть выполнят работу.
Будьте здесь
По мере того, как растет ваше сознание, мир сам начинает меняться. Ничего не нужно делать специально, все происходящие перемены случаются практически сами по себе. Нужно лишь одно – усилие быть более сознательным. Начните все больше и больше осознавать все, что вы делаете. Когда идете, идите осознанно, перенесите все свое внимание на ходьбу. Существует огромное различие между тем, когда вы просто идете, без осознанности, и когда вы привносите в ходьбу качество осознанности. Это существенное изменение. Его может быть не видно извне, но изнутри это настоящий переход в другое измерение. Попробуйте небольшое действие: например, сделайте движение рукой. Вы можете двигать ей механически. Потом сделайте движение с огромной осознанностью, медленно ощущая движение и наблюдая изнутри, как вы ею движете. В этом маленьком действии вы оказываетесь на пороге божественного, потому что происходит чудо. Это одна из величайших загадок, которую науке пока еще не удалось разгадать. Вы принимаете решение, что вам нужно пошевелить рукой, и рука следует за вашим решением. Это чудо, потому что сознание заключает договор с материей… и не только это – материя следует за сознанием. Мост между ними до сих пор еще не найден. Это магия. Это власть ума над материей, вот что такое магия. Вы занимаетесь ею весь день, но до сих пор не делали этого осознанно, иначе в этом простом жесте в вас возникает глубокая медитация. Это способ, при помощи которого божественное движет всем существованием. Так что когда вы идете, сидите, слушаете или говорите – оставайтесь бдительными.
Ешьте и пейте осознанно
Мы едим очень бессознательно, автоматически, как роботы. Если вкус не проживать, не пропускать через свой опыт, вы просто набиваете желудок. Делайте это медленно, осознавайте вкус. Не надо просто глотать пищу. Неторопливо почувствуйте ее вкус, станьте вкусом. Когда вы ощущаете сладкий вкус, станьте этой сладостью. И тогда ее можно ощутить во всем теле – не только во рту, не только на языке, ее можно ощутить по всему телу, она распространяется, как рябь по воде. Что бы вы ни ели, ощущайте вкус и становитесь этим вкусом. Без вкуса ваши органы чувств будут притупляться. Они будут становиться все менее и менее чувствительными. А при уменьшении чувствительности вы не сможете ощущать свое тело, вы не сможете ощущать свои ощущения. Тогда вы будете оставаться центрированными в голове. Когда пьете воду, чувствуйте прохладу. Закройте глаза, пейте медленно, ощущайте ее вкус. Почувствуйте прохладу, почувствуйте, что стали этой прохладой, потому что прохлада передается вам от воды, она становится частью вашего тела. Ваш рот соприкасается с ней, ваш язык соприкасается с ней, и прохлада передается вам. Позвольте этому случиться во всем вашем теле. Позвольте этой ряби распространиться, и вы почувствуете прохладу во всем теле. Так ваша чувствительность может усилиться, и вы можете стать более живыми и удовлетворенными.
Просто слушайте
Слушание – это глубокое партнерство между телом и душой. Именно поэтому оно стало одним из самых эффективных методов для медитации… потому что оно создает мост между двумя бесконечностями: материальной и духовной. Всякий раз, когда вы сидите, просто слушайте, что происходит. Базарная площадь, много шума, движение машин, вы можете услышать поезд или самолет. Слушайте, не думая умом, что вокруг шумно. Слушайте так, как вы слушаете музыку – с чувством, и внезапно вы увидите, что качество шума поменялось. Он больше не отвлекает вас, он больше вас не беспокоит, наоборот, он становится очень успокаивающим. Если слушать правильно, даже базарная площадь превращается в музыку. Поэтому важно не то, что вы слушаете, суть в том, что вы слушаете, а не просто слышите. Даже если вы слушаете что-то такое, что раньше вам казалось не достойным того, чтобы это слушать, слушайте очень внимательно – как будто бы слушаете сонату Бетховена – и внезапно вы обнаружите, что трансформировали качество этого звука. Он приобретает красоту.
Для получения более подробной информации посетите сайт www.OSHO.com Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха. Веб-сайты: http: //OSHO.com/resort http: //OSHO.com/allaboutOSHO http: //OSHO.com/shop http: //www.youtube.com/OSHO http: //www.oshobytes.blogspot.com http: //www.Twitter.com/OSHOtimes http: //www.facebook.com/pages/ OSHO.International http: //www.flickr.com/photos/oshointernational Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам: www.osho.com/oshointernational, oshointernational@oshointernational.com
Об авторе
Книги Ошо не поддаются классификации. Его многочисленные беседы охватывают все темы – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных социальных и политических проблем современного общества. Ошо не писал книг – его книги представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира. Он говорил: «Помните: все, что я говорю, не только для вас… Я также беседую и с будущими поколениями». Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии. Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создавать условия для рождения человека нового типа. Он часто называл этого нового человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью, как Гаутама Будда. Все беседы и медитации Ошо проникнуты мировоззрением, включающим в себя как вечную мудрость всех времен и народов прошлого, так и высший потенциал науки и технологии настоящего и будущего. Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации учитывает ускоренный темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, освободить тело и разум от стресса, чтобы затем было легче перенести в повседневную жизнь состояние покоя и свободного от мысли расслабления. Существуют два автобиографических произведения автора: «Автобиография духовно неправильного мистика» и «Проблески золотого детства».
Ошо-Центр медитации и отдыха OSHO® MEDITATION RESORT
Расположение. Расположенный в ста километрах к юго-востоку от Мумбаи в процветающем городе Пуна, Индия, Ошо-Центр медитации и отдыха является прекрасным местом для того, чтобы провести здесь отпуск. Центр протянулся более чем на сорок акров по живописной местности, являющейся жилым районом. Прекрасные сады и леса раскинулись на территории Центра. Уникальность.Ежегодно Центр принимает тысячи посетителей из более чем ста стран. Единственный в своем роде, Центр предоставляет возможность получить уникальный личный опыт нового образа жизни – жизни в большей осознанности, радости и творчестве. Центр предлагает большой выбор часовых и годовых программ. Ничегонеделанье и отдых являются одной из них! Все программы базируются на идее Ошо о «Зорбе-Будде» – качественно новом человеке, который способен как творчески участвовать в повседневной жизни, так и расслабляться в тишине и медитации. Медитации.Полное ежедневное расписание для каждого посетителя Центра включает в себя разные методы медитации – как активные, так и пассивные, как традиционные, так и революционные, в том числе «Активные Медитации» Ошо. Медитации проводятся в Аудиториуме Ошо – самом крупном зале для медитаций в мире. Мульти-институт. Индивидуальные занятия, курсы и семинары охватывают все: от творчества и искусства до холистических методов лечения, трансформации личности, проблем взаимоотношений, проживания важных жизненных этапов, духовного консультирования, эзотерических наук и дзен-подхода к спорту и отдыху. «Basho Spa».Роскошный спа-салон «Basho», окруженный тропическими деревьями, предлагает отдых в бассейне под открытым небом. Просторные джакузи, сауны, тренажерный зал, теннисные корты – все это усиливает впечатление от потрясающе красивой обстановки салона, оформленного в уникальном стиле. Кухня.Разнообразные кафе и рестораны на территории Центра предлагают вкусные вегетарианские блюда западной, азиатской и индийской кухни – большинство овощей выращены органическим способом на собственной ферме коммуны. Хлеб и торты пекут в собственной пекарне Центра. Ночная жизнь.На территории Центра проводится много различных мероприятий – вам будет из чего выбрать. Танцы всегда находятся у посетителей в приоритете! Среди других популярных мероприятий – медитации под звездами в полнолуние, различные шоу, музыкальные представления и медитативные вечера. Либо вы можете приятно провести время, общаясь с отдыхающими в кафе «Plaza», или прогуливаться по садам, наслаждаясь сказочными видами. Удобства.Вы можете приобрести все необходимые вещи и средства гигиены в «Галерее». Здесь вы также сможете купить разные товары, относящиеся к учению Ошо – их ассортимент очень велик. Кроме того, на территории «Галереи» находятся банки, туристические агентства, интернет-кафе. Для тех, кто любит шопинг, Пуна предлагает большой выбор товаров, начиная с традиционных этнических индийских вещей и заканчивая продукцией знаменитых брендов. Проживание.Вы можете выбрать проживание в элегантных номерах Пансиона Ошо или остановиться на более долгий срок в Гостиной Ошо (эту возможность предоставляет программа пакета услуг на территории Центра). Либо вам будут предложены такие варианты, как комнаты в отелях или посуточная аренда квартир. www.osho.com/meditationresort www.e-puzzle.ru www.e-puzzle.ru Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-07-13; Просмотров: 729; Нарушение авторского права страницы