Врачевание полисного периода

(VIII—VI вв. до н.э.)

В VIII—VI вв. до н.э. на территории Греции повсеместно формировались города-государства — полисы. Они объединяли свободных граждан, владевших землей и рабами. В высокоразвитых полисах, таких как Афины и Коринф, рабство широко распространилось уже к концу VI в. до н. э. В других (Спарта, Аргос) в течение длительного времени наряду с рабством сохранялись пережитки родового строя.

Неплодородность земли материковой Греции, обострение борьбы демоса (греч. demos — народ) и знати привели к эмиграции греков в поисках новых плодородных земель. Так возникли греческие полисные поселения (рис. 54) на побережье Малой Азии, вдоль берегов Средиземного, Эгейского, а позднее и Черного морей. Среди них особенно выделялись города Милет, Эфес, Книд (в Малой Азии), Пантикапей, Херсонес, Ольвия (в Северном Причерноморье), Навкратис (в дельте Нила), Тарент и Кротон (на территории современной Италии). Широкие торговые и культурные связи между многочисленными

0 250 500 км 1 _._! ____ I

Условные обозначения:

| - территория Древней Греции к VIII в. до н.э. » - важнейшие греческие колонии

Рис. 54. Древняя Греция в VIII—VI вв. до н.э. Современные названия приведены в скобках 120

полисами способствовали экономическому и культурному развитию Древней Греции.

Полисный период истории Древней Эллады отмечен двумя важными для истории медицины явлениями: 1) формирование древнегреческой философии (натурфилософии), которая сложилась к VI в. до н.э. главным образом в Ионии и окончательно оформилась к IV в. до н.э. (см. с. 126); 2) становление храмового врачевания, которое связано с укреплением рабовладельческого строя в Древней Элладе, усилением религии и, как следствие, становлением храмов.

Храмовое врачевание в Древней Элладе развивалось на фоне эмпирического врачевания (которое существовало издавна). Как уже отмечалось, культ Аскле-пия как бога-целителя сформировался в Древней Греции к VII в. до н.э. Несколько позже (с VI в. до н.э.) в Трикке (Фессалия, VI в. до н.э.), Эпидавре (Пелопоннес, V в. до н.э.) и на о. Кос (III в. до н.э.) были воздвигнуты первые святилища в его честь — асклепейоны (греч. asclepieion). В целом античные авторы сообщают более чем о 300 асклепейонах на территории Древней Эллады.

Самым величественным считалось святилище Асклепия в Эпидавре. Его центральным сооружением был храм Асклепия (IV в. до н.э.). На территории святилища располагались также храмы в честь Гигиен, Артемиды, Афродиты, Фемиды и Аполлона, большой жертвенник для приношений и круглый храм Фо-лос — выдающееся произведение древнего зодчества, воздвигнутый в V в. до н.э. Поликлетом Младшим. Полагают, что его подземелье сообщалось с минеральным источником.

Минеральный источник, вода которого обладает природным лечебным действием, и кипарисовая роща, воздух которой является целебным, были обязательными ориентирами при выборе в Древней Элладе мест для сооружения храмов. Вода источника использовалась в качестве одного из основных лечебных средств, и потому он считался священным.

На территории святилища в Эпидавре были также баня, библиотека, гим-насий и стадион (беговая дорожка длиной в один стадий; олимпийский стадий равен 192, 28 м), амфитеатр на 20 тыс. зрителей, построенный также Поликлетом Младшим и слывший одним из самых больших и замечательных во всей Элладе. Повсюду возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов; памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачевателей; стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления. В процессе раскопок в Эпидавре в большом количестве найдены изображения исцеленных органов частей тела — вотивные приношения (лат. votivus — торжественно обещанный, посвященный богам). Сделанные из мрамора, золота, серебра, они дарились храму в знак благодарности. Это мраморные руки и ноги (рис. 55), серебряные сердца, золотые глаза, уши и т. п.

Одно лишь не дозволялось: в святилище нельзя было умереть. Религиозный ритуал исключал из священных мест как в Эпидавре, так и в других асклепейонах все нечистое, в частности, связанное с рождением и смертью. Поэтому рожениц и неизлечимых больных, пришедших иногда из самых отдаленных мест Древней Эллады, не пропускали в пределы священной ограды.

Служители асклепейонов строго следили за чистотой святилища и его посетителей. Каждый вошедший мылся в водах священного источника, а затем приносил жертву богам. Обращаясь к богам, надлежало быть чистым, — этот осно-

вополагающий принцип асклепиадов делал воду и водные процедуры одним из важнейших компонентов врачевания («Вода — главный помощник богов»).

Таким образом, святилища Аскле-пия в Древней Элладе не были больницами в нашем понимании. По меткому замечанию профессора В. П. Карпова, они носили «лечебно-санаторный» характер.

В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это было на о. Кос, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную клятву (см. с. 140) и, таким образом, приобщался к сообществу асклепиадов — последователей Асклепия (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н.э.).

Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы. Основными средствами лечения были: природные лекарственные средства, водолечение, диета, режим, гимнастические упражнения, театральные представления.

Рис. 55. Древнегреческий вотив — жертвенная плита, исполненная по обету. Иллюстрирует флебит. Мрамор. Афины. Национальный археологический музей

Наряду с ними существовал ритуал энкомисис (греч. Enkoimesis) — кульминация обряда храмового врачевания¹ (который неправильно переводится как «инкубация», или «инкубационный сон»). Проводился он в длинных крытых галереях вдоль стены храма — абатоне (греч. abaton),

куда никто не мог войти без специального разрешения. Там больные вводились в состояние «искусственного сна» (состояние гипноза или экстаза), которое достигалось методами психологического воздействия или применением наркотических средств. Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением несложных хирургических манипуляций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов). Очень скоро ритуал Enkoimesis приобрел широкую популярность. Он привлекал множество пациентов и приносил колоссальные доходы асклепейонам.

Однако в просвещенных кругах Греции к ритуалу Enkoimesis относились весьма критически. Так, в комедии Аристофана «Плутос» (греч. Plutos — бог богатства), написанной в 388 г. до н.э., весьма красноречиво рассказывается о разочарованиях, связанных с этим ритуалом.

¹ Lecos E.P., Pentogalos G.E. Early and Late Asclepieia // Ancient and Popular Healing. — Athens-Helsinki, 1989.-P. 13-24.

После опустошительной чумы 430 г. до н.э., перед которой врачеватели того времени были бессильны, внимание к религии и магии усилилось. Священная змея из аск-лепейона в Эпидавре была торжественно перенесена в Афины, где на склонах Акрополя был заложен новый асклепейон, и культ Асклепия засиял с новой силой.

При жизни Гиппократа на его родном острове Кос асклепейона не существовало — Гиппократ встречался со своими учениками в тени знаменитого платана, который бережно сохраняется его потомками на протяжении 2400 лет (см. с. 139).

Асклепейон на о. Кос был воздвигнут спустя столетие после Гиппократа, в III — II вв. до н. э. (рис. 56). Его строители, прибывшие на остров либо из Фессалии, либо из Эпидавра, соорудили величественное святилище Асклепия на самом высоком холме острова (100 м над уровнем моря) в священной роще Аполлона, известной своими целебными источниками. Минеральные воды этой рощи (богатые соединениями железа, кальция и серы) издавна использовались для лечения заболеваний кожи и внутренних органов.

Это грандиозное сооружение имеет три уровня (рис. 57). На первом находились галереи и комнаты для приходящих со всего света больных; ниши в стенах с фонтанами целительной воды; многочисленные статуи, среди которых скульптура Афродиты работы Праксителя и небольшой храм в ее честь. У самого входа обнаружена надпись, посвященная знаменитому косскому врачевателю Ксенофону.

В центре второго уровня располагался алтарь для приношений, слева от него — храм бога Аполлона, справа — храм Асклепия (рис. 58), построенный в III —II в. до н.э. В нем хранились наиболее ценные вотивы, подаренные аскле-пейону благодарными пациентами.

Рис. 56. Асклепейон на о. Кос. Древняя Греция. Ill—II вв. до н.э. Реконструкция конца XIX в.

Главный храм Асклепия (площадью 36 х 18 м), построенный во II в. до н.э., находился на третьем уровне, величественно возвышаясь над всем комплексом. В эпоху эллинизма вокруг него были сооружены крытые галереи и комнаты для больных. Позднее, после утверждения христианства, этот языческий храм был превращен в христианскую церковь.

Рис. 57. План акслепейона на о. Кос. Древняя Греция. Ill—II вв. до н.э.

Реконструкция конца XIX столетия.

Первый уровень: 1 — лестница, ведущая на первый уровень; 2 — портик; 3 — скульптуры; 4 — строения римского времени; 5 — галереи; б — комнаты; 7 — санитарные помещения; 8 — стена с нишами и фонтанами минеральных вод; 9 — лестница, ведущая на второй уровень. Второй уровень: 10 — алтарь Асклепия; 11 — храм Аполлона; 12 — дом совещаний; 13 — место консилиумов; 14 — храм Асклепия; 15 — жилые комнаты жрецов; 16 — лестница, ведущая на третий уровень. Третий уровень: 17— Большой храм Асклепия; 18— галереи; 19 — комнаты для больных

Рис. 58. Современное состояние храма Асклепия в асклепейоне на о. Кос (Греция). Сооружен во II в.

до н.э. Фото предоставлено автором.

1996 г.

Асклепейон на о. Кос был известен во всей Элладе и далеко за ее пределами. Его слава умножалась и тем, что он был воздвигнут на родине легендарного Гиппократа.

Резкой грани между светской медициной и врачеванием в храмах в Древней Элладе не было. Об этом свидетельствуют памятники знаменитым светским врачевателям, воздвигнутые на территории асклепейонов, а также многочисленные свидетельства о приглашении известных светских врачевателей в храмы в качестве консультантов по поводу трудных случаев заболеваний.

Храмовое врачевание унаследовало многие положительные приемы и гигиенические традиции эмпирического врачевания, которое возникло несравненно раньше религии. Эллинская медицина вышла не из храмов: «В творениях Гомера, Гесиода, Пиндара и многих других поэтов и историков, — отмечал С. Г. Ков-нер, — мы находим многочисленные веские доказательства несомненного существования с незапамятных времен светской, естественной медицины, которую ее могущественная соперница — медицина храмов, не в состоянии была ни затмить, ни уничтожить»¹.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒