Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Источники по истории и медицине
Письменные памятники. Возможность изучения древних текстов аборигенов Америки появилась лишь в середине XX века, когда советский ученый Ю.В. Кнорозов расшифровал иероглифическую письменность майя на основании разработанного им метода позиционной статистики (пиктографические рукописи изучались с XVII в.). Среди чудом сохранившихся средневековых рукописей Нового Света — «Кодекс Пополь Вух» («Popol Vuh», об эпидемиях), «Кодекс Мальабечи» («Codex Magliabecchi», о врачевании), «Кодекс Борджиа» («Codex Borgia», ритуальный календарь), «Кодекс Бадиано» («Codex Badianus»), продиктованный ацтекским врачевателем Мартином Де ла Крусом (De la Cruz) в 1552 г., и др. Важное значение имеют письменные свидетельства участников и очевидцев событий конкисты: епископов и монахов — «Кодекс Саагуна» («Codex de Sahagun», о врачевании; ок. 1565 г.), записки Диего де Ланда «Сообщение о делах в Юкатане» (1566) и Лас Касаса «История Государства инков» (1609), а также местного населения (инка Гарсиласо де ла Вега), солдат (Бер-наль Диас), военачальников (Э.Кортес), королевских чиновников и путешественников; испанские хроники XVI —XVII вв. Археологические данные. Целенаправленные археологические исследования на Американском континенте начались около 100 лет назад. Пирамиды майя, 1 Галпенкамп Ч. Майя: Загадка исчезнувшей цивилизации: Пер. с англ. — М: Наука, 1966. — С. 9. 298
мумии инков, клады Чичен-Ицы, произведения искусства и орудия труда подтверждают сообщения письменных источников о высоком уровне развития древних цивилизаций Мезоамери-ки и Империи инков. О болезнях того времени и их врачевании рассказывают также многочисленные керамические изделия Древнего (средневекового) Перу, на которых изображены аномалии развития («заячья губа», акромегалия), недуги (слепота, кожные заболевания, увеличение щитовидной железы), последствия оперативных вмешательств (ампутации конечностей, трепанации черепа), а также процесс родов (рис. 151) и оказание медицинской помощи. Данные этнографии. Важное значение для восстановления знаний аборигенов в области врачевания имеет изучение культурных традиций и быта племен, сохранившихся на территории Америки после конкисты. Во многих случаях это единственный путь воскрешения (и сохранения) приемов и средств доколумбового врачевания. Развитие медицинских знаний В доколумбовой Америке не было единой медицинской традиции. У каждого народа, в каждой цивилизации или культурной группе вырабатывались свои представления о болезнях и их лечении, свои приемы и средства врачевания. В то же время все они имели и общие черты, отражающие особенности развития континента. К периоду конкисты медицина великих цивилизаций доколумбовой Америки была на уровне основных достижений медицины развитых рабовладельческих обществ Древнего Востока. По ряду положений она сравнима с медициной Древней Греции и Древнего Рима, а в некоторых отношениях даже превосходила современную ей медицину феодальной Европы. Строение человеческого тела было наиболее изучено ацтеками. В их языке было несколько сотен терминов для обозначения частей человеческого тела, тогда как в языке майя было около 150, а у инков — около 60 анатомических терминов1. Большинство исследователей связывают эти познания ацтеков с их традицией ритуальных жертвоприношений, которые приобрели особый размах в правление Монтесумы I (1440—1469 гг.). Согласно идеологической концепции ацтеков, почитание верховного божества — Солнца сопровождалось Guerra F. La Medicina Precolombina. - Madrid, 1990. - P. 164, 182, 200. принесением ему в жертву крови пленников. С этой целью они постоянно вели «войны цветов» для добычи пленников. Военнопленные, предназначенные для жертвоприношений, обретали особый статус: они являлись собственностью государства, содержались в хороших условиях, но не имели никакой собственности. В установленные дни у большого количества людей, приносимых в жертву богам, вскрывали грудную клетку и вынимали сердце. В 1519 г. пирамида черепов в столице ацтеков Теночтит-лане состояла из 62 тыс. (по другим источникам — из 120 тыс.) человеческих черепов1. Позднее был введен новый обычай жертвоприношения — «гладиаторские бои», в которых незащищенный пленник с мнимым оружием должен был сражаться с четырьмя хорошо вооруженными ацтекскими воинами2. Рис. 152. Мумия. Культура инков. Куско. Перу У майя человеческие жертвоприношения имели место лишь в постклассический период (после X в.) и в крайне редких случаях. Языческие религии майя, ацтеков, инков и других народов были тесно связаны с верой в жизнь после смерти. Это привело к почитанию мертвых, пышным ритуалам погребения знатных особ и практике бальзамирования умерших. Инки знали химические методы сохранения трупов, которые использовались при мумификации умерших правителей и знатных людей. Техника вскрытия у инков напоминает древнеегипетскую. После извлечения внутренностей и мозга (часто через большое затылочное отверстие) тело обрабатывалось бальзамом толу, состав которого определен благодаря успехам современной химии. В него входили: перуанский бальзам, древесная смола, соли, алкалоиды, ментол, таннин, многие другие местные природные вещества. При захоронении мумии придавалась поза сидячего человека. Ее одевали в лучшие одежды, заворачивали с головой в покрывала и помещали в специально построенные здания со множеством помещений или в вырытые под землей высокие песчаные пещеры (культура Паракас), или в естественные высокогорные пещеры, холодный и чистый воздух которых способствовал сохранению трупов. Вместе с мумиями погребали вещи, которыми человек пользовался при жизни, полагая, что они будут необходимы ему и после смерти (рис. 152). В мифологии инков даже был особый бог-покровитель трупов — 1 Guerra F. La medicina en la America Precolombina // Lain Entralgo, P. Historia Universal de la 2 Ершова Г. Г. Древний мир Нового Света // История Древнего Рима / Под ред. В.И.Кузи- Тотем Вари. Во время праздников мумии правителей (инков) выносили на главную площадь, одевали в дорогие одежды и увешивали золотым и серебряным оружием. По мнению исследователей, вынос мумий иногда сопровождался распространением продуктов гниения, что влекло за собой массовые заболевания.
Мумии аборигенов обнаружены также на территории Центральной и Северной Америки: в Долине мумий (штат Кентукки, США), в Пещере мумий (штат Аризона, США) и т.д. Изучение захоронений майя и ацтеков показало, что в обычаи этих народов входило намеренное изменение отдельных частей тела людей из определенных слоев общества: заострение верхних зубов, инкрустация зубов1 нефритом, обсидианом, яшмой (рис. 153) и золотом, изменение формы черепа, прокалывание носовой перегородки, мочки уха, языка и других членов (в целях жертвенных кровотечений). Понятие красоты у майя включало плоский лоб, вытянутый череп и косоглазие. В связи с этим сразу же после рождения голову ребенка закрепляли между двумя досками (рис. 154), а на лоб между глаз вешали заметную бусину. Причинами болезней считались особенности календарного года, дурные поступки, отклонения от принятых норм этического, религиозного и сексуального поведения, несовершение жертвоприношений, а также внеземные и магические силы, не зависящие от человека2. У каждого народа были свои боги, за которыми признавалось управление здоровьем: одни насылали болезни; другие, наоборот, охраняли от них. Так, майя поклонялись богине деторождения Иксчель и богу смерти Ах-Пуч, а болезни (лихорадки, желтуху, кровавую рвоту, геморрой и др.) связывали с младшими божествами — обезьянами. У северных племен здоровьем управлял великий дух Маниту. Главным божеством инков был Инти — бог золотого Солнца; считалось, что именно от него инки ведут свое происхождение. Его сын — бог Имайяну «указывал» травы, пригодные для лечения, а бог Мамакоча почитался как покровитель здоровья и защитник от болезней. Важным объектом поклонения инков были захоронения предков, духи которых, как полагали, влияли на судьбы и здоровье людей. Однако самый многочисленный на континенте пантеон божеств, связанных с врачеванием, был у ацтеков: матерью всех богов почиталась Тетеоинан — покровительница медицины и врачевателей; Цапотлатена была богиней лекарств; 1 Molina H. R. Incrustaciones у multilaciones dentarias // Historia general de la Medicina en Mexico. 2 Viesca С Ticiotl: I. Conceptos medicos de los antiguos mexicanos. — Mexico: UNAM, 1997. — P. 162.
Рис. 154. Лобно-затылочная деформация черепа по методу «яута» и устройство для деформации черепа новорожденного. Культура инков Хипетотек «распоряжался» кожными заболеваниями и болезнями глаз; богиня любви Хочикецаль «насылала» бубоны и кожные сыпи; бог дождя Тлалок — болезни ног, язвы и простуды и т.д.1 Был у ацтеков и бог смерти, изображение которого сохранилось в произведениях искусства. В то же время у всех народов признавались и вполне естественные причины заболеваний, связанные с природой и жизнью самого больного. Имелись и определенные представления о заражении от больного человека. В дошедших до нас кодексах приведены описания массовых заразных болезней. Многие из них сопровождались кровавой рвотой и поносом. Предполагают также, что на континенте издавна существовала болезнь, которая впоследствии получила название малярии (лат. 1 Guerra F. Historia de la Medicina. Vol. 1. — Madrid: Ediciones Norma, S.A., 1989. — P. 49. 2 Hagen V. W. von. Los aztecas, hombre у tribu. — Mexico: Diana, 1961. — P. 144. 3 Viesca Trevino, С Las enfermedades // Medicina novohispana. Siglo XVI. — Mexico: UNAM, 1990. Лечением болезней занимались на- ^ЯЖГ^& З 1!! Й2^^|К9ЙШР * Т|* родные врачеватели — знахари (исп. ЗАЯКЗДкеезЗ^ИРЯЯК curandero). Назывались они по-разному: у карибов — пиаче (piache), у алгон-кинцев — буоин (buoin), в Империи инков — кайяуайа (cayahuaya — врачеватели-травники) и макса (macsa — заклинатели) и т.д. Врачеватели майя — ax-мен (ah-men) принадлежали к жреческому сословию и сохраняли тайну своего искусства внутри рода, а в Государстве ацтеков, наоборот, су- Рис. 155. Сцена врачевания у ацтеков ществовала врачебная специализация: тисиотль (ticiotl) и тепатиани (tepatiani) были врачевателями-травниками (рис. 155), тетеки (tetequi) оперировали, науали (nahuali) составляли гороскопы и предсказывали судьбу, тезок (tezoc) делали кровопускания, а тла-матки (tlamatqui) принимали роды1. Лекарственное врачевание на континенте основывалось на многовековом эмпирическом опыте аборигенов и в то же время было тесно связано с магическими ритуалами и верованиями. Врачеватели доколумбовой Америки располагали богатейшим арсеналом лекарственных средств растительного происхождения, подавляющее большинство которых не было известно в Восточном полушарии. Среди них хорошо знакомые сегодня кактусы. В современной Мексике произрастает более 55 видов и 550 разновидностей кактусов, многие из которых издавна используются при лечении болезней. Главный среди них — нопаль, огромный, похожий на дерево (изображен на мексиканском гербе). Он широко используется в пищу в сыром, вареном, жареном, маринованном и соленом виде, а также для понижения артериального давления и уровня глюкозы в крови; его мясистые листья прикладывают к ранам как противовоспалительное средство. Другое лекарственное растение — американская агава, или магея, используется при лечении туберкулеза, болезней суставов и почек. По мнению ученых, ацтекские врачеватели знали около 3000 целебных растений. Созданные ими сады лекарственных растений поразили испанских колонизаторов (Западная Европа того времени еще не знала аптекарских садов и огородов). Достаточно представить заросли кактусов нопаля, где каждое растение по размерам превосходило большую яблоню. В Кодексе Бадиано (записанном со слов ацтекского тиситля Мартина де ла Круса) описано 285 лечебных растений, из них 185 изображены в цвете (рис. 156). Все они расположены в строгом порядке с указанием правил сбора, приготовления лекарств и их использования при всевозможных болезнях. Некоторые из целебных растений доколумбовой медицины изучены и введены в мировую медицинскую практику. Это ипекакуана и наперстянка, кора хинного и гуаякового деревьев, наркотические средства, перуанский бальзам, листья коки и многие другие лекарства. Однако большинство лечебных средств аборигенов Америки остаются неизвестными современной науке. Guerra F. Historia de la Medicina. — Madrid, 1989. — P. 50, 51. О некоторых приемах народной перуанской медицины писал инка Гар-силасо де ла Вега. В своей «Истории государства инков» он сообщает о применении кровопусканий и промывании желудка местными слабительными и рвотными средствами, изгнании глистов и очищении диетой, лечении ран и укреплении десен, а также о действенном эффекте травы matecllu, прикладывание которой излечивало острые воспалительные заболевания глаз и в течение двух суток растворяло бельмо1.
Попав в высокогорные районы Анд (на высоты более 4000 м), конкистадоры столкнулись с непонятным явлением: «тонкий» высокогорный воздух причинял европейцам ужасные страдания — так они впервые столкнулись с острой горной болезнью, которую местные жители называли «soroche». В течение столетий инки знали средство ее профилактики — листья коки, которые они жевали, поднимаясь в горы. Это растение ценилось очень высоко: «тот, кто жует его листья, не чувствует ни холода, ни голода, ни жажды». Однако кока давала лишь временный эффект, приглушая проявления этой болезни: головную боль, тошноту, рвоту, потерю аппетита, бессонницу и усталость. Более того, ее длительное употребление часто было причиной злокачественных новообразований на губах и в ротовой полости. У инков не было письменности, и первое в истории Америки описание горной болезни дал испанский монах-иезуит Хосе де Акоста {Jose de Acosta, 1540—1600 гг.). В период конкисты он провел в Перу почти 20 лет (между 1569 и 1589 гг.). В 1590 г. он закончил книгу о Новом Свете «Historia Natural у Moral de las Indias», которая вскоре была переведена на многие европейские языки. В 9-й главе Акоста описывает трудности перехода через Анды, который он совершил в 1572 г., пройдя через самый высокий перевал Эскалерас (ок. 4800 м) в горах Париакака (Анды): «В Перу есть очень высокий горный хребет Париакака. Я слышал о болезни, которая приключается в горах, и поэтому подготовился к переходу как можно лучше, следуя наставлениям тех, кого здесь называют гидами или следопытами. И несмотря на все мои приготовления, когда я взошел на перевал Эскалерас — самую высокую часть хребта Париакака, я почти мгновенно почувствовал такие ужасные боли, что был готов свалиться с коня на землю. Нас было много, и каждый бросился бежать, не дожидаясь компаньонов, лишь бы поскорее исчезнуть из этого дьявольского места. Я остался один с индейцем, которого уговорил остаться помочь мне удержаться в седле. Немедленно началась тошнота и такая рвота, что я думал, душа покинет меня, ибо меня рвало тем, что я съел, слизью, желчью, и опять желчью желтой и зеленой, и, наконец, кровью при жутких спазмах желудка. Должен сказать, если бы это продолжалось дольше, я бы наверняка умер, но это длилось не более трех или четырех часов, 1 Гарсиласо де ла Вега. История государства инков: Пер. со староисгг. — Л.: Наука, 1974. С. 126-127. пока мы не спустились туда, где воздух был более приятным... потом мне говорили, что некоторые умерли после этого перехода. ...Париакака — одно из самых высоких мест Юнивёса; место это абсолютно необитаемо: там нет ни животных, ни птиц, кроме викуньи, и воздух там более тонкий, чем тот, которым может дышать человек... Болезнь эта возникает не только на горном перевале Париакака, но повсюду вдоль всего этого горного хребта»1. Это первое исторически достоверное описание высотной болезни на Американском континенте, сделанное в 1590 г. Интересно отметить, что местные жители были хорошо адаптированы к условиям высокогорья.
Приплыв к берегам Нового Света, европейцы поднимались в Анды с одной лишь целью — завоевать аборигенов и их земли. Именно по этой причине монах Акоста в 1572 г. покорил высоту в 4800 м, практически равную той вершине, с которой в 1786 г. началась всемирная история альпинизма (Mont Blanc, 4807 м). Родовспоможение в доколумбовой Америке было предметом особого культа. В этой области ацтекская медицина не уступала современной ей европейской. Принимали роды женщины, которые уже рожали. Они пользовались всеобщим уважением и приглашались в семью сразу же после заключения брака, чтобы дать необходимые советы по гигиене и правилам поведения во время предстоящей беременности. В то же время аборигены Америки знали специальные растения, которые использовались в качестве абортивных средств2. За несколько месяцев до родов беременной устраивали паровую баню, во время которой ощупывали живот, определяли положение плода и при необходимости исправляли его. При появлении первых признаков родов роженицу мыли в бане, давали ей лекарство sasauaktli для предотвращения разрывов и поили соками, настоями и отварами растений, которые способствовали обезболиванию и стимуляции родов3. Рожали в положении на корточках (рис. 157). Как правило, роженице помогали две женщины: одна поддерживала ее сзади, а другая принимала новорожденного ребенка (см. рис. 151). Тут же отмечался гороскоп новорожденного, согласно дню и часу его рождения. Кормление де- 1 Gilbert, D. I.The first documented description of mountain sickness: The Andean or Pariacaca 2 Guerra F. Pre-Columbian medicine / The Pharmacy: Windows on History. — Basel: Ed Roche 3 Прыгова Н.М. Родовспоможение и лечение женских болезней у ацтеков // Акуш. и гинеколог — 20 Сорокина тей грудью начинали со второго-третьего дня после рождения и продолжали до трех-четырех лет (так как домашних млекопитающих — коз, коров, лошадей в доколумбовой Америке не было). Для стимуляции выделения молока использовали специальные лекарственные растения. При патологических родах применяли эмбриотомию. Достоверных сведений о прижизненной операции кесарева сечения не имеется. Женщины, которые умирали во время родов, обожествлялись. Интересно, что в первые годы колонизации Южной Америки европейцы неожиданно столкнулись с проблемой рождаемости в условиях высокогорья. У аборигенов рождение ребенка, его рост и развитие протекали нормально. Их дети были крепкими и выносливыми. У жен колонистов, недавно поднявшихся в горы, беременность протекала патологически, а родившиеся дети умирали в течение первых недель. Европейцы не сразу поняли, что причина заключалась в неблагоприятном воздействии воздуха высокогорья на репродуктивную функцию. Решение проблемы было найдено не сразу: испанские женщины из г. Потоси стали до родов спускаться вниз в равнинные местности и там рожать и растить детей в течение первого года их жизни. Так продолжалось более 50 лет, и только в 1584 г. у пришельцев выжил первый ребенок, рожденный высоко в горах. Это лишний раз подтверждает тот факт, что адаптация к обитанию на больших высотах — длительный процесс, «для которого может быть недостаточно жизни одного поколения»1. Высокогорье долгое время оставалось загадкой. Уровень знаний того времени не позволял понять сущность этих явлений, так же как и ужасных страданий, которые причинял людям «тонкий» высокогорный воздух. Истинное понимание этих явлений стало возможным лишь спустя столетия, после открытия кислорода, сделанного независимо двумя учеными — шведским аптекарем и химиком К. Шееле (C.Scheele, 1771 г.) и английским теологом и химиком Дж. Пристли (J.Priestley, 1772 г.), а также после блистательных опытов А.Лавуазье (A.Lavoisier) с «кислоторождающим» газом (1774—1786 гг.), которому он и дал это название — «oxygenium» (1779 г.). Лечение женских болезней в доколумбовой Америке также достигло высокого уровня и было весьма эффективным благодаря многочисленным лекарственным средствам, которые готовились из местных растений, минералов и частей животных со строгим соблюдением их доз. Некоторые средства медицины доколумбовой Америки используются сегодня в акушерско-гинекологической практике. Однако большинство из них неизвестно современной науке. В частности, это касается средств контрацепции и регуляции беременности. Так, если женщина современного бразильского племени решает воздержаться от деторождения, она выпивает настойку из известной ей местной травы, после чего перестает рожать. Может пройти несколько лет, и, если женщина вновь захочет родить ребенка, она отыскивает другую траву, которая снимает эффект первой. Тайна об этих травах строго сохраняется внутри племени и передается устно из поколения в поколение2. Оперативное врачевание на континенте получило наивысшее развитие у инков и их предшественников — пре-инков (культура Паракас). В то же время наибольшее число «узких специалистов» было у ацтеков. Это костоправы, крово-пускатели, зубоврачеватели, врачеватели глаз. ' Monge С. Acclimatization in the Andes: Historical confirmations of «Climatic aggression» in the development of Andean man. — Baltimore (MD.): Hopkins, 1948. — 130 p. 2 Фесуненко И. С. Пост Леонардо. — М.: Молодая гвардия, 1975. — С. 195.
При лечении ран и переломов применяли «шины» из перьев крупных птиц, пластыри из растений, которые обладали заживляющими и антибиотическими свойствами, а также иглы из шипов, колючек агавы или костей. Шовный материал также был необычным и часто заимствовался у природы. Инки и ацтеки использовали нити из волос и волокон агавы, а аборигены Бразилии — больших муравьев с сильными челюстями, которых подносили к сближенным краям раны (рис. 158). Когда муравей захватывал челюстями и «сшивал» края раны, туловище его отсекали, а голову оставляли в ране до полного заживления. Количество муравьев зависело от размеров раны. При этом имел место двойной эффект: механическое сближение краев раны и обеззараживание за счет муравьиной кислоты (о существовании и действии которой тогда еще не имели представления). Инки осуществляли операции ампутации верхних и нижних конечностей, делали протезы, производили трепанации черепов. Следы трепанации сохранили 2 % ископаемых черепов, обнаруженных в районах Куско и Паракаса. Трепанационные отверстия (чаще в области фронтальной и париетальной костей) имели, как правило, квадратную или полигональную форму (см. рис. 5) и в ряде случаев закрывались золотыми пластинами. Твердая мозговая оболочка, как правило, не повреждалась. Около 65 % оперированных выздоравливало, о чем свидетельствует образование костной мозоли по краям операционного отверстия. Кропотливое изучение трепанированных черепов учеными Перу, Франции, Испании, США и других стран показало, что трепанации проводились не только в ритуальных, но и в лечебных целях (при ранениях и травматических повреждениях черепа, воспалительных процессах в костных тканях, сифилитических язвах и т.д.)1. Хирургические инструменты для трепанации — шуми (tumi) — изготовлялись из обсидиана, золота (рис. 159), серебра, меди.
Обезболивание, как полагают, было общим и достигалось применением настоя трав, обладающих наркотическим, опьяняющим или галлюциногенным эффектом, а также сока кактусов и других растений, настои которых дей- Lastres J. La trepanation del cranio en el antiguo Peru. — Lima, 1960. — 208 p. ствовали в течение нескольких суток (что поразило испанских конкистадоров XVI в., прибывших из Европы, где еще не знали обезболивания). Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; Просмотров: 1580; Нарушение авторского права страницы