Проект Просвещения как концепция культуры.

Просвещение – это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Свое название она получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.

Большинство мыслителей этой поры считали, что для «исправления» человека и общества достаточно «просвещать» человека, обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать – значит «культивировать» разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо во Франции, И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер в Германии и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.

Деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств – мир эмоций, переживаний, настроений, т.е. психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум и его продукт – научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от «заблуждений», «идолов», «затемняющих» его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Он утверждал, что разум в полной мере присущ всем людям и, по сути, одинаков во все времена, т.е. не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь «затемняют» естественный свет разума, лишают его самостоятельности.

Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, т.е. научным знанием, человек преобразует общество, создает его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т.п. Общество – само по себе разумно, гармонично. Но его портят «нравы», неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, ее «непросвещенность». Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они «правильные», разумные. Исправить человека можно путем обучения – грамоте, науке, ремеслам и т.д. Кроме того, надо искоренять «темноту» людей, бороться с «пороками» – воровством, пьянством, развратом, «исправлять» нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.

Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от «чистогана», от эгоизма, она стремится к истине и поэтому сама способна распространять ее в необразованной массе.

Важнейшее средство изменения общества – преобразование человека, его «просвещение», обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения «знания». В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло – опять же порождает зло. Поэтому невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители, надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное – это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких «скачков». Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.

Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 годах во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощенность концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в которых они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества – остались и развиваются. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.

Мыслители Просвещения поставили вопрос: способствует ли возрождение наук и искусств общественному прогрессу? Французский философ Жан-Жак Руссо (1712–1778) дает на этот вопрос отрицательный ответ. С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы. Это вовсе не означало отказа от благ цивилизации и призыва к возвращению «назад, к природе», хотя именно так поняли его тогда, как и сейчас воспринимают критику современной цивилизации. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизационному состоянию. Выяснение вопроса о «природе вещей» и «природе человека», возможностей и пределов человеческого разума, как и вопросов об эстетическом воспитании человека отныне могло происходить на историческом поле развития культуры.

Говорит Руссо и о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры неизбежно связывался с количественным ростом материального благосостояния, но своей критикой комфорта он отверг такое понимание прогресса. Неприемлем для него и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, т.к. это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, к отчуждению между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии. Таким образом, развитие культуры является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей, ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностей как итога культурного развития.

Предотвратить, задержать проявление этих негативных факторов можно с помощью процессов воспитания. Считая, что человек изначально акультурен, зол по своей природе, Руссо ставит перед воспитателями проблему преодоления этого зла. Не согласен он и с гуманистами, считавшими человека венцом творения. Более того, гуманизм, по его мнению, вреден, ибо ведет к воспроизводству зла. Так складывается репрессивная модель воспитания, через которую человек должен овладеть многочисленными запретами. Важнейшим репрессивным элементом культуры является язык, через который в психику человека входят эти запреты. Поэтому, чем меньше человек будет знать о том, как функционирует язык, тем лучше, и знакомить ребенка с языком нужно в последнюю очередь. Еще больший вред несет обучение иностранным языкам, т.к. они разрушают внутреннюю структуру сознания, зафиксированные родным языком запреты, и ведут к двоемыслию.

Занимаясь проблемами воспитания, Ж-Ж. Руссо первым обратил внимание на то, что существуют мужская и женская культуры. Женщина по сути своей всегда хранитель, воспроизводитель уже известного, но не творец. В силу своего конформизма она может пожертвовать любыми нравственными принципами ради своих близких, и это, как утверждает Руссо, говорит об изначальной аморальности женщины, отличной от аморальности мужчины. Поэтому он предлагает исключить женщин из процессов воспитания, отбирая из-под их опеки детей с трехлетнего возраста, воспитывая их в военных коллективах. Лишь после усвоения и закрепления у них моральных норм, в возрасте тридцати лет, их можно снова допускать к женщинам.

Для французского Просвещения и его концептуализации в понятии «цивилизация» характерен социоцентризм. В эпоху Просвещения расцветает жанр утопии, ориентиром для его создателей служило «естественное» или «природное» состояние общества. Жан-Жак Руссо предлагал идеал общества, не ведающего частной собственности и угнетения, используя этот идеал для критики современного ему общества. При этом научные и философские воззрения ложились в основу этих произведений.

Просветители выступали за свободу человека, за новые социальные отношения, связывавшиеся с зарождением капитализма. Само название «эпохи» говорит о стремлении нести свет знаний в массы необразованного народа. Просветители стремились достичь этим общественной гармонии, считая, что человека портит неправильно, неразумно организованное общество. Следовательно, достижение социальных целей предполагает союз общества с наукой.

Возвышенные идеалы отражали процесс разложения феодальных устоев, закончившийся Великой французской революцией. Такие представители эпохи, как Вольтер и Дидро, считали, что все социальные беды – от непросвещенности монархов. Они были убеждены в том, что изменение социальных условий должно изменить и самого человека.

Просветители внесли существенный вклад в разработку теории «общественного договора». При этом одни из них считали возникновение государства благом, другие – злом. Но даже Руссо пришел к выводу, что гражданское общество, возникающее в результате общественного договора, значительно выше «естественного состояния». Не случайно именно в эпоху Просвещения большое звучание приобретает представление о «цивилизации народов», подразумевая под этим процесс совершенствования их образа жизни.

Несколько иначе ставило проблемы культуры немецкое Просвещение, предпочитавшее отвлеченно-философские, умозрительные конструкции исторического процесса. Немецких просветителей мало интересовали проблемы политического переустройства общества и государства, они больше занимались нравственным воспитанием человека. Но также сделали историю и культуру предметом своего исследования, стремились найти их основания и причины в мировом разуме.

Наиболее весомый вклад в немецкую просветительскую концепцию культуры внес Йоганн Годфрид Гердер (1744–1803). Он осуществил обстоятельное исследование различных неевропейских культур. В своей книге «Идеи философии истории человечества»(1784–1791) Гердер попытался воссоздать исторически последовательную картину развития культуры человечества от первобытного состояния к цивилизациям древнего Востока, через культуры других регионов Земли к современной европейской культуре. При этом он отказался от европоцентризма (идеи главенства европейской культуры над всеми другими) в пользу полицентризма (признание нескольких равноправных центров мировой культуры).

Культура для Гердера – универсальная характеристика человеческого общества, развившаяся под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой органические силы природы, которые в виде внешних условий и факторов воздействуют на культуру. В силу этого культура едина и присуща всем народам, различия в культурах обусловлены лишь различной степенью развития этих народов. Так Гердер четко сформулировал классическую эволюционную установку применительно к культуре.

У него впервые появляется концепция национального духа культуры как выражения абсолютного духа сил разума, властвующего над миром. Поэтому разум составляет сущность культуры, а ее проявлениями становятся национальные культуры, разница между которыми лишь количественная. Чем больше национальных культур, тем больше проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение.

Конкретным выражением национального характера является язык. Появление языка было решением проблемы выживания человека в природе, частью которой он являлся, но был плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных в борьбе за существование. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Поэтому анализ языка у Гердера становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для него создание единого общемирового языка – один из итогов исторического процесса наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства братства.

Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 11 12 13 Следующая