Психоаналитические концепции культуры.

Особый интерес в культурологии представляет психоанализ и концепция культуры создателя бессознательного, австрийского психиатра Зигмунда Фрейда (1856–1939). Он не только использовал свое глубокое знание историко-философской традиции, но и предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии. Среди его работ следует отметить «Психологию масс и анализ человеческого» (1921), «Тотем и табу» (1913), «Неудовлетворенность культурой» (1930).

Традиционно считалось, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. З. Фрейд считал, что под покровом сознания скрыт глубинный пласт не осознаваемых личностью стремлений, влечений, желаний, а причиной нервно-психических заболеваний являются именно неосознаваемые переживания. Но почему эти переживания мучительны и негативны? Психиатр пришел к выводу, что подсознательные влечения связаны с объектами и действиями, социально недопустимыми, осуждаемыми с точки зрения общепринятой культурной нормы, морали. И потому сама мысль о них вызывает у человека чувство стыда и стремление избавиться от влечений.

В результате происходит вытеснение социально табуированных побуждений в сферу бессознательного. Однако, будучи загнанными в «подполье», в «преисподнюю» психики, они не перестают существовать и, будучи неосознаваемыми, продолжают оказывать влияние на поведение человека. Бессознательное начало, согласно З. Фрейду, обусловливает всю структуру человеческой психики, содержание сознания и всех форм культурной деятельности.

По Фрейду, бессознательное управляет принципом удовольствия, сознание – принципом реальности. Под воздействием реальности человек становится сознательным, мыслящим субъектом. Эта разумность, рациональность, как считает З. Фрейд, навязана ему извне. Цивилизация (или культура) вовсе не означает конец природного состояния. Принцип удовольствия существует, живет в бессознательном, воздействуя на реальность. История человека, цивилизации представляет собой, как считает З. Фрейд, возвращение вытесненного принципа удовольствия. Иными словами, человеческая цивилизация построена на инстинктах, и основной ценностью человека является удовлетворение инстинктов.

Центральное место в системе влечений человека принадлежит, по З. Фрейду, сексуальному инстинкту – либидо, вокруг которого и вращается построенный им метод психоанализа. Бессознательное он трактует как сферу, насыщенную энергией либидо, слепого инстинкта, не знающего ничего, кроме удовольствия, которое человек испытывает, когда эта энергия разряжается.

По мнению Фрейда, столкновение принципа удовольствия с принципом реальности ведет к культуротворческой деятельности. Каким образом? Если под воздействием социально-культурных условий блокируются инстинктивные стремления человека, психическая энергия либидо бессознательного начинает искать обходные пути, компенсирующие невозможность немедленного удовлетворения. Одним из этих способов является сублимация – процесс перемещения энергии сексуального влечения на объекты, социально приемлемые, происходит десексуализация инстинктов, освобождение от их власти, что находит свое выражение в фантазировании.

З. Фрейд делит все влечения на сексуальные и «эго» влечения. «Эго»-инстанция заключает в себе сознание. Она является носителем «принципа реальности» – стремления приспособиться в целях самосохранения к окружающей среде. Либидо, согласно учению Фрейда, проходит определенный путь развития от первых дней до наступления половой зрелости (так называемые нарциальные влечения). При патологической остановке развития на одном из этих этапов частичные половые влечения вследствие непреодолимых моральных препятствий вступают в конфликт с влечениями «эго», вместе со всем связанным с ними кругом представлений и чувствований вытесняются в бессознательное и составляют главное его содержание.

З. Фрейд различает два вида бессознательного:

1. Бессознательное, которое в любой момент может стать сознательным; например, любое представление бывает в сфере сознания короткое время и быстро перестает быть сознательным, но в любой момент опять может легко стать сознательным. Это скрыто-сознательное ученый называет предсознательным;

2. Активные душевные представления и процессы, точнее, комплексы представлений чувственного тона, которые вытесняются из сознания. Находясь вне сознания, эти комплексы имеют то же влияние на психику, что и сознательные комплексы. Могут быть бессознательными восприятия, чувствования, умозаключения, опасения, надежды. Неправильные действия, оговорки, описки могут быть результатом действия комплекса: человек забывает о предстоящем неприятном свидании и т.п. Комплексы не становятся сознательными потому, что этому противодействует определенная сила, которая определяется как сопротивление. Либидо, наткнувшись на непреодолимое для его удовлетворения препятствие, переходит в психические и соматические симптомы – это так называемая конверзия. Так, по Фрейду, сексуальное влечение может превращаться в страх, в судорожные припадки, параличи, в сложные двигательные симптомы или в расстройство негативной нервной системы (беспокойство, бессонницу). В основе навязчивых состояний и фобий (фобия – страх), согласно Фрейду, также лежат вытесненные комплексы.

Бессознательное с вытесненными желаниями и стремлениями является, в соответствии со взглядами ученого, единственным источником энергии. «Эго»-сознание не имеет своей воли. Бессознательное приоритетно для всей психики. Бессознательное руководится лишь принципом удовольствия и неудовольствия, а сознание – «принципом реальности», причем это не отказ от принципа удовольствия. Принцип удовольствия устраняется лишь временно, чтобы обеспечить более надежное, хотя и отсроченное удовольствие.

Влечение к самосохранению не причисляется З. Фрейдом к влечению «эго», а отождествляется с либидо. Сознание имеет, в сущности, ту же половую направленность, так что всем психическим явлениям приписывается сексуальная природа.

Бессознательная сфера, заполненная сексуальными влечениями, является двигателем и определяет всю психику. Все интересы, побуждения, все вторичные влечения – суть не что иное, как трансформированное половое влечение. Здесь наблюдается так называемый пансексуализм З. Фрейда в психологии.

Он совершенно игнорирует социальную обусловленность содержания психики и возникновение на основе условий социального существования ряда стремлений, побуждений и чувствований, сводя все к сексуальности, которая, по его мнению, – источник всяческой активности человека.

Позднее З. Фрейд включил в психоанализ и еще один инстинкт, лежащий, по его мнению, наряду с сексуальным в основе поведения человека, – инстинкт смерти, природную агрессивность как стремление к уничтожению либо других, либо себя. Он назвал его «Танатос» – в противоположность древнегреческому Эросу – любовному, жизнеутверждающему стремлению.

З. Фрейд подменил проблему смерти проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе с первым прачеловеком как система его фобийных проекций, функционально распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов их символического нарушения.

2. Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы вочеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства – в сказках, играх, сновидениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно. Ее целью является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством – тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо – к аутоагрессивной невротичности, либо – к агрессии, направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности.

З. Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией». Согласно его системе, человеческую культуру можно разделить на два элемента:

1. Накопленные людьми знания и умения, позволяющие овладевать силами природы и взять у нее все то, что необходимо для удовлетворения человеческих потребностей;

2. Институты, необходимые для упорядочивания человеческих взаимоотношений.

Все проблемы, возникающие в культуре, заключаются не в самом существе культуры, а вызваны несовершенством ее формы. Главное в культуре – это не покорение природы ради получения благ, а вторая составляющая. Фрейд задается вопросом: удастся ли уменьшить тяжесть налагаемой на людей обязанности жертвовать своими влечениями и почему, собственно, культура налагает подобные ограничения? Культура не знает другого способа упорядочивания человеческих отношений, кроме как принуждение и запрет, потому что людям изначально присущи деструктивные (разрушительные) тенденции, т.е. антиобщественные и антикультурные. Кроме того, поскольку люди не имеют «любви к труду» и доводы разума бессильны против страстей, культуре не остается ничего другого, как прибегнуть к принуждению. По мнению Фрейда, в этом и заключается несовершенство культурных институтов, которое привело к тому, что люди «стали злыми, мстительными, замкнутыми». Но, с другой стороны, если бы не было этих запретов, где за нарушением лежит реальная угроза наказания, человек «не упустил бы случая навредить другим ложью, обманом, клеветой». Однако это вовсе не говорит о том, что «необходим другой порядок культуры, при котором человек формировался бы в нужном направлении». Какова бы ни была форма, она не изменит содержание человека – его эротическое и разрушающее начала. Что касается идеалов и творений искусства, то они дают частично удовлетворение, частично компенсируя культурные запреты.

Иначе говоря, в основе психоанализа культур лежит утверждение, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечеством (филогенез, родовое развитие – происхождение). Полноценную разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе Фрейда «Я и Оно», в которой автор выделяет «принцип удовольствия», влечение к Эросу и стремление к смерти (Танатосу) как сил, побуждающих человека к действию.

Для понимания этой концепции также важна его модель личности, состоящая из трех сфер:

- Оно (Id) – это глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности;

- Я (Ego) – это сфера сознательного, посредник между бессознательным влечением человека и внешней реальностью (культурной и природной);

- Свер-Я (Super Ego) – это сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных культурных норм. Сверх-Я – это мостик между культурой и внутренними слоями личности.

Данная структурная схема является универсальным способом объяснить поведение, деятельность человека современной и архаической культуры, нормального и безумного.

Кроме стремлений к Эросу и Танатосу З. Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязаниям. В связи с наличием таких мощных негативных сил человеку необходима культура, которую в этом контексте он определяет как нечто, «навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти». Части, элементы культуры (в основном духовной культуры) – религия, искусство, наука – суть сублимации (вытеснения) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных формах. Так, например, религия – это фантастическая проекция во внешний мир неудовлетворенных влечений.

Нельзя не отметить в его концепции и массу недостатков:

- недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим;

- несоответствие ряда положений фактам антропологических исследований;

- пансексуализм как ведущий объяснительный принцип, отвергнутый даже последователями как несостоятельный и т.д.

Но есть и несомненные достижения:

- расширение предмета исследований культурологов, включение стереотипов сексуального поведения, эмоциональной сферы личности;

- выделение огромной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании культуры;

- создание новой концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой;

- исследование компенсаторной и психотерапевтической функций культуры.

Ученик З. Фрейда, швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Гюстав Юнг (1875–1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав ее «аналитической психологией», желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду. Он считал «психическое» первосубстанцией, а индивидуальная душа представлялась ему в виде светящейся точки в пространстве коллективного бессознательного. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: там, где было «Оно», будет «Я»), то Юнг связывал формирование личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, с взаимопроникновением и уравновешиванием в человеке «мужского» и «женского», рационального и эмоционального начала, «восточных» и «западных» элементов культуры, интравертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни.

К. Юнг считал, что бессознательное охватывает не только низменные инстинкты человека, но и высокие достижения культуры. В его концепции четко прослеживаются различия и в понимании снов и ассоциаций, символов. Согласно Фрейду, символ – это замещение вытесненного принципа удовольствия, желаний, влечений человека, а Юнг полагал, что символ отражает психическое состояние человека в данный момент, он не является замещением чего бы то ни было. Расходились они и по вопросу психической зависимости от лечащего врача. Фрейд считал, что пациент полностью зависит от психотерапевта во время его лечения, а Юнг, хотя и поддерживал это положение в начале курса психотерапии, все же считал, что зависимость пациента от врача должна уменьшаться со временем, особенно в последней фазе терапии, которую он называл трансформацией. В 1912 году они окончательно разошлись во мнениях. К. Юнг пришел к выводу, что символы есть основа всей культуры человечества: мифов, сказок, религии, искусства.

Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий – существованию коллективного бессознательного. Теория, названная аналитической психологией, изложена им в книгах «Психологические типы» (1921), «Избранные труды по аналитической психологии» (1939), «Подход к бессознательному» (1961), получивших широкое распространение и принесших психологу заслуженную славу.

Основные темы в аналитической теории Юнга:

- проблема соотношения мышления и культуры;

- пути развития культур Запада и Востока;

- роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов;

- анализ мистических явлений в культуре (выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений).

К. Юнг полагал, что личность – это не только бессознательное, как, по сути, был убежден З. Фрейд, Она включает в себя, помимо индивидуального бессознательного и сознания, коллективное бессознательное, которое связывает между собой целые поколения, – это так называемая коллективная память. Самое существенное отличие Юнга от Фрейда в анализе культуры заключается в том, что у Фрейда культура включена в «Сверх-Я», стоящее в оппозиции к «Оно», а у Юнга сознание и бессознательное дополняют друг друга, и оба они есть источник культуры.

К. Юнг писал, что «содержание коллективного бессознательного лишь в минимальной степени формируется личностью и в своей сущности вообще не является индивидуальным приобретением. Это бессознательное – как воздух, которым дышат все и который не принадлежит никому». Коллективное бессознательное, или архетипы, – это психологический опыт не отдельного человека, но целого народа. Архетипы лежат в основе мифологии отдельного народа, присутствуют в сказках и оказывают влияние на становление индивидуального сознания.

Отличие коллективного бессознательного от личностного бессознательного заключается в том, что последнее представляет собой вытесненные, подавленные представления индивидуального опыта (это и есть не что иное, как бессознательное, по Фрейду). Именно поэтому З. Фрейд ориентировался на изучение периода детства, а К. Юнг обращал внимание на дальнейшее развитие индивида. Архетипы носят универсальный характер, несмотря на то, что «заключены» в психике отдельного индивида и возобновляются, повторяются на протяжении всей жизни человека, передаваясь по наследству.

Отличительной чертой мышления Юнга было сочетание научной строгости и вольных ассоциаций. Его труды вызывают серьезный интерес не только у психологов и психиатров, но и у философов, историков культуры, социологов и т.д. Так, например, Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла, которая переформирует кристалл в растворе, будучи неким невещественным полем, распределяющим частицы вещества. В психике таким «веществом» является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно врожденным образцам. В чистом виде архетип не входит в сознание. Он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта. Ближе всего к самому архетипу эти «архетипические образы» стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений. Эти неясные, темные образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемые как нечто бесконечно превосходящее человека, Божественное.

Проникая в глубины человеческой психики, К. Юнг обнаружил, что в подсознательных слоях присутствуют содержания (знания, образы), выходящие за пределы человеческого опыта.

Эти содержания обнаруживались, прорывались в особых психических состояниях, которым были подвержены некоторые наблюдаемые им пациенты, – состояниях психического транса. Ученый считал, что подобные состояния характерны не только для психически больных, но и для пророков, поэтов, мистиков, основателей религиозных сект и движений, обладающих интуицией, «далеко превосходящей сознательный ум», когда к их собственному голосу примешивается идущий из глубины голос как бы другой личности. Архетипы воздействуют на сознание человека, появляясь как бы вдруг, и в то же самое время они не подвержены влиянию со стороны сознания.

Юнговская теория бессознательного получила название «глубинной психологии». С точки зрения Юнга, бессознательное реально существует. Оно всегда активно проявляется внутри нас и в отношениях между людьми. Но эта психологическая реальность не может быть познана. Бессознательное включает в себя не только субъективное и индивидуальное, вытесненное за порог сознания, но, прежде всего, коллективное и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Мы лично или коллективно всегда находимся под влиянием этой неосознанной энергии. О бессознательном мы ничего не можем сказать непосредственно, т.к. оно не осознается нами. Это может проявляться в сновидениях, произведениях искусства и литературы, воображении, мечтах. Результат проявления психического всегда есть сплав самых разнообразных факторов: это и работа нашего сознательного «Я», и личностные неосознанные комплексы, и влияние коллективного бессознательного. Из всего этого возникают поступки, идеи, любые массовые движения и коллективные действия.

Бессознательное непроизвольно воспроизводит символы, которые основаны на эмпирической реальности, но не являются знаками, представляющими эту реальность. Знак лишь указывает на нечто, а символ подразумевает нечто большее. Эти схемы-символы Юнг и называет «архетипами», которые действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать. Совокупность этих архетипов является не мертвым осадком, а живой системой реакций, которая невидимо определяет все в нашей жизни.

Учение об архетипах позволило К. Юнгу расширить представления о внутреннем психическом мире человека. Так, например, если безумие объяснялось раньше одержимостью бесами, которые вселяются в душу извне, то у Юнга оказывалось, что весь их «легион» уже есть в душе, и при определенных обстоятельствах они могут одержать верх над «Я» – одним из элементов психики. Душа каждого человека содержит в себе множество личностей, и у каждой из них имеется свое «Я».

Тем самым Юнг доказал, что человек – единственное существо, которое является проблемой для самого себя. Он хотя и является частью природы, но все же выходит за ее пределы. И сегодня особенно остро стоит проблема гармонии самого человека. Без осознания себя как личности, некоей целостности невозможен дальнейший прогресс. А все это предполагает познание самого себя. По мнению Юнга, личность можно понять лишь через рассмотрение ее социокультурного окружения, сформировавшего ценности, вкусы, идеалы, установки.

Рассматривая форму взаимодействия бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики, Юнг выделил две крайности, равно опасные, по его мнению, и для индивидуальной жизни человека, и для его социального бытия. Первая опасность – в восточных религиозно-мистических культах, где личностное начало оказывается полностью растворенным в «коллективном бессознательном». Другая крайность – научно-практическая экспансия европейского «Я». Это последнее, по мнению ученого, наиболее опасно, т.к. игнорирование бессознательного пласта нашей психики может привести к плачевным результатам. Чтобы избежать этих крайностей, Юнг предлагает интегрировать сознательное и бессознательное начала психики через символическое толкование и субъективное проживание своих архетипических структур. Сознательное и бессознательное в какой-то точке приходят к единству, которое Юнг называет «центральной точкой личности», самостью. С этим связан процесс индивидуации, конечной целью которого является достижение личностной целостности и неповторимости. Идеалом для Юнга является целостный человек, который проходит через тернистый путь к самопознанию.

Юнга очень волновали проблемы современного ему общества, культуры. Коллективные психозы (всевозможные массовые движения, столкновения, войны, революции и т.п.) возникают, по его мнению, потому, что в Новое время происходит отрешение, обособление человека от своего прошлого, что приводит к вторжению бессознательного через примитивные формы в жизнь человека. Постигая смысл определенной культуры, он полагал, что сама история имеет общечеловеческий универсальный смысл. На этом основании возможно взаимодействие культур и времен.

Наблюдая всплеск увлечения восточными учениями, Юнг говорил о том, что, воспринимая лишь верхние плоскости и внешние стороны чужой культуры, никогда не вкусишь хлеба и не пригубишь вина этой чужой культуры. Нельзя просто подражать какой-либо идее в ущерб своим собственным духовным основаниям. Что может дать нам мудрость Востока, если мы бросаем наши собственные основы как пережитые заблуждения? Это относится ко всем культурам и их взаимодействиям.

Анализируя различные типы обществ, Юнг полагал, что если коллективное преобладает над индивидуальным, то это ведет к вытеснению индивидуального в бессознательное, где оно превращается в неуправляемое и скверное, и наступает нравственная деградация масс. Примером этому могут служить тоталитарные режимы, которые Юнг сравнивает с «большим, глупым и свирепым первобытным чудовищем». Но также опасно общество и другого типа, где происходит экспансия разума, так называемая гордыня сознания. В итоге мы видим падение нравов и вкусов, исчезновение стимулов к творчеству, нарастание волн психозов.

Чтобы этого избежать, нужно с помощью сознания осмыслить бессознательное. Человечество, по мнению Юнга, предстоит путь «повышения сознания» при «воссоединении с бессознательными законами жизни». Этот путь – путь становления личности. Если человек пошел на контакт с миром во всей его целостности, то он и сам должен стать цельным. Лишь с помощью самосознания можно решить проблемы выбора между добром и злом, т.е. узнать, на какое добро ты способен и какие подлости в состоянии совершить, а, узнав это, надо делать так, чтобы первое стало действительным, а прочее – осталось в воображении. Только тогда возможен прогресс в духовной жизни человечества.

Итак, важнейшим положением концепции Юнга стало раскрытие категории «коллективного бессознательного» как наследуемой структуры психического, представляющей собой совокупность архетипов. Можно выделить следующие пункты его концепции:

а) «Коллективное бессознательное» – это родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Архетипами «коллективного бессознательного» Юнг называл познавательные модели и образы (образцы), которые всегда сопровождают человека и являются в определенной степени источником мифологии. Полем исследования для Юнга были разнообразные феномены культуры: литература (Шиллер, Ницше), философия (античная, эллинистическая), мифология и религия (восточные верования), история культуры, а также экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры.

б) Юнг уделял значительное внимание анализу проблемы «мышление и культура». Он утверждал, что есть два типа мышления: логическое и интуитивное. Логическому отдает приоритет европейская (западная) культурная традиция. В традиционных же обществах логическое мышление развито слабее, здесь мышление осуществляется не в словесных рассуждениях, а в виде потока образов. Интуитивное мышление непродуктивно для развития современной индустриальной культуры, однако оно незаменимо для творчества, мифологии и религии.

в) Интуитивное мышление необходимо человеку, ибо оно устанавливает баланс между сознанием и «коллективным бессознательным». Согласно положениям теории Юнга, человеческая психика представляет собой целостное динамическое единство сознательных и бессознательных процессов. В традиционных культурах высоко ценится опыт сновидений, видений, галлюцинаций и ритуалов с экстатической составляющей, дающих возможность вступать в контакт с «коллективным бессознательным» и удерживать равновесие сознательного и бессознательного.

г) В историю науки Юнг вошел изучением камерных культурных феноменов, в частности анализом особенностей содержания сновидений, поиском в них архетипического смысла, исследованием случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом. Он объяснял это синхронностью и связывал с архетипами, проявлявшимися одновременно ментально и физически. Эти архетипы дают человеку доступ к абсолютному знанию.

К психологическим концепциям можно отнести и анализ цивилизации Гербертом Маркузе (1898–1979). Среди основных его работ следует назвать «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Конец утопии» (1967). Именно рассмотрение двух фундаментальных инстинктов в человеческой природе (Эроса и Танатоса) явилось отправным пунктом рассуждений Г. Маркузе. Удовлетворение влечения к жизни и влечения к смерти невозможно в цивилизованном мире, который подавляет их посредством моральных норм, совести и использует их, организуя определенным образом, например, в форме труда. Структура психики человека как раз и отражает эту организацию, где «Оно» отвечает за принцип удовольствия, «Сверх-Я» – принцип реальности, посредником, мостиком между двумя мирами является «Я».

Предыдущая 1 2 3 4 5 6 789 10 11 12 13 Следующая