Тема 4. Человек как субъект культуры

Вопросы:

1. Культура как определяющий фактор мировоззрения человека.

2. Мифологическая модель мира

2.1. Природа мифологического сознания

2.2. Первобытная магия и ритуал

2.3. Понятие мифа, его виды и функции

3. Теистическая модель мира

4. Формирование и специфика научной картины мира

5. Значение искусства в формировании культурной картины мира.

5.1. Теории происхождения искусства

5.2. Виды и функции искусства

Культура как определяющий фактор мировоззрения человека

Культура, по одному из ее определений, есть специфика человеческой деятельности. Человек, в отличие от всех других живых существ на Земле, обладает уникальной способностью создавать культуру. Эта способность связана с природными особенностями человека, наличием понятийного мышления, рефлексии. Каждое животное имеет собственную видовую программу – набор реакций на различные стимулы окружающей среды, специфичной для каждого вида животного. Человек не имеет такой программы, то есть выживание для него природой не гарантировано. Для древних, первобытных людей выживание становится практической задачей, а это значит, что и среда обитания, и сам человек становятся для человека предметом постоянного наблюдения, осознания, анализа – то есть рефлексии. Выделение из внешнего мира элементов, необходимых в практической деятельности, закрепление их в понятиях – словах – приводит к тому, что поведение человека делается осмысленным и понимаемым и для самого действующего человека и для человека-наблюдателя.

Именно такое осмысленное поведение явилось источником культуры – «второй природы», особенной среды обитания человека. Постепенно значение культуры как видовой среды усиливается. Человек все более познает мир, то есть все больше элементов внешней среды, необходимых для деятельности человека, становится закрепленным в культурных объектах – понятиях, орудиях труда, предметах быта, магии и ритуала, произведениях искусства, законах и других элементах культуры. Теперь человек, появляясь на свет, оказывается уже не столько в природном, сколько в культурном пространстве, где любому явлению даны имена, приданы значения и смысл, задающие человеку ориентиры познания и деятельности.

Таким образом, человек как субъект культуры предстает одновременно в двух взаимосвязанных проявлениях. С одной стороны, человек – творец культуры, активный деятель, создающий и использующий культурные объекты. С другой стороны, сознание человека, его мировоззрение – знания, убеждения, предпосылки деятельности – определяются той культурной средой, в которой человек появляется на свет. Субъективное значение культуры в том, что она является определяющим фактором формирования человеческого сознания. Это значение проявляется в следующем. Во-первых, культура определяет тот мир, в котором человек рождается, то есть что именно человек видит перед собой, что является объектом его осознания. Во-вторых, культура определяет, каким образом человек осознает поступающую к нему информацию. В-третьих, культура задает направления и способы деятельности, то есть определяет, какие действия и каким способом осуществляет человек. В-четвертых, человек осознает сам себя в культуре, в социуме, то есть культура также определяет каков сам действующий субъект и каковы его мотивы.

С исторической точки зрения, культура каждого народа и эпохи своеобразна, то есть картина мира, с одной стороны, задана человеку исторически сложившимся определенным образом. Но с другой стороны, культура в едином, общечеловеческом значении также исторична. В сознании человека отражаются не только реалии современной ему культуры, но и тот исторически сложившийся опыт, который зафиксирован в объектах культуры разных эпох. Так, в сознании современного человека сложнейшим образом сплетены элементы мифологической, религиозной, научной, художественной картин мира. Во всех объектах культуры, которые нас окружают, в словах, ритуалах содержится культурно-историческое значение, уходящее корнями в далекие времена. Поэтому для того, чтобы лучше понять отношения человек – культура, необходимо проследить, каким образом формировалось сознание человека в истории культуры.

Мифологическая модель мира

Природа мифологического сознания.

Первичной формой человеческого сообщества является род, племя. Это сообщество, основанное на кровно-родственных связях, поэтому во главе рода сначала стояла женщина (матриархат), олицетворяющая ближайший принцип родства. Когда возникает необходимость в какой-то мере отделять организационные функции от чисто родственных отношений, во главу рода становится мужчина (патриархат). Вся жизнь рода – экономическая, военная, политическая – определяется самой общиной. Внутри нее формируется особая форма первоначального освоения мира – родовое сознание. Весь опыт взаимодействия человека с окружающим миром, другими людьми обрабатывается и фиксируется во внутриродовых отношениях, они становятся основой миропонимания для древних людей.

Близость и понятность внутриродовых отношений, видимо, явились причиной того, что люди обращают эти отношения на весь внешний природный мир. Это попытка объяснения явлений мира через включение его в родовое сознание, попытка понять, что происходит вокруг, таким образом, будто понятие общины распространяется на окружающие вещи. Звери, птицы, солнце, луна, горы, реки и деревья тоже живут по каким-то законам, связаны между собой и связаны с людьми. То, что наблюдают и переживают люди внутри человеческой общины – отношения между детьми и взрослыми, братьями и сестрами, дедами и внуками, предками и потомками – все может быть применено к миру, органическим элементом которого является человек.

Так происходит всеобщее одушевление природы – основа и признак мифологического сознания. Человек смог выжить только потому, что сумел относится к миру не как к чему-то внешнему, «чужому», а как к «своему», родовому. Чувство породненности с природой становится принципом и способом выживания и мышления.

Опыт описания и объяснения явлений природы через имеющийся запас описаний явлений «ближнего мира», мира повседневной жизни формирует особый мифопоэтический язык – язык метафоры, уподобления одного другому. Гора раскалывается, как огромный орех, и из нее вырастает огненный цветок, небо может хмуриться и плакать, деревья и вода – говорить, выражать нечто своим языком, жаловаться или веселиться. Принцип мифологического мышления сохранился в сказках: там все природное говорит и действует по-человечески, испытывает те же чувства, что и человек, поэтому все можно понять, соразмерить. Понимание через уподобление означает не только избавление от ужаса перед силами природы, оно дает возможность действовать сообразно «просьбам», «требованиям», «желаниям» природных вещей.

В современном языке такие отношения называют мистическими, понимая под этим нечто сверхъестественное, противоположное научному мышлению. Так, с нашей точки зрения любое явление имеет природную и смысловую характеристики. Природная характеристика явления – например, грозы – то, что изучается наукой, объясняется по законам физики, может быть измерено. Смысловая характеристика выражает значение явления для человека: молния может «попасть» в дерево или дом, дождь – залить дороги или наоборот, прекратить затянувшуюся засуху. В мифологическом сознании эти характеристики нераздельны, то есть существует только одна – смысловая. Более того, интенсивность грозы есть форма «высказывания» неба, адресованного человеку – благожелательного или отрицательного, – есть форма выражения отношения природы к человеку.

Первобытная магия и ритуал.

Важнейшей стороной мистической сопричастности человека с миром природы является установление связей между действиями людей и природными «ответами» на эти действия. Изучая, наблюдая зависимости между различными явлениями в человеческом общежитии и в природе, человек приходит к выводу о причинной обусловленности явлений. Выражение агрессии между людьми порождает реакцию защиты или ответную агрессию, выражение доброго отношения – благодарность. Но те же отношения в «человеческом» смысле мы можем наблюдать среди животных и птиц, в природе в целом: цветы раскрываются навстречу солнцу, растения оживают от дождя. Можно представить, что некоторые действия людей обусловливают те или иные явления природы, тем более что в практике, например, охоты или земледелия такие зависимости очевидны.

Получается, что не только человек зависит от мироздания, но и мироздание – от человека, его действий. Мистическая связь носит двусторонний характер, и если возможно установление повторяющейся зависимости между двумя явлениями, то можно считать, что вещи или существа, которые являются «действующими лицами» этих явлений, сопричастны друг другу, их судьбы связаны между собой. Значит, можно влиять на вещи не непосредственно, а через их «смысловых двойников», связанных общей судьбой. Например, смысловым двойником животного может выступать его шкура или (позже) изображение; смысловой двойник охотника или воина – его оружие, смысловой двойник неба – вода, солнца или молнии – огонь. Связи между двойниками – органические, природные, что люди и определяли как «общую судьбу». Такое понимание природы вещей лежит в основе первобытной магии.

Магия – способ управления недоступными объектами с помощью посредника – смыслового двойника объекта. Мистическая связь в магии выступает как орудие человеческой воли. Но воля одного человека слаба, поэтому для магического действа важно сосредоточение всей родовой воли, в том числе и воли предков рода. Вождь племени, глава рода – он же маг, шаман, колдун в разных культурах – объединяет волевое усилие рода в специальных ритуальных процедурах, устанавливающихся веками. Эта объединенная воля выражается в физическом воздействии на предмет-посредник, который «передает» ее объекту в силу их общей природы и судьбы.

Первобытная магия является смысловой основой возникновения древнейших верований, она придает содержательный смысл ритуалам, реализуя столь необходимую для жизни людей функцию непосредственного выражения воли человека по отношению к миру.

Одной из форм магической связи людей с миром природы являются древние племенные верования. Важнейшим из них считается тотемизм – вера в зооантропоморфного предка, основателя рода. Этот предок имеет черты одновременно животного и человека, в некоторых культурах он выступает как оборотень, в некоторых – как фантастическое существо, в облике которого человек и зверь нераздельны. Разновидность тотемизма – друидизм – предок объединяет в себе облик растения и человека. В любом случае, согласно мифическому представлению древних, первопредок порождает людей данного племени и животных (или растения) определенного вида. Это животное или растение становится тотемом – символом племени, имеющим конкретную форму и воплощение.

Этнографические исследования показывают, что современные племена, сохраняющие тотемические верования, называют себя именем тотемного животного, определяя таким образом свое природное, органичное единство. Например, члены одного бразильского племени называют себя красными попугаями арара. Красные арара, как они утверждают, - это не имя, которое они себе присваивают, и не родство, на котором настаивают. Они утверждают полное тождество существ, идентичность, одновременное бытие собой и другим. Для нашего современного сознания такое понимание кажется странным, однако, каждый человек, осваивая свое имя и фамилию, проходит через подобное отождествление, только связанное не с животными, а с людьми, собственной семьей.

Отсюда ми видим, какое значение имеет тотемизм для жизни племени. Во-первых, он фиксирует в конкретном предметном выражении идею единства человека и природы. Во-вторых, он также фиксирует единство рода, родовое сознание: каждый человек – не один, в нем воплощается весь род с его предками и потомками. В-третьих, тотемизм создает основу различения между племенами, что является предпосылкой социальных отношений в будущем.

Тотемизм связан с другим древним верованием подобного рода – фетишизмом. Фетишизм – это вера в особую силу предмета, мистически связанного с судьбой данного племени. В качестве древних фетишей, возможно, выступали изображения тотема или части тотемического животного, одежда или кости предков – все то, что контактным или симпатическим образом было связано с непосредственной жизнью племени. Фетиш в современном понимании – предмет, наделенный какими-то сверхъестественными свойствами, частично это верование сохранилось в понятиях амулетов, талисманов, оберегов, особом отношении к некоторым значимым для нас вещам. Древний фетишизм, как и тотемизм, основан на отождествлении конкретной вещи и ее духа, силы, воли, возможности действия. Фетиш – это «живая вещь», одновременно и предмет и некая сила.

В процессе развития абстрактного мышления человек начинает в большей степени отделять дух от конкретного материального носителя. В представлении первобытных людей возникают существа, относительно свободные от материальных предметов – духи. Эта форма верований называется анимизм. Так, сначала дух дерева был неотделим от самого дерева, но впоследствии возникает понимание «духа деревьев» вообще. Возможно, предпосылкой анимизма является отношение к предкам. Факт появления искусственных, оформленных захоронений (курганов) свидетельствует о том, что смерти люди стали придавать некий внеприродный смысл: ритуал погребения имеет символическое значение, говорит о будущем существовании умершего. Духи предков – первые духи, впоследствии – племенные боги-покровители. Но анимизм предшествует религиям: он распространяется на понимание мира природы уже как мира, населенного духами, демонами, сначала принимающими облик прежних природных объектов, а впоследствии обретающими собственный облик и имя. Так появляются боги, начинается развитие религиозных верований.

Организация жизни племени тесно связана с понятием ритуала. Ритуал – это театрализованное, коллективное, символическое действие. Первобытные ритуалы совершались с целью достижения каких-либо значимых для племени результатов, связанных с устройством земной или загробной жизни. Ритуал реализует мистические связи, его главная задача – помочь людям повлиять на действительность, осуществить желаемое, пережив его как реальность. Элементы театрализации – «превращения» – в ритуале играли безусловную магическую роль: человек одновременно находился как бы в двух планах, являясь самим собой и чем-то другим – животным, предком, духом.

Такое «вхождение в другое существование» связано с мифологическим представлением о времени. Древние верования и мифы свидетельствуют о том. Что люди разделяли время и пространство на два уровня – сакральный (таинственный, священный) и профанный (каждодневный, бытовой). Сакральное время не имеет длительности, оно существовало до человека. В нем живут духи, боги, в нем создавался мир и человек; все, что происходит в сакральном времени – единично: «рождение» (восход) солнца и луны, «рождение» племени, появление воды и суши, зверя и дерева. Представление о сакральном времени связано с пониманием цикличности процессов и явлений, происходящих на земле: можно представить, что все повторяющееся по сути есть одно и то же действие, многократно воспроизводимое в человеческой действительности.

Человек живет в профанном времени. Оно появилось с рождением человека и состоит из длительностей жизни людей. Когда люди исчезнут – исчезнет и это время, но не исчезнет мир и боги, поэтому сакральное время означает не просто бесконечность, но совсем другой, не доступный человеку уровень. Так же и пространство: люди не видят духов, богов, хотя они живут вместе с ними, участвуют в их действиях. Но у людей пространство жизни ограничено их возможностями восприятия, а у богов оно другое, сакральное. Смысл ритуала – «проскочить» в сакральное время и пространство, совместив его с реально-профанным. Поэтому ритуалы делятся на два типа: положительные (собственно ритуальное действие) и отрицательные – системы запретов, которые люди должны предварительно пройти, чтобы быть способными проникнуть в сакральное время. Это запреты, как правило, на различные обыденные действия: работу, еду, питье; это нарушение привычного распорядка жизни. Поскольку положительные ритуалы связаны с сакрализацией, их форма и роли участников подчинены строгим правилам, не допускающим импровизаций. Имеет значение также место проведения ритуала, издавна такие места (священные рощи, капища, кладбища) сами по себе считают сакральными, несущими отсвет иного мира.

Положительные ритуалы различаются по своим функциям. Существуют кризисные ритуалы, совершаемые в критические периоды жизни, во время катастроф: голода, наводнения, засухи. Очень важны для жизни племени календарные ритуалы, совершаемые в определенное время года. Календарные ритуалы связаны с сезонными земледельческими работами, началом или завершением охоты. Связь человека с миром священного происходит во время витальных ритуалов, дающих человеку новые статусы, определяющие его роль в жизни социума. К витальным относятся ритуалы рождения, именования, инициации – посвящения в статус взрослого, - заключения брака, смерти. Есть и другие ритуалы, для нас важно, что все они одной природы: в ритуалах осуществляется мистическая связь, проявляется мифологическое сознание.

Помимо мистического, ритуал имеет фактическое значение для жизни племени. Психологический подъем, чувство племенного единства, воодушевление на предстоящие, подчас невероятно трудные и опасные действия, закрепление и передача традиции – вот главные черты любого ритуала. В таком смысле ритуал является носителем культуры и первичной формой социализации. Современные светские ритуалы, сильно отличающиеся от древних, сохраняют именно эти черты.

Предыдущая 1 2 3 456 7 8 Следующая