Теории происхождения и подходы к интерпретации культуры

Существует ряд научно-теоретических версий происхождения культуры в результате творческой преобразовательной деятельности человека. В их числе известны следующие варианты:

Орудийно-трудовая теория происхождения культуры связана с коллективным трудом человека, в результате которого у него возникает сознание, речь, способность к социальному общению, т. е. формирование признаков культуры. Данная материалистическая концепция выражена классиком марксизма Ф. Энгельсом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (Диалектика природы, 1876 гг.).

Магическая теория происхождения культуры доказывает, что уже в доорудийно-трудовой период существования человеческих общностей возникает у них магия в форме песнопений, танцевальных телодвижений, мистических обрядовых действий. По мнению американского культуролога Т. Родзака, человек проявился в склонности к молитвенно-восторженному восприятию мира, чем выразил свою сущность как творец духа.

Символическая теория настаивает на том, что происхождение культуры связано со способностью человека к производству символов и символическому поведению. Американский антрополог Л. Уайт увидел в способности людей к символизму исходный элемент культуры, американский философ А. Мамфорд считал, что огонь сначала использовался как символ в священных актах жертвоприношений, и только потом он используется в процессе приготовления пищи.

Культовая теория происхождения культуры основана на потребности человека почитать необычайные предметы (черный камень, крест, нетленные мощи и т.п.) и природные явления (радуга, затмение и т. п.), предков, родителей, правителей и др. Человек начинает почитать окружающую реальность в первобытном обществе, что связано способностью к анимизму, тотемизму, фетишизму, ставшими основой его мировосприятия.

В отечественной науке не прекращаются дебаты вокруг дефиниций культуры, её логической структуры, сущности и форм проявления. Это связано с признаками культурной деятельности, число которых достигает свыше тысячи. Отсюда и сотни теоретических определений (дефиниций) культуры, выступающим способом интерпретации сущности культуры. Они находящиеся в зависимости от того или иного подхода ее рассмотрения.

Деятельностный (антропологический) подход является наиболее перспективным для целостного понимания и схватывания сущности культуры. В ней культура понимается как технология производства и воспроизводства человека в обществе, как система внебиологически выработанных технологии (механизмов) преобразовательной деятельности. Категория «технология» содержит смысл культуры как способа деятельности – исторически изменяющаяся совокупность приемов, процедур, норм, характеризующий уровень и направленность развития культуры во всех измерениях и отношениях.

Деятельностныйподход к сущности культуры рассматривает ее как исторически развивающийся образ жизни людей, охватывает все многообразие видов человеческой деятельности. В этом случае культура включает в себя все то, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях. Но не всякая деятельность порождает культуру, а только та её часть, которая сопряжена с творческим актом, прорывом в новые духовные пространства. В тех же случаях, когда человеческая деятельность служит процессу тиражирования уже найденного, обозначают термином «цивилизация».

Аксиологический (ценностный) подход к определению сущностикультурызаключается в выделении сферы ценностей бытия человека. Данный мир выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, связанных со сложной иерархией идеалов и смыслов конкретного сообщества. Согласно ценностному подходу, культура есть реализация идеалов и ценностных целей, наиболее значимых для человека. При решении гуманитарных задач данная концепция культуры выявляет свою результативность.

Ценность, ценностное, желаемое, предпочитаемое, ожидаемое указывает лишь на нечто позитивное для человеческой жизни, и, весьма относительное в разных культурах. Культура понимается как высшая духовная ценность, созданная человеком. Следовательно, аксиологическийподход исходит из того, что культура есть воплощение «подлинно человеческого бытия», выражающая достоинства человека. Отметим, что аксиологический подход к толкованию содержания понятия «культура» хотя и важен, но ограничен по содержанию.

Семиотический (информационный) подходрассматривает культуру как внебиологические знаковые системы и механизмы передачи культурного опыта, обеспечивающие процесс социального наследования. Знаковые системы и механизмы являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры. Они наиболее доступны для общественного понимания, за счет чего культура приобретает символическую природу.

В семиотическом подходе культура предстает как мир символических обозначений, сконструированных людьми в целях фиксирования и трансляции смысла бытия о мира и человека. Таким образом, семиотическийподход к интерпретации сущности культуры выстраивается на том, что в ней воплощается вся совокупность социальной информации о средствах, способах и результатах человеческой деятельности.

Социологический подход к интерпретации сущности культуры трактует ее как социальный институт, дающий обществу системное качество. Данный подход позволяет рассматривать культуру как устойчивую целостность, отличную о природы. Сущность культуры здесь рассматривается в ракурсе её функционирования в системе общественных отношений и институтов, которые способны определять социальные роли и соответствующие им нормы поведения личностей в общественной жизни.

В данном подходе культура есть мир личностей, чьё сознание и поведение мотивируется и регулируется социальными потребностями и интересами, общепринятыми нормами и правилами их удовлетворения. Социологическийподход к интерпретации сущности культуры рассматривает ее с точки зрения функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, задающих образ коллективной жизни и определяющих нормы поведения людей в обществе.

Гуманитарный подход к выявлению сущности культуры акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В настоящем подходе культура выступает в качестве, как проявления человеческой родовой сущности, так и процесса воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей. Таким образом, в гуманитарномподходе истолкования сущности культуры – творческий процесс созидания человеком своей родовой сущности и непрерывный поиск меры «человеческого в человеке».

Все выше обозначенные подходы заслуживают внимания, поскольку в каждом из них есть рациональное в интерпретации сущности культуры. В совокупности они подчеркивают, что культура есть целостная единая система универсальных свойств человеческой жизнедеятельности. Тем не менее, возникает необходимость выделения ряда некоторых существенных признаков культуры как целостной единой системы. По нашему мнению, достаточно исчерпывающее определение культуры выглядит следующим образом:

Культура – внебиологическая совокупность средств и способов, форм и образцов, норм и ценностей взаимодействия человека со средой своего существования, необходимая ему для поддержания оптимальных структур жизнедеятельности.

Функции культуры

Функции культуры – это совокупность ролей, которые способна выполнить культура по отношению к человеческим сообществам. Все функции культуры социальны, обеспечивают коллективный характер жизнедеятельности людей. Функции культуры определяют все формы индивидуальной активности человека. Выделим наиболее общие из них.

Преобразовательная (креативная) функция культуры. Преобразование и освоение окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека, поскольку он постоянно стремится к максимальным удобствам и самосохранению. Преобразовательная функциякультуры побуждает человека создавать не только мир артефактов, но вооружает его технологиями успешного преобразования природы, общества и самого себя. Овладевая силами внешней природы, он способен овладеть своими внутренними силами психики.

В процессе освоения и обустройства мира всегда есть доля риска, связанная с увеличением размеров преобразований. На определенном историческом этапе его экспансия во внешнюю среду должна была бы прекратиться. Однако этого пока не происходит, поскольку ему присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовательном творчестве, в непрестанном расширении среды обитания. Функцию преобразования природы иногда обозначают как креативную (от лат. созидание).

Защитная (адаптационная) функция культуры.Суть защитной функции состоит в том, что при помощи искусственно созданных орудий и приспособлений человек неимоверно увеличил свои адаптационные возможности в окружающем мире за счет подчинения сил природы. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных механизмов защиты.

Но на смену одним неблагоприятным факторам, устраненным техническим прогрессом, приходят другие. Истощается почва, вырубаются леса, отравляется вода, появляются новые болезни. Причем необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Технический прогресс, с одной стороны, снижают угрозу жизни и здоровья людей, а с другой - повышают ее. Таким образом, защитная функция культуры непрерывно и постоянно сопровождается дисфункцией.

Нормативная (регулятивная) функция культуры. Именно культура ответственна за создание норм, стандартов, правил поведения человека как члена общества. Нормативная функция направлена на обеспечение определенности и предсказуемости поведения людей в обществе. Регуляторами общественной жизни выступают юридические и этические нормы повседневного типичного существования, экологические нормы и др. Нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа.

Специалисты употребляют термин «нормативная избыточность», когда хотят отметить другой аспект культурных норм – мера их жесткости. Чрезмерная регламентация норм, стандартов, правил поведения людей характерна для так называемых «бедных» культур. В них, при попытке вписать людей в круг культурных норм, подавляются права и свободы человека. Однако совершенно очевидно, всякое подавление связано с напряжением и конфликтностью в обществе. Соблюдение норм, часто вопреки желаниям людей, дается психике человека нелегко, воспринимается им как насилие.

Познавательная (гносеологическая) функция культуры. Познание проявляется в накоплении, хранении и систематизации информации о внешнем и внутреннем мире. Существуют теоретические и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе. Познавательнаяфункция определяется не только способностью культуры накапливать знания о мире, но и формировать способы и механизмы познания мира.

Процесс познания мира начинается с чувственного этапа отражения мира, воспроизводится действительность в мышлении и закрепляется в сознании человека. Результатом познавательной деятельности становится знание. В современную эпоху ситуация «информационного взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации. Разрыв культурной преемственности познавательной деятельности обрекает людей на потерю социальной памяти.

Сигнификативная (семиотическая) функция культуры связана приписыванием значений и ценностей культурным объектам (предметам и явлениям культуры). Расширяя сферу культурного освоения мира, человек расширяет область обозначаемых предметов и явлений мира, а также меру их ценности для своей жизни. Благодаря сигнификативной функции, культура предстает как осмысленное представление о мире в виде философской системы, художественного произведения, научной теории.

То, что не вовлечено в культурное пространство, не имеет ни значения, ни ценности. Только то, чем обозначен как культурный объект, начинает обладать той или иной мерой ценности для человека. Так, звездное небо над головой не имело для человека никакого значения и ценности, пока он не вовлек его в свой круг мифологических представлений, не составил небесных карт, не создал астрономических теорий, не послал в космос искусственные спутники. Одни и те же культурные объекты у народов получают разные значения и ценность.

Транслятивная (коммуникативная) функция культуры. Человек является существом социальным, который для достижения общественных целей нуждается в общении с другими людьми. Без общения (коммуникации) невозможны ни общество, ни культура. Посредством социальной коммуникации происходит координация сложных действий членов общности. Культура же продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей. Информационная же изоляция наносит непоправимый ущерб личности, особенно на ранней стадии социализации человека.

Трансляция накопленного культурного опыта осуществляется вербальным и невербальным языками общения, а также специфическими языками мифологии, религии, философии, науки, искусства, техники. Процесс передачи или обмена социально значимой информацией между поколениями людей осуществляется посредством знаково-символических систем. Они несут в себе культурную информацию о переживаниях, о новых знаниях, о накопленном опыте, о традициях, об обычаях и т. п.

Релаксационная (компенсационная) функция культуры.Смысл данной функции сводится к снятию символическими средствами психического напряжения человека, образующегося в результате следования нормам культурной жизни. Для подобных целей служат стилизованные формы компенсации - увеселения, праздники, фестивали, ритуалы, коллективное посещение театров, музеев, созерцание природы, отдых на природе, которые достаточны для снятия коллективного психического напряжения. Эффективным средством релаксации всегда выступает игра, суть которой заключается в удовлетворении влечений символическими средствами.

Игра хороша тем, что вызволяет спрятанные внутри бессознательные импульсы, тайные влечения и пристрастия, запрещаемые культурой. Смех, плач, крик, гнев, насилие, исповедь относятся к естественным средствам разрядки, но они недостаточны для того, чтобы снять коллективное напряжение. Цивилизованное общество настойчиво ищет пути устранения данных отрицательных форм релаксации. Так, алкоголь и наркотики, порнография и проституция являются средствами релаксации, но они либо осуждаются, либо преследуются законом во всех цивилизованных странах.

Гуманистическая (человекотворческая) функция культуры. Данная функция акцентирует внимание на способности и обязанности культуры «творить» человека как духовно-нравственного субъекта общественной жизни. В этом смысле культура выступает как способ и мера преобразования внутреннего мира индивида или «надстройки над природностью человека». Культура выступает также в качестве механизма проявлений в индивиде человеческой родовой сущности, процесса воспроизводства общественного человека во всем богатстве его социальных свойств и потребностей.

Таким образом, в гуманитарномподходе истолкования сущности культуры – это творческий процесс созидания человеком своей родовой сущности и непрерывный поиск меры «человеческого в человеке». На уровне человеческого рода культура выступает средством укрепления и развития человеческого общества. На уровне социальной группы, культура объединяет людей, выделяя в обществе некие субкультурные единицы. На уровне индивидакультура способствует развитию творческих способностей человека, усвоению социального «кода» деятельности и выходу за его пределы.

Культура и цивилизация

Общим для культуры и цивилизации является то, что они являются надбиологической формой жизнедеятельности человеческих сообществ. Оба понятия указывают на процесс развития человечества. Однако культура возникла раньше, чем цивилизации – «первобытная культура». Слово цивилизация (от лат. «цивитас») переводится как гражданский, городской, имеющий юридический смысл.

Понятие «цивилизация» восходит к античности. Оно связывалось с представлениями римлян о благоустройстве городской жизни по разумным и справедливым законам в свободном государстве. Анонимом понятия «цивилизация» представлялся мир варваров, существующий по законам дикой природы. Понятие «цивилизация» чаще применяют к явлениям материальной культуры и подразумевают страны с высоким уровнем экономического, технического и социального развития.

Однозначной трактовки данного понятия нет, а существует ряд подходов к определению цивилизации как оценочного момента развития культуры: цивилизация как этап социокультурного развития после эпохи варварства; цивилизация как определенная ступень в развитии культуры народов и регионов; цивилизация как высокий уровень проявления духовной сущности человека в материальном производстве; цивилизация как конечная стадия в развитии культуры народов и регионов; цивилизация как ценность всех культур, обладающих общечеловеческим характером.

В античности культура и цивилизационное бытие человека не были разведены. В Средневековье культура и цивилизация в рефлексирующем сознании также не разделялись. Соотношение культуры и цивилизации обозначилось впервые, когда в эпоху Возрождения культура стала связываться с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества. В эпоху Просвещения культура рассматривалась как индивидуально-личностное и общественно-гражданское обустройство жизни. Тем самым культура и процесс цивилизационного развития накладывались друг на друга. Собственно термин «цивилизация» был введен французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствуют свобода, справедливость, правовой строй. Так впервые цивилизация применяется для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития.

Немецкие философы И. Гумбольдт и И. Кант проводили различия между терминами «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. На рубеже XIX - XX вв. подобное разделение усиливается до противопоставления. Так, А. Тойнби, О. Шпенглер, М.Вебер, Н. Бердяев характеризуют цивилизацию как антигуманное вырождение культуры, связанное с господством материальных потребностей, упадком духовности и нравственности.

Трактовка культуры как духовной наполненности цивилизации ярко представлена в концепции П. Сорокина. Согласно его взглядам, обнищание или смерть культуры ведут к существованию «бездуховной» цивилизации. Эта позиция показывает, что цивилизация, понимаемая как историческая стадия общественного развития, включает в себя не только культурные достижения, но и все минусы социокультурного бытия на конкретном историческом этапе. Более категоричен Н. Бердяев, обозначивая цивилизацию как «смерть духа культуры».

Локальные культуры

В культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития. Первый подход можно назвать линейным. С эпохи Просвещения в Европе господствовало умонастроение, связанное с верой в неисчерпаемые возможности человеческого разума, прогрессивного развития общества. Второй подход к пониманию культурно-исторического развития называется локальный или цивилизационный. Этот подход разрушал ставшую уже привычной, картину однолинейного прогресса в истории человечества «Древность – Средние века – Новое время».

Идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных типов впервые была сформулирована немецким профессором Рюккертом в его труде 1857 года «Учебник по мировой истории в органическом изложении». Это произведение стало известно в России с 1869 года, благодаря книге Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». В данном программном труде он обосновывает идею самобытности России и доказывает, что славянство представляет собой особый культурно-исторический тип.

В 1916 г. в Берлине вышел первый том книги О. Шпенглера «Закат Европы». Он основывается на двух традициях в понимании культуры и ее истории. Первое исходит из представления культуры как организма, обладающего своим уникальным строением. Вторая традиция – иррационализм, обнаруживающий основания культуры в ее глубинных символах. В итоге Шпенглер создает свою достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии.

Согласно его концепции, множество локальных культур-цивилизаций остаются тесно связанными с территорией на всю жизнь. В полной мере концепции замкнутых культурных типов получили свое распространение в культурологии во второй половине XX века. Но в научной литературе термин «историческая типология культуры» в большей степени привязывался к концепциям замкнутых локальных культур (цивилизаций).

В концепциях Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина основное внимание уделяется локальной культуре как основе исторического существования и общественного развития. После первобытной эпохи культурное развитие не структурируется с помощью жестких линейных схем. Напротив, с данной культурной эпохи утверждается самостоятельное, органическое существование отдельных «замкнутых культур». Культурно-исторический мир последних пяти тысячелетий, взятый в целом, предстает как россыпь локальных цивилизаций.

Предыдущая 2 3 4 5 6 7 8910 11 12 13 14 15 16 17 Следующая