Мераб Константинович МАМАРДАШВИЛИ

1930 –1990

МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович — философ, культуролог, доктор философских наук, профессор. Окончил философский факультет МГУ в 1954г. После окончания аспирантуры с 1957 г. работает в журнале «Вопросы философии», ас 1961 г. — в Праге в журнале «Проблемы мира и социализма». С 1966 г. Мамардашвили в Москве работает вначале зав. отделом Института международного рабочего движения, затем в Институте истории естествознания и техники АН СССР, а с 1968 по 1974 г. — заместителем главного редактора журнала «Вопросы философии». С 1980 г. — главный научный сотрудник Института философии АН Грузинской ССР.

Исходной в культурологических исследованиях Мамардашвили была постановка вопроса о том, каков смысл возвышения человека над самим собой. Мамардашвили считает, что именно к этому сводится предназначение и европейской, и русской культуры, у истоков которой два исторических начала:

античное и христианское. Если античность оставила в наследство европейской культуре веру во всемогущество разума, то христианство внесло в западное сознание идею нравственного восхождения человека.

Именно эти две культурологические предпосылки, исторически содержательно меняясь, предопределяют своеобразие европейской культуры, служат основой возвышения личности. В этой связи Мамардашвили постоянно любил повторять, что человек рождается дважды: первый раз как природное, биологическое существо, т. е. от родителей, второй раз — как культурное нравственное существо.

Это означает, что человек в культурном контексте — это не какой-то эмпирически наглядный индивид, обладающий теми или иными природными свойствами — это «возможный человек», находящийся в состоянии постоянного «заново-рождения», которому только собственными усилиями удается оторваться от «колеса рождения» и тем самым перевести себя, свою мысль, свою нравственность, свои поступки в состояние личностного становления. Это, как полагает Мамардашвили, невозможно без культуры, которая, будучи сферой символов, упорядочивает человеческие состояния и смыслы, благодаря чему мы и можем жить по-человечески.

Память человеку не дана. Ее не было бы, если она зависела бы от природного материала: от нашей физической способности сохранять ее во времени. И тогда человек обращается к культуре. Вначале к мифу, к философии, затем к религии, к искусству, поскольку именно эти культурные формы есть способы организации и конструирования человеческих сил или самого человека. Стало быть, человек как личность есть искусственное существо, рождаемое не природой, а саморождаемое через культурно изобретенные устройства, стремление к которым философы обозначили термином трансцендирование. Тем самым личность есть нечто трансцендентное по отношению к культуре, по отношению к обществу.

Остро переживая за все происходящее в культурной жизни нашей страны, Мамардашвили считал, что в России долгое время не было автономной философии. Она возникает с Чаадаевым. Потом уже, после Вл. Соловьева, появился феномен светской автономной философии, хотя русская философия была религиозной. Свой творческий путь Мамардашвили начинал с изучения истории философии, а в 70-е гг. он формулирует идею своего философского дискурса как события мысли. Мамардашвили обращается к анализу трансцендентальных оснований европейской культуры эпохи нового времени и Просвещения. Его органичным жанром было философствование вслух, за что его называли «грузинским Сократом». Изданием наследия Мамардашвили, представленного многочисленными лекциями, которые он читал в Москве, Тбилиси, Риге, Вильнюсе, Ростове-на-Дону, занимается специальный Фонд, названный его именем.

Сочинения

1. Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления. М., 1968.

2. Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984.

3. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992.

4. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.

5. Мамардашвили М. К. Необходимость себя.М., 1996.

6. Мамардашвили М. К. Путь к очевидности. Лекции по античной философии. М., 1997.

7. Мамардашвили М. К. Лекции о Прусте. М., 1995.

Литература

1. Встреча с Декартом. Материалы чтений / Под ред. В. А. Кругликова и Ю. П. Сенокосова. М., 1996.

2. Зинченко В. Л. Посох Осипа Мандельштама и трубка Мамардашвили: К началам органической психологии. М., 1997.

Как я понимаю философию¹

<...> Культура не совокупность... готовых ценностей и продуктов, лишь ждущих потребления или осознания. Это способность и усилия человека быть, владение живыми различиями, непрерывно, снова и снова возобновляемое и расширяемое: в противном случае с любых высот можно упасть. Это очевидно в сегодняшней антропологической катастрофе. <...>

<...> ...Возвращаясь к культуре, — фактически проблема ее состоит не в том, как нам распорядиться существующими и нами помнимыми свершениями человеческого духа, человеческого умения, а в том, насколько мы понимаем, что все это не самодостаточно, не самоположено, что хаос, как я сказал, не позади, а окружает каждую точку культурного существования внутри самой культуры. И дополнительным, все время восполняющим условием культуры является свершение — всегда случайное — именно такого рода живых состояний или живых актов, которые сами по себе не являются ценностными, полезными, а являются тем, что Кант называл «беспонятыми ценностями», или «бесцельными целями».<...>

<...> Так вот, если эти акты не совершаются, если не находится в культуре достаточного числа людей, способных на поддержание этого на вершине собственного усилия, то ничего нет. А если что-то и есть, то это всего лишь тени, неотличимые от живого.<...>

<...> Если истребить в нации личностные начала, которые вненациональны, являются историческими началами человека как такового, независимо от его этнической принадлежности, то лучшие черты нации исчезнут. А между тем это основа любой духовности, ибо ее суть в том, что выше родины всегда стоит истина (это, кстати, христианская заповедь); лишь личность способна — превыше всего — искать ее и в последней прямоте высказывать.<...>

<...> Но главное — быть достойным, что бы ни случилось. Это фундамент или основание культуры нового времени. Существование человека один на один с миром, без каких-либо гарантий, которые были бы внешни человеку и человеческому сознанию, некоторое открытое пространство, в котором прочерчивается только путь, твой путь, который ты должен проделать сам.<...>

<...> Ведь мы постоянно живем в ситуации, которую одной фразой очень точно описал Платонов. Один из его героев вместо «голоса души» слышит «шум сознания», льющийся из репродуктора. Каждый из нас на собственный страх и риск, в своем конкретном деле, внутри себя должен как-то противостоять этому «шуму». Ибо, как я уже говорил, человек с одичавшим сознанием, с упрямыми представлениями о социальной реальности и ее законах не может жить в XX веке.<...>

О философии²

<...> Человек — это не вещь, не статичное состояние, а событие, состоящее из совокупности событий: таких, как человеческая любовь, вера, честность, мысль и т. д. У Платона есть странная формула: человек не то и не то, человек-символ (через дефис! ).

Обратимся к этимологическому анализу языка, запечатленному в слове «символ». Символ — это разъятая на две части дощечка. Представьте, что эти части запущены в широкий поток, в круговращение по разным траекториям и что где-то они соединяются... Соединение и есть событие — человек. Вот что имел в виду Платон, говоря «человек-символ». Человек это акт, а не факт.<...>

Необходимость себя³

<...> Философы делали один математически точный ход в -философии, а именно: если они что-нибудь обосновывали, скажем мышление, возможности человека во что-то верить, быть, то исходным основанием выступала свобода... Свобода — это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора. Свободой является нечто, что в себе самом содержит необходимость... Нечто, что является необходимостью самого себя, и есть свобода. <...>

<...> За примерами далеко ходить не надо... Что такое совесть? От голоса совести уйти нельзя, если он, конечно, есть. А если он есть, он есть целиком. Так ведь? Значит, совесть не делает никакого выбора. Нет выбора! А с другой стороны, совесть есть феномен, который сам в себе содержит свою причину; у нее нет внешней причины. Совесть есть причина самой себя. Поэтому поступок и называется совестливым, а не каким-либо другим.<...>

<...> Существуют личностные основания нравственности и поведения, которые принадлежат другому пространству и времени, нежели пространство и время тех или иных культур или идеологий. И человеческое достоинство зависит от того, есть это личностное основание или его нет. У человека, который целиком вложил свою душу в судьбы социального дела, душа может быть подмята превратностями самого этого дела. Мы же его не контролируем. Если мы все туда вложили, то неизвестно, с чем окажемся. Иначе говоря, нравственность должна иметь де-факто некоторые абсолютные основания, вневременные. <...>

<...> Так вот, под трансцендированием имеется в виду способность человека трансформироваться, то есть выходить за рамки и границы любой культуры, любой идеологии, любого общества и находить основания своего бытия, которые не зависят от того, что случится во времени с обществом, культурой, с идеологией или с социальным движением. Это и есть так называемые личностные основаниям...>

<...> История — очень странная вещь. Я уже говорил, что человеческая жизнь несовершенна потому, что мы мало на что способны. Ведь часто мы даже не способны на акт жизни в истинном, строгом смысле этого слова. И эта неспособность сказывается в истории. Например, известно, что Просвещение — это борьба против церкви и религии. А в действительности Просвещение есть продолжение евангельской культуры, реализации истинного смысла Евангелия. Какого смысла? Что такое Просвещение? Это взрослое состояние человечества или взрослое состояние человека, когда он способен и имеет силы на то, чтобы думать своим умом, действовать и идти, не нуждаясь в помощи и костылях.<...>

<...> Вместо того чтобы любить человека, стоящего перед тобой, мы любим «человечество», которое расположено в некоей мистической точке, и поэтому мы ничего не любим. Всегда нас можно дернуть за ниточку, и мы подчинимся совершенно другому движению. Поэтому же и наша «всесердечность» есть в действительности не «Бесчеловечность», а постоянное несовпадение с тем, что «реально» и что «сейчас». Это несовпадение всегда трансцендировано в пользу какого-то будущего. <...>

<...> Это можно понять, только поместив себя в поле долгосрочно действующих сил, в некий дух истории. И там спросить себя, что сломалось где-то далеко в структурах российской истории, что оказалось не сделанным и эсхатологической страстью не покрыто. Не покрыто самой существенной страстью, говорящей человеку, что самое большое честолюбие — это исполниться, «пребыть» раз и навсегда, а не жить в дурной повторяемости мифа, который является доисторическим существованием. Поэтому я наряду с личностью и человеческой формой вводил проблему истории. И именно проблема истории является для нас проблемой «как таковой». Иными словами, есть ли у нас форма, называемая «историей» или нет? <...>

Примечания

¹ Впервые опубликовано в 1992 г.

² Впервые опубликовано в журнале «Вопросы философии» (1991, № 5).

³ Впервые опубликовано в 1996 г.

Лев Николаевич ГУМИЛЕВ

1912 – 1992

ГУМИЛЕВ Лев Николаевич — русский этнолог, историк, географ, создатель теории этногенеза, родился в семье поэтов «серебряного века» А. Ахматовой и Н. Гумилева. В 1930 г. закончил среднюю школу в Ленинграде и подал заявление о приеме в Ленинградский университет, но ему было отказано из-за социального происхождения. Он поступает чернорабочим на службу в трамвайное управление города. Встает на учет на бирже труда, которая в 1931 г. направляет его на работу в Геолого-разведочный институт в качестве коллектора в поисковую экспедицию на Саяны. В 1932 г. Гумилев становится научно-техническим сотрудником экспедиции на Памир. Здесь он по своей инициативе, вне рабочего времени, занимается исследованием земноводных животных, что не понравилось начальству, и он поступает на работу малярийным разведчиком на местную малярийную станцию. Усиленно занимается изучением таджикско-персидского языка, овладевает секретами арабского письма. В 1933 г. Гумилев в качестве научно-технического сотрудника археологической экспедиции принимает участие в раскопках стоянки палеолита Аджи-Каба (Крым). В 1934 году Лев Николаевич поступает в Ленинградский университет на исторический факультет, где слушает курсы В. В. Струве, Е. В. Тарле, С. И. Ковалева и др. В 1935 г. последовал его первый арест. Обращение Ахматовой к Сталину спасает Гумилева и арестованных студентов университета. Тем не менее он был исключен из университета. Он самостоятельно продолжает посещать Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР, где изучает письменные источники по истории древних тюрков. В 1937 г. восстанавливается в Ленинградский университет, но в начале 1938 г. его арестовывают вторично; осужден на пять лет. Срок он отбывает в Норильске, работая на медно-никелевой шахте. В 1944 г. получает разрешение и принимает участие в Великой Отечественной войне, которую закончил в Берлине. В 1946 г. Гумилев экстерном сдает экзамены, заканчивает Ленинградский университет и поступает в аспирантуру, но после ждановского доклада о журналах «Звезда» и «Ленинград» и постановления ЦК ВКП(б) по этому поводу Гумилева исключают из аспирантуры. В 1947 г. он поступает на работу в Ленинградскую психотерапевтическую больницу библиотекарем и благодаря положительной характеристике больницы допускается к защите диссертации на звание кандидата исторических наук. В 1948 г. был принят научным сотрудником в Музей этнографии народов СССР. В 1949 г. он снова арестован и без всякой мотивировки осужден Особым совещанием на десять лет лагерей. В 1956 г. Гумилева реабилитируют, он становится библиотекарем Эрмитажа. Вскоре он завершает и успешно защищает (1962) докторскую диссертацию по историческим наукам на тему «Древние тюрки». После защиты был приглашен на работу в Научно-исследовательский институт географии при Ленинградском университете, где работал до выхода на пенсию в 1968 г. В 1974 г. неутомимый исследователь защитил вторую докторскую диссертацию по географическим наукам на тему «Этногенез и биосфера Земли».

Гумилев является автором глубоко новаторских исследований по истории и культуре кочевников Средней и Центральной Азии за период с III в. до н. э. по XV в. н. э., исторической географии, создателем теории этногенеза и др. Начало формирования теории этногенеза относится к довоенному периоду творчества Гумилева и было связано с идеей пассионарности (понимаемой как феномен энергоизбыточности), которая «в марте 1939 г., — писал позже Гумилев, — проникла в мозг... как удар молнии». Опираясь на методологию биологии и географии, Гумилев создает теорию гексафазного этногенеза: фаза подъема (стабильный рост пассионарного напряжения после пассионарного толчка); фаза акматическая (максимальное пассионарное напряжение этноса); фаза надлома (раскол этнического поля); фаза инерции (плавное уменьшение пассионарности); фаза обскурации (снижение пассионарного напряжения до уровня ниже гомеостатического); фаза мемориальная (переход к этническому гомеостазу). Основу пассионарного толчка Гумилев усматривает в процессах космического происхождения. В полном объеме свою теорию Гумилев применил к объяснению этнических ритмов Евразии (Гумилев был последователем историософии евразийцев) и к исторической интерпретации русского суперэтноса и его культуры. В одном из последних своих интервью Гумилев утверждал, что Россия, являясь открытой для достижений мировой цивилизации, «будет спасена только через евразийство».

Сочинения

1. Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1967.

2. Гумилев Л. Н. Хунну. М., 1960.

3. Гумилев Л. Н. Поиски вымышленного царства. М., 1970.

4. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1993.

5. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

6. Гумилев Л. Н. География этноса в исторический период. Л., 1990.

7. Гумилев Л. Н., Панченко А. М. Чтобы свеча не погасла: Диалог Л., 1990.

8. Гумилев Л. Н. От Руси к России: Очерки этнической истории М., 1992.

9. Гумилев Л. Н. Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации. М., 1993.

10. Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. М., 1993.

11. Гумилев Л. Н. Сочинения: Древний Тибет. М., 1993.

12. Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало. М., 1994.

Литература

1. Лев Николаевич Гумилев. Библиографический указатель. Казань, 1990.

2. Л. Н. Гумилев. Биография научной теории, или Автонекролог // Гумилев Л. Н. Этносфера: История людей и история природы. М., 1993.

3. «Арабески» истории: сборник. М., 1994.

4. Последний евразиец: Жизнь и книги Л. Н. Гумилева. М., 1997.

География этноса в исторический период¹

<...> Пассионарность — это характерологическая доминанта, непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к действительности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной). Заметим, что цель эта представляется пассионарной особи иногда ценнее даже собственной жизни, а тем более жизни и счастья современников и соплеменников. Пассионарность отдельного человека может сопрягаться с любыми способностями: высокими, средними, малыми; она не зависит от внешних воздействий, являясь чертой психической конституции данного человека; она не имеет отношения к этике, одинаково легко порождая подвиги и преступления, творчество и разрушения, благо и зло, исключая только равнодушие; она не делает человека «героем», ведущим «толпу», ибо большинство пассионариев находится в составе «толпы», определяя ее потентность в ту или иную эпоху развития этноса. Модусы пассионарности разнообразны: тут и гордость, стимулирующая жажду власти и славы в веках; тщеславие, толкающее на демагогию и творчество; алчность, порождающая скупцов, стяжателей и ученых, копящих знания вместо денег; ревность, влекущая за собой жестокость и охрану очага, а примененная к идее — создающая фанатиков и мучеников. Поскольку речь идет об энергии, то моральные оценки неприменимы: добрыми или злыми могут быть сознательные решения, а не импульсы.<...>

<...> ...Взрыв пассионарности (или флуктуация ее) создает в значительном числе особей, обитающих на охваченной этим взрывом территории, особый нервно-психический настрой, что является поведенческим признаком. Возникший признак связан с повышенной активностью, но характер этой активности определяется местными условиями: ландшафтными, этнокультурными, социальными и неповторимыми, хотя процессы этногенеза сходны. Вот почему все этносы оригинальны и неповторимы, хотя процессы этногенеза сходны. <... >

<...> ...Социальная и этническая история не подменяют друг друга, а дополняют наше представление о процессах, проходящих на поверхности Земли, где сочетаются «история природы и история людей». <...>

<...> ...Исходный момент любого этногенеза—специфическая мутация небольшого числа особей в географическом ареале. Такая мутация не затрагивает (или затрагивает незначительно) фенотип человека, однако существенно изменяет стереотип поведения людей. Но это изменение — опосредованно: воздействию подвергается, конечно, не само поведение, а генотип особи. Появившийся в генотипе вследствие мутации признак пассионарности обуславливает у особи повышенную по сравнению с нормальной ситуацией абсорбцию энергии из внешней среды. Вот этот-то избыток энергии и формирует новый стереотип поведения, цементирует новую системную целостность. <...>

<...> В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры. Почему? Объясняю. Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия — пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность: управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, синтез новых идеологических концепций и строительство городов. Любой такой труд требует усилий сверх тех, что необходимы для нормального существования человека в равновесии с природой, а значит, без пассионарности ее носителей, вкладывающих свою избыточную энергию в культурное и политическое развитие своей системы, никакой культуры и никакой политики просто не существовало бы. Не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знания ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза, в котором жили бы в полном довольстве собой и окружением трудолюбивые обыватели. К счастью, дело обстоит иначе, и мы можем надеяться, что на наш век хватит и радостей, связанных с этногенезом и культурой. Однако всякая энергия имеет два полюса, и пассионарная энергия (биохимическая) — не исключение. На этногенезе биполярность сказывается тем, что поведенческая доминанта может быть направлена в сторону усложнения систем, т. е. созидания или упрощения их.<...>

<...> Спад пассионарности этнических систем проявляется медленно. В угасающей системе еще долго появляются пассионарные особи, тревожащие соплеменников несбыточными стремлениями. Они всем мешают, от них избавляются. Постепенно приближается уровень «золотой посредственности». <...>

<...> Фаза надлома—это возрастная болезнь этноса, которую необходимо преодолеть, чтобы обрести иммунитет. Этнические коллизии в предшествующей -— акматической и последующей — инерционной фазах не влекут столь тяжелых последствий, ибо не сопровождаются столь резкими изменениями уровня пассионарности, как при надломе, и раскола этнического поля в этих фазах не происходит. <... >

Примечания

¹ Работа была впервые издана в Ленинграде в 1990 г.

Дмитрий Сергеевич ЛИХАЧЕВ

Род.1906

ЛИХАЧЕВ Дмитрий Сергеевич — филолог, историк русской культуры, общественный деятель, академикРАН.

Лихачев закончил Ленинградский университет по факультету общественных наук в 1928 г. В том же году был арестован и сослан в Соловецкий лагерь особого назначения. Освободившись в 1932 г., Лихачев работает литературным редактором, а в 1937 г. переходит в Отдел древнерусской литературы Пушкинского Дома, с которым будет связана вся его дальнейшая жизнь. Весной 1943 г. Лихачев с семьей был выслан в Казань. В 1947 г. он подготовил и защитил докторскую диссертацию по истории русского летописания.

Диапазон его интересов огромен: это исследования русской литературы от ее возникновения до наших дней, проблемы искусствознания. Известны его многочисленные работы по древнерусскому искусству и написанная на материале европейских культур средневековья и нового времени книга «Поэтика садов» (1982). Профессионально занимается Лихачев и проблемами культуры: ему принадлежит концепция «экологии культуры». Культура понимается Лихачевым в очень широком смысле: это и литература, и архитектура, и музыкальное наследие, это и нравственная культура, и фольклор. Защита памятников культуры — одна из главных забот Лихачева, бессменного председателя Фонда культуры.

В области истории русской культуры он выдвинул смелую и потому часто оспариваемую гипотезу о русском предвозрождении. Он нашел объяснение «возврату к своей античности» и зарождению «второго монументализма» XVI века.

Сила творческого метода ученого — в умении охватить «дух эпохи» во всех его проявлениях. Блестящим примером такого охвата является монография «Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого» (1962). Здесь можно найти рассуждения о развитии русского Просвещения на Руси рубежа XIV – XV вв., о русско-византийских связях, о литературе и изобразительном искусстве, о новых чертах и нравах и быте той эпохи. Все эти темы тесно сопряжены друг с другом и в целом создают рельефную характеристику переломного периода в истории русской духовной культуры. В золотой фонд отечественной филологии входит и сборник работ Лихачева «" Слово о полку Игореве" и культура его времени» (1978). Системность и историзм — главные параметры, заложенные в основу исследований Лихачева.

В «Поэтике садов» Лихачев предпринимает попытку увидеть в садах и парках не просто источник красоты, но и специфические художественные тексты, отражающие общественное сознание, философские взгляды, имеющие свою эволюцию в эпоху средневековья, Ренессанса, барокко, классицизма, романтизма. Отсюда возникает мысль об отношении к садам и паркам как к памятникам национальной культуры, а проблема в целом приобретает нравственное значение как часть проблемы взаимоотношения человека с природой.

Сочинения

1. Лихачев Д. С. Архитектурно-художественные памятники Соловецких островов. Л., 1980.

2. Лихачев Д. С. Классическое наследие и современность. Л., 1981.

3.Лихачев Д. С. Поэзия садов. Л., 1982.

4. Лихачев Д. С. Заметки о русском. М., 1984.

5. Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. М., 1985.

6. Лихачев Д. С. Избранные работы: В 3 т. Л., 1987.

7. Лихачев Д. С. Великий путь: Становление русской литературы XI-XVIII вв. М., 1987.

8. Лихачев Д. С., Самвелян Н. Г. Диалоги о дне вчерашнем, сегодняшнем и завтрашнем. М., 1988.

9. Лихачев Д. С. Заметки и наблюдения: Из записных книжек разных лет. Л., 1989.

10. Лихачев Д. С. Книга беспокойств. М., 1991.

11. Лихачев Д. С. Статьи ранних лет. Тверь, 1993.

12. Лихачев Д. С. Великая Русь: История и художественная культура. М., 1994.

13. Лихачев Д. С. Воспоминания. СПб., 1995.

14. Лихачев Д. С. Великое наследие: Классические произведения литературы Древней Руси. М., 1996.

15. Лихачев Д. С. Россия. Запад. Восток. Встречные течения. СПб., 1996.

16. Лихачев Д. С. Очерки по философии художественного творчества. СПб., 1996.

17. Лихачев Д. С. Без доказательств. СПб., 1996.

18. Лихачев Д. С. Историческая поэтика русской литературы. СПб., 1997.

Литература

1. Русское подвижничество / Сб. статей, посвященных 90-летию со дня рождения Д. С. Лихачева. М., 1996.

2. Творогов О. В. Академик Д. С. Лихачев II Известия РАН. Серия языка и литературы. 1966. Т. 55. № 6.

Книга беспокойств¹

<...> Широта свойственна не только пространству, населенному русью, но и натуре русского человека, русской культуре. Многообразие форм, многообразие собственного культурного наследия, многообразие «областных» культурных гнезд и книжных центров в значительной мере определяло исключительную свободу в обращении с культурными ценностями разных времен и разных народов.<...>

<...> Русская культура не перенимала, а творчески распоряжалась мировыми культурными богатствами. Огромная страна всегда владела огромным культурным наследством и распоряжалась им с щедростью свободной и богатой личности. Да, именно личности, ибо русская культура, а вместе с ней и вся Россия является личностью, индивидуальностью. <... >

<...> И все-таки есть одна черта в русской культуре, которая явственно сказывается во всех ее областях: это значение эстетического начала. <...>

<...> Есть еще одна черта русской культуры, которая неразрывно связана с ее особенностью как личности, индивидуальности. В произведениях русской культуры очень велика доля лирического начала, собственного авторского отношения к предмету или объективного творчества.<...>

<...> Путь, по которому должно идти развитие культуры, мне кажется, ясен... Это прежде всего преимущественное обращение к человеческим ценностям. Возвращение к гуманитарным наукам, искусству, моральным богатствам. Подчинение техники интересам гуманитарной культуры. Это — развитие индивидуальных особенностей каждого человека. Свобода развития человека, человеческой личности в том направлении, которое больше всего способствует выявлению талантов, всегда индивидуальных, всегда «неожиданных». Формирование человеческой личности, сопротивление обезличивающей человека «массовой культуре». Отсюда вытекает и другое чрезвычайно важное направление: сохранение национальной индивидуальности во всех сферах культуры. Путь к подлинному интернационализму лежит через признание ценности и самостоятельности всех национальных культур.

Советский Союз, и в нем Россия, были и остаются государственными обозначениями, чья культура развивалась через обмен культурным опытом огромного числа народов и наций, вошедших в их состав. Ни одна страна в мире не имеет такого разнообразия и такого взаимопроникновения культур, как наша.<...>

Нельзя уйти от самих себя...

Историческое самосознание и культура России²

<... > Обычно русскую культуру характеризуют как промежуточную между Европой и Азией, между Западом и Востоком, но это пограничное положение видится, только если смотреть на Русь с Запада. На самом же деле влияние азиатских кочевых народов было в оседлой Руси ничтожно. Византийская культура дала Руси ее духовно-христианский характер, а Скандинавия в основном — военно-дружинное устроение.

В возникновении русской культуры решающую роль сыграли Византия и Скандинавия, если не считать собственной ее народной, языческой культуры. Через все гигантское многонациональное пространство Восточно-Европейской равнины протянулись токи двух крайне несхожих влияний, которые и сыграли определяющее значение в создании культуры Руси. Юг и Север, а не Восток и Запад, Византия и Скандинавия, а не Азия и Европа.<...>

<...> Нам, русским, необходимо наконец обрести право и силу самим отвечать за свое настоящее, самим решать свою политику — и в области культуры, и в области экономики, и в области государственного права, — опираясь на реальные факты, на реальные традиции, а не на различного рода предрассудки, связанные с русской историей, на мифы о всемирно-исторической «миссии» русского народа и на его якобы обреченность в силу мифических представлений о каком-то особенно тяжелом наследстве рабства, которого не было, крепостного права, которое было у многих, на якобы отсутствие «демократических традиций», которые на самом деле у нас были, на якобы отсутствие деловых качеств, которых было сверхдостаточно (одно освоение Сибири чего стоит), и т. д. и т. п., у нас была история не хуже и не лучше, чем у других народов.

Мы свободны — и именно поэтому ответственны. Хуже всего все валить на судьбу, на авось, надеяться на «кривую». Не вывезет нас «кривая»!

Если мы сохраним нашу культуру и все то, что способствует ее развитию, — библиотеки, музеи, архивы, школы, университеты, периодику, — если сохраним неиспорченным наш богатейший язык, литературу, музыкальное образование, научные институты, то мы безусловно будем занимать ведущее место на Севере Европы и Азии.

Примечания

¹ «Книга беспокойств», вышедшая в 1991 г., представляет собой сборник статей, бесед, выступлений и воспоминаний Д. С. Лихачева.

² Статья опубликована в журнале «Новый мир». 1994. № 4.

Моисей Самойлович КАГАН

Род.1921

КАГАН Моисей Самойлович. В 1938 г. окончил в Ленинграде среднюю школу, а в 1942 г. филологический факультет Ленинградского государственного университета. Каган — участник Великой Отечественной войны в рядах народного ополчения Ленинграда. С 1944 по 1947 г. — аспирант кафедры истории искусств исторического факультета Ленинградского университета, и с 1946 г. — ассистент той же кафедры. В 1948 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему «Французский реализм XVII века», в 1966 г. — докторскую диссертацию на основании книги «Лекции по марксистско-ленинской эстетике». В настоящее время Каган — профессор философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета, Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена и Санкт-Петербургского гуманитарного университета профсоюзов. Член ряда творческих союзов и ассоциаций. Вице-президент и руководитель Отделения наук о культуре Академии гуманитарных наук, организованной в Санкт-Петербурге. Заслуженный деятель науки Российской Федерации. Опубликовал около шестисот книг, брошюр и статей в нашей стране и за рубежом — в Болгарии, Венгрии, Германии, Грузии, Китае, Польше, США, Франции, Эстонии, Японии, на Кубе.

Сочинения

1. Каган М. С. Начала эстетики. М., 1964.

2. Каган М. С. Лекции по марксистско-ленинской эстетике. 1-е изд. Л., 1963 - 1966; 2-е изд. Л., 1971; 3-е переработанное русское изд. — «Эстетика как философская наука» (СПб., 1997), несколько переводных изданий.

3. Каган М. С. Морфология искусства. Л., 1972.

4. Каган М. С. Человеческая деятельность. Опыт системного исследования. М., 1974.

5. Каган М. С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. М., 1979.

6. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. Л., 1981.

7. Каган М. С. Музыка в мире искусств. СПб., 1996.

8. Каган М. С. Философия культуры. СПб:, 1996.

9. Каган М. С. Град Петров в истории русской культуры. СПб., 1996.

10. Каган М. С. Философская теория ценности. СПб., 1997.

11. Каган М. С. История культуры Петербурга. СПб., 1998.

12. Каган М. С. Искусствознание и художественная критика. Избр. статьи. СПб., 1998.

13. Kagan М. S. Mensch — Kultur — Kunst: Systemanalytische Untersuchung. Hamburg, 1994.

Лабиринты современной культуры¹

Современность во всех ее проявлениях всегда представляет наибольшие трудности для научного изучения, так что нередко возможности такого изучения вообще отвергаются. Но особенно сложным следует признать изучение современного состояния общества, человека, культуры в конце XX века, потому что оно оказывается многоликим, калейдоскопичным, противоречивым до такой степени, что вызывает у пытающихся разобраться в происходящем прямо противоположные суждения; это сказалось с предельной отчетливостью в литературе о Постмодернизме.

Системное рассмотрение современной культуры выявляет, в соответствии с критерием необходимости и достаточности, следующие ее признаки:

а) система внешних отношений культуры имеет синхроническое и диахроническое измерения: это отношения современной культуры к основным компонентам ее среды — к природе, к обществу, к человеку, и ее отношение к культурному прошлому человечества, высший уровень которого именуется классикой',

б) система отношений, складывающихся внутри современной культуры, имеет те же два измерения: ее синхронический «разрез» предполагает рассмотрение на одном уровне отношений «Запад – Восток», а на другом — взаимоотношений элитарной культуры и массовой; диахронический анализ предполагает исследование отношения Постмодернизма к Модернизму, из которого он непосредственно вырастает, и прогноз дальнейшего движения культуры от явно переходного постмодернистского ее состояния.

Предыдущая 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 262728 Следующая