Духовная и материальная культура общества и человека

Культура в широком значении есть преобразовательная деятельность человека и общества по созданию и сохранению материальных и духовных ценностей, а также результат этой деятельности. В этом смысле культура — это все, что не является природой, т.е. то, что создано и создается обществом и человеком.

В узком значении культура ассоциируется с деятельностью, связанной с искусством — его производством, распространением и сохранением. В этом смысле под культурой часто понимают художественное творчество музыкантов, писателей, актеров, живописцев; организацию выставок и режиссуру спектаклей; музейную и библиотечную деятельность и т.д. Есть еще более узкие значения культуры: степень развития чего-либо (культура труда или питания), характеристика определенной эпохи или народа (скифская или древнерусская культура), уровень воспитанности (культура поведения или речи) и др.

Во всех этих трактовках культуры речь идет как о материальных предметах (картинах, кинофильмах, зданиях, книгах, машинах), гак и о нематериальных продуктах (идеях, ценностях, образах, теориях, традициях). Материальные и духовные ценности, созданные человеком, называют соответственно материальной и духовной культурой.

Материальная культура

Под материальной культурой обычно понимаются искусственно созданные предметы, которые позволяют людям оптимальным способом приспособиться к природным и социальным условиям жизни.

Предметы материальной культуры создаются для удовлетворения разнообразных потребностей человека и поэтому рассматриваются в качестве ценностей. Говоря о материальной культуре того или иного народа, традиционно имеют в виду такие конкретные предметы, как одежда, оружие, утварь, продукты питания, украшения, устройство жилища, архитектурные сооружения. Современная наука, исследуя такие артефакты, способна реконструировать стиль жизни даже давно исчезнувших народов, о которых не остаюсь упоминаний в письменных источниках.

При более широком понимании материальной культуры в ней усматривают три основных элемента.

Собственно предметный мир, созданный человеком, — здания, дороги, коммуникации, приборы, предметы искусства и быта. Развитие культуры проявляется в постоянном расширении и усложнении мира артефактов, «одомашнивании» среды обитания человека. Жизнь современного человека трудно представить без сложнейших искусственных устройств — компьютера, телевидения, мобильных телефонов и т.д., которые лежат в основании современной информационной культуры.
Технологии - средства и технические алгоритмы создания и использования объектов предметного мира. Технологии материальны, поскольку воплощены в конкретных практических способах деятельности.
Техническая культура - это конкретные навыки, умения, способности человека. Культура сохраняет эти навыки и умения наряду со знаниями, транслируя из поколения в поколение как теоретический, так и практический опыт. Однако в отличие от знаний навыки и умения формируются в практической деятельности, обычно наличном примере. На каждом этапе развития культуры наряду с усложнением технологий усложняются и навыки.

Духовная культура

Духовная культура в отличие от материальной не воплощена в предметах. Сфера ее бытия — не вещи, а идеальная деятельность, связанная с интеллектом, эмоциями, чувствами.

Идеальные формы существования культуры не зависят от отдельных человеческих мнений. Это — научные знания, язык, устоявшиеся нормы морали и права и т.д. Иногда к этой категории относят деятельность образования и средств массовой коммуникации.
Интегрирующие формы духовной культуры соединяют разрозненные элементы общественного и личного сознания в цельное мировоззрение. На первых этапах развития человечества такой регулирующей и объединяющей формой выступали мифы. В современности ее место заняли религия, философия и в некоторой степени — искусство.
Субъективная духовность представляет собой преломление объективных форм в индивидуальном сознании каждого конкретного человека. В этом отношении можно говорить о культуре отдельного человека (его багаже знаний, способности к моральному выбору, религиозных чувствах, культуре поведения и т.д.).

Соединение духовного и материального формирует общее пространство культуры как сложной взаимосвязанной системы элементов, постоянно переходящих друг в друга. Так, духовная культура — идеи, замыслы художника — может воплощаться в материальных вещах — книгах или скульптурах, а чтение книг или наблюдение предметов искусства сопровождается обратным переходом — от материальных вещей к знаниям, эмоциям, чувствам.

Качество каждого из этих элементов, а также тесная связь между ними определяют уровень нравственного, эстетического, интеллектуального, а в итоге — культурного развития любого общества.

12. Функции культуры.

Сложная структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека. Коротко охарактеризуем основные.

1. Главная функция - человекотворческая, или гуманистическая функция. Цицерон говорил о ней - " cultura animi" - возделывание, взращивание духа. Сегодня эта функция " возделывания" духа человека приобрела не только важнейшее, но и во многом символическое значение. Бердяев считал, что судьбу нашего Отечества должны решать люди с обновленным духом, иной волей к " преображению жизни".

Все остальные функции так или иначе связаны с этой и даже вытекают из нее.

2. Функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее называют функцией исторической преемственности или информационной. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который и накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.

Однако культура - это не некий " склад", " хранилище" запасов социального опыта, а средство объективной оценки, жесткого отбора и активной передачи лучших " образцов", имеющих действительно непреходящее значение. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв в культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен " манкуртизма" ) со всеми вытекающими отсюда последствиями.

3. Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, ч то общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.

4. Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.

5. Семиотическая или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.

6. Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

13. Понятие динамики культуры. Модели (формы) динамики культуры.

Динамика культуры представляет собой процессы и механизмы изменений в культуре, направленность этих изменений, а также закономерности адаптации культуры к новым условиям своего существования.

Динамика культуры (от греч. dinamikos - сильный) - это не только само изменение культуры в движении, но и те процессы и механизмы, которые описывают данную трансформацию культуры. Выделяются различные, взаимодополняющие друг друга, подходы к изучению динамики культуры.

В динамических изменениях культуры задействованы:

- поступательно-линейное направление развития, представляющее последнее как линию, идущую из бесконечного прошлого в бесконечное будущее. Данное понимание развития характерно для западной цивилизации и механизированных обществ;

- фазовые, циклические (инверсионные) этапные формы движения, подтверждающие, что процессы, происходящие в культуре, аналогичны цикличности природных процессов, т. е. также имеют повторяемость, синхронность;

- волновые изменения и развитие по кругу, утверждающие, что каждый элемент культуры появляется лишь один раз в истории, в определенном месте, принадлежит одному «культурному кругу», вместе с которым распространяется по другим странам.

Формой резкого обновления культуры является взрыв. Если же нормы, знания, ценности в культуре долгое время неизменны, то они находятся в состоянии застоя.

Изменения проявляют себя в различных сферах культуры:

- в политике и праве;

- в искусстве и религии;

- в национальных и социальных отношениях и пр;

По своей направленности культурная динамика бывает:

- восходящей и нисходящей;

- интеграционной и дезинтеграционной;

- эволюционной и революционной.

В целом динамика культуры характеризуется устойчивым порядком взаимодействия ее различных элементов, их периодичностью, направленностью и чередованием определенных фаз развития.

Одним из видов социальной и исторической динамики культуры является культурогенез.

14.Типология культуры.

Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей и прогнозировании развития общества. Существует огромное количество оснований для классификации и в виду этого огромное количество различных типов культуры.

Тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур и отличает это множество культур от других. Метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы культур, называется типологизацией. Как научный метод, используемый в культурологи, типологизация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа.

Критерии (см. Приложение 1) для выделения разных типов культур могут быть различные. Это могут быть: этнографические критерии, пространственно-географические критерии, хронологическо-временные, ценностные ориентации. Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы могут оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям – в иной. Целью данной работы является рассмотрение основных социокультурных типологий культур.

2. Типология культур

1. Основные направления в изучении типологии культур

Социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного изучения феномена культуры применяется метод классификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры — метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического описания и сопоставления. При этом в научном сообществе как более или менее равноправные существуют различные основания для типологии культуры. Основаниями выступают определенные совокупности показателей, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур в соответствии с поставленными задачами.

Типология культуры - классификация культур по типу и определение места конкретной культуры в культурно - историческом процессе; как метод исследования включает диахронный и синхронный подходы. Эти термины происходят от древнегреческих приставок – «через» и «сейчас» и слова «время». Означают: 1) диахронный - подход к предмету через «временные ряды» (или исторический); 2) синхронный - рассмотрение предмета в «остановленном мгновении», «сейчас», в абстрагировании от генезиса, истории и т.п.

15.Восток и Запад как типы культуры.

Эти строки, принадлежащие великому английскому писателю Редьярду Киплингу, и по сей день, привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот, протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад проявляет все больший интерес к традициям востока (философии, искусствам, медицине).

Под восточной цивилизацией подразумевается, прежде всего, Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет. За это время на Западе успели одна за другой смениться несколько цивилизаций.

Восток

В центре внимания учёных востоковедов находились история и культура восточного народа, Китай, Индия, и арабо-мусульманский мир. В ХIХ в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в ХХ в.- древнейшая цивилизация в Южной Индии. В общих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б.А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В.В. Струве, В.И. Авдиев, Б.Б. Пиотровский, М.А. Коростовцев, И.М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества.

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного Бога» у Соловьёва). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества - наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах и культурах Востока.

Это привело к существенному переосмыслению самой парадигме «Восток-Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность - основанного на власти - собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны - антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада.

Запад

Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

Новоевропейская культура.

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем -- и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.;

1 234 5