Буддизм и ислам о человеколюбии и милосердии

Наряду с христианством к числу мировых религий относят буддизм и ислам. Они имеют многовековую историю, свои традиции, особые организационные структуры и обрядовые системы богослужения.

Буддизм как философско-религиозное учение зародился в середине I тыс. до н.э. в Индии. Эта религия сыграла и продолжает играть важную роль в духовном развитии многих народов Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. ВI в. н. э. буддизм из Бенгалии и Шри-Ланки распространился в страны Индокитая и острова Индонезии. Через Кашмир и Восточный Иран он попал в Центральную Азию и Китай. ВIV в. н.э. буддизм из Китая проник в Корею, а в VI в. — в Японию. В

VII—VIII вв. буддизм утвердился в Тибете. С XIII по XVI в. он распространился в Монголию, а в XVII—XVIII в. — в Бурятию и Туву, входящие в современную Россию. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют также в Калмыкии. Буддистские общины функционируют в Москве, Санкт-Петербурге и в некоторых других городах Российской Федерации.

Известно, что будущий Будда был сыном правителя небольшого царства Шакья на Северо-Западе Индии. Осознав причину людских страданий и путь избавления от них, Будда стал проповедовать свое открытие людям. Окруженный учениками, он 40 лет ходил по городам и деревням долины реки Ганга, проповедуя новое учение. Смерть настигла его в восьмидесятилетнем возрасте, совпав с днем майского полнолуния. Учитывая, что в этот день в свое время произошло рождение и просветление Будды, для всех буддистов день майского полнолуния является «трижды святым» днем.

Буддизм изобилует оригинальными религиозно-философскими суждениями. Из их числа правомерно выделить два наиболее важных: веру в перевоплощение; идею о страдании как сущностной стороне жизни на земле и наличии пути к спасению от страданий.

Будда в своих проповедях говорил о четырех истинах. Первая означает уже названное утверждение о том, что все есть страдание. Через страдание человек рождается, страдает от неудач, болезней, бед повседневной жизни и в страданях умирает. Вторая истина определяет, что причиной страдания является человеческий эгоцентризм, его вожделение, т. е. желание владеть многими материальными вещами, ценностями, испытывать чувственное влечение. Третья истина утверждает, что освобождение от эгоцентризма и вожделения ведет к освобождению от страданий. Четвертая истина указывает путь к спасению и постижению истины. Этот путь включает в себя правильное понимание, правильное намерение, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное отношение, правильное сосредоточение. Путь, избранный для человечества Буддой, пролегает между добром и злом. Поэтому такой путь именуется срединным.

О срединном пути говорится в одной (первой) из трех основных проповедей Будды, составляющих сущность религиозно-философской концепции буддизма. В ней, именуемой «Сутра, приводящая в движение колесо», люди предостерегаются от двух крайностей: от потворства чрезмерным чувственным наслаждениям и от бесполезного стремления к излишнему аскетизму. Умение избежать таких крайностей свидетельствует о способности найти срединный путь.

Во второй проповеди Будды приводится мысль о том, что путь к истине — это путь к самоотречению, к растворению своих мысленных намерений и чувств в чувствах бесконечного мира, в чувствах Будды (войти в состояние нирваны). Важным положением третьей проповеди Будды является мысль о том, что живое существо обречено на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока оно не обратится к учению Будды.

В первые века новой эры появилась новая форма буддизма, в рамках которой, по сравнению с учениями прошлого, получил обоснование способ высшего освобождения. Новое направление стало именовать себя махаяной («Большой Колесницей»), а прежний буддизм получил название хинаяны («Малая Колесница»). Активное влияние и жизнеспособность махаяны сохранялись до VII—VIII вв. н. э.

В буддистских трактатах получили освещение идеи человеколюбия, милосердия, благотворительности. Их понимание и толкование, в отличие от других религий, доволъносвое-образно. Так, бедным и обездоленным буддизм предлагает осознать смысл жизни не в материальном благополучии, а в соблюдении этических норм поведения и накапливании духовных заслуг. Все это позволит им возродиться в будущей жизни и существовать, в лучших условиях.

Буддистские социально-этические нормы во многом перекликаются с библейскими заповедями. Главными в буддизме являются пять моральных правил: не убивай живых существ, не лги, не воруй, не прелюбодействуй, не употребляй спиртных напитков.

В буддистских проповедях особое внимание уделяется проблеме добра. Добродетели делятся на три основные категории: тела, речи и сознания. Важнейшими добродетеля-

ми тела являются нравственная чистота и милосердное отношение к бедным, нищим, страждущим. Универсальной формой этой добродетели служит раздача милостыни. Следует отметить, что и сам Будда, проповедуя свое учение, пользовался милостыней. Такой пример приводится в одном из главных произведений буддийского канона махаяни-стского варианта «Алмазной сутре». Там отмечается: «Когда приблизился час утренней трапезы, Господь.Будда и его последователи надели уличные одеяния и, взяв свои чаши для сбора подаяния, отправились в столицу Шравасти'и, проходя от дверей к дверям, молча протягивали чаши. После возвращения в рощу Джетавана они сняли уличное одеяние, омыли ноги свои, совершали утреннюю трапезу и, оставив чаши свои до следующего дня, расположились вокруг Благословенного»².

По буддистскому вероучению, добродетелями речи являются правдивость и вежливость. Сюда же относится умение человека с помощью нужных слов остановить вражду, помирить людей и народы. Проявлениями добродетели сознания являются умеренность во всем, понимание важности сострадательного отношения, вера в истину религиозного знания.

В древних буддистских трактатах содержится и понятие благотворительности. Оно рассматривается как особый вид добродетели, сочетающей в себе категорию добродетели тела и категорию добродетели сознания. В соответствии с буддистской религиозной традицией благотворитель должен не просто предоставлять нуждающимся конкретные дары, но и сострадать. «Осуществляя благотворительность, — подчеркивается в «Алмазной сутре», — он (т. е. последователь буддистского учения. — Авт.) должен одаривать не только реальными дарами, но и самоотреченными дарами благожелательности и сострадания»³.

Будда провозглашал равенство людей в страдании и спасении. Он полагал, что перед ним все верующие равны, независимо от социального положения. Успеху буддизма во

¹Шравасти — столица древнеиндийского государства Кашалы, где Будда
Шакьямуни пробыл много лет.

²Алмазная сутра. Из священного писания буддистского// Наука и
религия. 1991. №8. С. 47.

³Там же. С. 49

многом способствовали критические выступления проповедников этой религии против кастового деления общества. Однако, справедливости ради, следует отметить, что учение Будды активно поддерживали и состоятельные люди, правящая часть общества. Они не осуждались религией за свои богатства и власть. Их особое положение объяснялось соответствующими заслугами и усилиями в прошлой жизни.

Ислам, будучи по сравнению с буддизмом и христианством более молодой мировой религией, впитал в себя определенные духовные ценности и религиозно-этические правила, существовавшие ранее в повседневной жизни. Но при этом новая религия не стала повтором прописных истин и духовных канонов прежних религий. Она осуществила особый синтез духовных устремлений, чаяний и надежд многих народов.

Основой религии ислама является Коран. Он состоит из речей, проповедей, предписаний, пророческих откровений, историко-религиозных рассказов, притч, которые были произнесены пророком Мухаммедом. Коран, воспринятый пророком как воля Аллаха, в устной речи возник в начале VII в. в Аравии. В 651 г., согласно преданию, сохранившиеся в памяти и в частных записях откровения Мухаммеда (в виде его диалогов с Аллахом, с самим собой, слушателями — преимущественно немусульманами) были собраны и сведены в одном списке. Его текст был признан единственно полным и подлинным словом Аллаха.

Большое внимание в Коране уделяется проблеме добра и человеколюбия. Доброе деяние возводится в ранг наивысшей человеческой ценности. Во 2-й суре (главе) Корана как важнейший завет приводятся слова: «Не твори зла на земле» (К., 2: 57). В священной книге мусульман людей призывают «творить добро и благое». В Коране прямо сказано: «Аллах любит добродеющих» (К., 2: 195).

Важнейшим проявлением добродетели и человеколюбия является милосердие. Помощь бедным, невольным, сиротам, путникам рассматривается в Коране как важнейшее милосердное деяние и неотъемлемый элемент благочестия. «Благочестие, — говорится там, — кто уверовал в Аллаха, давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и просящим, и на рабов...» (К., 2: 172).

В соответствии с исламской традицией тяготы судьбы, бедность и другие невзгоды жизни следует переносить достойно, проявляя терпение. При этом в Коране подчеркивается, что трудности могут быть испытанием, которое Аллах посылает людям. «О те, которые уверовали, — отмечается там, — обращайтесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, Аллах — с терпеливыми! » (К., 2: 148). Ведь Всевышний может проверять истинную суть каждого человека и страхом, и голодом, и бедностью. И он же, Всевышний, «обрадует терпеливых» (К., 2: 150).

Помощь бедным является, по Корану, обязанностью благочестивого человека. Благим деянием называется здесь «накор-мление бедняка» (К., 2: 180). Эта мысль проводится многократно в Коране. Так, в 22-й суре словами пророка Мухаммеда верующие призываются «накормить несчастного бедняка» (К., 22: 29).

Особое милосердие мусульмане должны проявлять к невольным людям, находящимся на положении рабов. Такое отношение к ним является делом, угодным Аллаху, который сам демонстрировал благосклонность к невольным. «Аллах, — написано в Коране, — кроток к рабам» (К., 2: 203). Его заступничество за них свидетельствует об отеческом отношении Всевышнего ко всем людям, независимо от социального положения. «Аллах, — говорится в Коране, — не обидчик рабов» (К., 22: 10).

Праведным делом, по Корану, является помощь сиротам и бедствующим путникам, которым также покровительствует Аллах. В 59-й суре отмечается: что принадлежит Аллаху и ею посланнику, то принадлежит сиротам и путникам (К., 59: 7). Попранием веры и страшным грехом для мусульманина является деяние, приносящее вред сиротам. Лжеверующим по Корану является тот, кто «отгоняет сироту». В 4-й суре говорится: «И давайте сиротам их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущество и не заменяйте дурным хорошего. И не ешьте их имущества в дополнение к вашему, — ведь это — великий грех! » (К., 4: 2).

Ислам, как и христианство, в милостыне видел неотъемлемый элемент веры, практическую сторону служения Всевышнему. «Горе же молящимся, — отмечается в 107-й суре Ко-

рана, — которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии». Милостыня рассматривается в исламе не только как угодное Аллаху деяние, но и как своеобразный заем ему. И Аллах, по Корану, возвращает этот «заем» милосердным людям вдвойне. «Дающие милостыню из мужчин и женщин и (те, которые) дали Аллаху хороший заем, — говорится в Коране, — им будет удвоено и им — благородная награда» (К., 57: 17).

Коран, как и библейский Новый завет, особое благо видит в тайной милостыне. Скрытая от глаз получателя, она рассматривается Мухаммедом как благо, способное очистить верующих от некоторых прегрешений. «Если вы открыто даете милостыню, — написано в Коране, — то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным, то это — лучшее для вас и покрывает для вас ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете! » (К., 2: 273).

Особенностью исламского осмысления феномена благотворительности и милосердия является расширенное их толкование. Милостыня для мусульманина не сводится лишь к подаянию, включая в себя практику различных добрых поступков. В мусульманском писании «Жизнь Мухаммеда» приводятся в данной связи очень интересные суждения. Устами пророка Мухаммеда там сказано: «Каждое доброе дело есть дело милосердия и разве не доброе дело встретить брата своего с приветом и налить воды из меха в его кувшин? Рассудить двоих людей есть милосердие; и помочь человеку сесть в седло и поднять ему мешок есть милосердие; и доброе слот во, которое говорят в благодарность, и кроткий ответ вопрошающему есть милосердие; и удаление того, что причиняет неудобства людям, есть милосердие. Милостыня есть долг каждого верующего. Тот, кто не имеет для нее средств, пусть творит добрые дела и удерживается от зла и это будет его милостыней». Такой подход во многом соответствует системе этических взглядов, сути понимания человеколюбия и милосердия, содержащихся в Коране.

По идеологии ислама милосердие несовместимо с обидами и упреками. «Милостыня», сопровождаемая упреками, не достигает своей благородной цели, она не благочестива. «Не делайте тщетными, — говорится в Коране, — ваши милое-

тыни попреками и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми...» (К., 2: 266).

В Коране осуждаются те, которые осмеивают милосердных и творящих благо людей. Такие люди должны быть наказаны Аллахом. «Те, которые порицают добровольцев из верующих за милостыни, — отмечается в 9-й суре Корана, — и тех, которые находят, (что дать), только по своему усердию, и смеются над ними, — посмеется над ними Аллах, и им — болезненное наказание» (К., 9: 80).

Относя к благочестивым деяниям милосердие, Коран в то же время осуждает расточительство. А сами расточители в священной книге называются людьми, угодными сатане: «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику и не расточай безрассудно, — ведь расточители — братья сатаны, а сатана своему Господу не благодарен» (К., 17: 28, 29).

Идея милосердия в исламе находит преломление в проповеди почтительного отношения детей к родителям. В пожилом возрасте они требуют повышенного внимания к себе и заботы. Дети даже мысленно не смеют попрекать чем-нибудь своего отца и мать. Религиозный долг сына и дочери — относиться к родителям с благоговением. «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, — говорится в Коране, — то не говори им — тьфу! И не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: «Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким» (К., 17: 24, 25). Этаже мысль повторяется в других сурах Корана. Например, в 46-й суре говорится, что человеку завещано «благодетельствовать своим родителям».

Добро, милосердие в отдельных сурах Корана рассматриваются во взаимосвязи с такими ценностями, как благочестие, любовь. По исламской религиозной традиции благочестие оценивается очень высоко. Считается, что если мусульманину и надо стремиться чем-либо постоянно «запасаться», то это благочестием. В Коране записано: «И запасайтесь, ибо лучший из запасов — благочестие» (К., 2: 193).

Чувство любви к ближнему трактуется в исламе в единстве с чувством любви к Аллаху. Они не противопоставляются одно другому. Любящим Аллах помогает, наделяя их

своей милостью. Он благотворит людям, которые любят друг друга и с чувством любви относятся к Всевышнему.

Нет в исламе культа платонической любви между мужчиной и женщиной, как нет почитаемого обета безбрачия и института монашества. Известно, что пророк Мухаммед отрицательно относился к безбрачию, включая даже желание верующего полностью посвятить себя поклонению Аллаху. Исламская мораль исходит из того, что подлинная любовь к Аллаху должна сочетаться с предварительным переживанием человеческой, земной любви. Путь «большой любви» к Аллаху проходит через «малую любовь» между мужчиной и женщиной. Если человек отказывает себе в земной любви, то он не способен к большому чувству любви к Всевышнему.

Как и в христианстве, в исламе любовь ставится выше многих добродетелей и даже веры. Известно, что пророк Мухаммед говорил своим последователям о необходимости любить друг друга во исполнение веры в Аллаха. Следовательно, нет благочестия без веры, а ее исполнение невозможно без любви. Именно она — основа основ всего сущего.

Наряду с призывами к добру, человеколюбию и милосердию Коран призывает к борьбе за веру. Угодным Аллаху делом считается защита веры от неверных всеми способами, включая военное сражение. «Аллах, — подчеркивается в Коране, — любит тех, которые сражаются на Его пути рядом, как будто бы они — плотное здание! » (К., 61: 4). Тем, кто погибнет за веру, по исламскому вероучению, предначертана райская жизнь. «А у тех, — которые убиты на пути Аллаха, — говорится в Коране, — никогда Он не собьет с пути их деяний; Он поведет их и сохранит в порядке их состояние и введет их в рай, который Он дал им узнать» (К., 47: 5—7). Но не следует расценивать такие слова как стремление силой навязать народам мусульманскую веру. Это вовсе не так. Речь идет о защите ислама, о намерениях противодействовать стремлениям потеснить мусульманскую веру, вынудить мусульман отказаться от ее норм, обрядов. Против таких неверных в целях самозащиты Коран призывает мусульман сражаться, не жалея жизни.

Ислам выступает против каких-либо принуждений на религиозной почве. В Коране прямо говорится, что «нет при-

нуждения в религии» (К., 2: 257). Следовательно, неверные, которые не угрожают мусульманам и исламскому миру, вовсе не являются врагами и противниками. Они просто другие люди, имеющие свои духовные ценности, обычаи, традиции, свою веру. Если они не намереваются подчинить мусульман, отлучить их от веры в Аллаха, то они не представляют для ислама угрозы и достойны уважения. В 109-й суре Корана справедливо сказано: «О вы неверные! Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться, и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться, и я не поклонюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться! У вас — ваша вера, и у меня — моя вера! » (К., 107: 1—6).

Необходимо также отметить, что Коран вовсе не призывает к противостоянию, вражде и мести. Напротив, он зовет к добру и прощению. «Аллах, — говорится в Коране, — зовет краю и прощению» (К., 2: 221). Идея прощения многократно повторяется в сурах Корана (17: 27 и др.).

Наряду с мировыми религиями идеи милосердия, сострадания свойственны и другим религиозным воззрениям. Так, иудаизм рассматривает милосердие как священную обязанность каждого верующего. С древних времен у приверженцев этой веры считалось необходимым помогать бедным и страждущим. В важнейшем каноне иудаизма Талмуде говорится о том, что милостыней можно спастись от адских мук. Здесь проводится идея о богоизбранности бедных. В Талмуде говорится, что бедный, принимая подаяния, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному. Этот подход во многом близок христианству и, исламу, где говорится о милостыне не только как о помощи нуждающемуся, но и как о средстве, которое духовно возвышает и очищает самого дающего.

Человеколюбие, сострадание, призывы к прощению и милосердию характеризуют индуизм, берущий свое начало из древнеиндийского религиозного учения брахманизма. Его проповедники призывали народ к чистоте помыслов, самообладанию и необходимости раздавать дары тем людям, которые нуждаются в помощи и поддержке. Важными свойствами брахманизма, передавшимися индуизму, являются

особая терпимость, уважительное и почтительное отношение кдругим верам. В «Надписях Ашока» III в. до н.э., являющихся одним из древнейших памятников индийской культуры, отмечается, что почитание последователей всех вероучений есть богоугодное дело. «В любом случае, — говорится там, — следует почитать чужую веру. Поступая так [человек] способствует успеху своей веры и оказывает поддержку чужой. Поступая иначе, он подрывает корни своей веры и вредит чужой». Эта древняя мудрость не только не утратила свою значимость сегодня, но и приобрела еще большую актуальность. Сейчас, в начале XXI в., когда налицо признаки периодически обостряющегося межцивилизационного противостояния, приобретающего порой религиозную окраску, народам мира необходимы межрелигиозная терпимость, взаимная уважительность к чувствам верующих. Без этого невозможно обеспечить общественный прогресс и достойную жизнь людей на нашей планете.

Таким образом, при всех различиях религий, особенностях осмысления в них тех или иных сторон бытия и духовности, многое их объединяет. Общность религиозных трактовок касается вопросов добродетельности, милосердия, человеколюбия. Важнейшие заповеди, моральные нормы христианства, буддизма, ислама и других вероучений близки друг другу. Милосердие и благотворительность в мировых религиях рассматриваются не просто как подача милостыни, а как умение сочувствовать просящему, сострадать ему. Разными религиями почитается и такой феномен, как тайная милостыня. Само подаяние рассматривается в них как важнейший элемент веры, практическая сторона богослужения.

Контрольные вопросы к теме II

1. Ветхозаветные представления о милосердии и благотво
рительности.

2. Новый завет о христианской идее милосердия и проще
ния.

3. Библейское понимание любви.

4. Буддизм о сострадании и благотворительности.

5. Коран о человеколюбии и милосердии.

6. Веротерпимость как необходимое условие общественно
го прогресса.

Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая