История текста Священного Писания Ветхого Завета

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6Следующая ⇒

Библейские языки. Все канонические книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Лишь некоторые места в канонических книгах написаны не на древнееврейском, а на родственном ему арамейском языке: 1) средняя часть книги пророка Даниила; 2) некоторые части 1-й книги Ездры и 3) один стих в книге пророка Иеремии.

Из неканонических книг Ветхого Завета на древнееврейском первоначально были написаны: 1) книга Иисуса, сына Сирахова; 2) 1-я книга Макавейская; 3) Иудифь; 4) книга пророка Варуха и 5) вероятно, книга Товита. Остальные неканонические книги Ветхого Завета были написаны на древнегреческом языке.

3-я книга Ездры — это единственная книга Ветхого Завета, которая дошла до нас на латинском языке, но изначально она была написана на древнееврейском или на арамейском языке.

Древнееврейский язык. В библейские времена древнееврейский язык именовался «ханаанским» и «иудейским». В библеистике его называют «библейский иврит».

Древнееврейский язык принадлежит к группе семитских языков. На них говорили на обширной территории от Средиземного моря на западе, и до гор за долиной реки Евфрат на востоке, от Армении на севере, и до южной оконечности Аравийского полуострова на юге. Название «семитский» происходит от имени Сима, старшего сына Ноя.

С конца II по XIX в. после Р. X. иврит был мёртвым языком. Образованные евреи знали иврит, писали на нём книги, молились на нём, общались с евреями из других стран (если у них не было другого общего языка) — но, как правило, не использовали его в повседневной речи. До сих пор часть ортодоксальных иудеев отводит ивриту роль священного языка, на котором нельзя обсуждать мирские проблемы, и пользуется ивритом лишь в синагоге. С их точки зрения иврит является языком, на котором говорил Господь с Адамом.

Возрождение иврита как разговорного языка произошло в конце XIX в. когда евреи из разных стран начали переселяться в Палестину. После провозглашения Израилем независимости в 1948 г. иврит стал официальным языком еврейского государства.

Иврит бытует в нескольких произносительных нормах, важнейшие из которых — ашкеназская (в среде выходцев из Восточной Европы) и сефардская (выходцы из Средиземноморья и стран Ближнего Востока). Господствующей сделалась последняя, близкая, как полагают, к древнему произношению.

У древнееврейского языка есть свои яркие особенности. Одна из них заключается в том, что отвлечённые понятия с трудом передаются на древнееврейском языке, ему свойственны краткость и конкретная образность. Язык образов чаще всего базируется на реалиях повседневной жизни и поэтому не представляет особых трудностей для перевода, однако иногда труден для понимания. В Священном Писании используются все стандартные фигуры речи и литературные приёмы для передачи образной речи, например, «звезда» или «лев» обозначают героя, «скала» — символизирует убежище, «свет» — жизнь или Божественное откровение, «тьма» — бедствия или неведение. Широко используются описания органов тела для того, чтобы показать состояние человека, например, слова «…утроба наша прильнула к земле» означают скорбь.

В древнееврейском языке широко распространено перенесение терминов, описывающих отдельные части тела или человеческую деятельность, на неживую природу, в результате чего природа становится антропоморфной. Например, говорится о «голове» горы, «лице» («лике») Земли, «устах» (входе) пещеры, «шествии» (течении) воды.

В древнееврейском языке события не просто описываются, но живописуются. Они воспроизводятся так, словно происходят перед глазами. Такие свойственные еврейскому языку выражения, как «он поднялся и пошёл», «он поднял свой взор и увидел», «он возвысил голос и заплакал», показывают, как выразителен и силён этот язык.

Существует глубокое соответствие между языком и библейской ветхозаветной мыслью. Многие имена людей и названия мест в Ветхом Завете становятся понятнее при знании древнееврейского языка. Само священное имя Бога, «Господь» (Яхве), происходит от древнееврейского глагола со значением «быть» (или «вызывать к существованию»).

Арамейский язык, как и древнееврейский, принадлежит к семитской группе. Он получил своё название от арамейских племён, заселявших Месопотамию и Сирию около XIV в. до Р. X. На арамейском языке говорило племя халдеев в Месопотамии, и отсюда второе его название — халдейский.

Ещё в IX-VIII в. до Р. X., когда ассирийские завоеватели начали проводить политику переселения покорённых народов на чужбину, арамейский язык постепенно стал превращаться в международный. В иудейскую среду он проник с VI в. до Р. X., когда евреи были угнаны в Вавилонский Плен. В Плену арамейский язык вытеснил древнееврейский, и когда после возвращения священник Ездра читал народу Закон, ему потребовались переводчики, хотя арамейский язык в целом достаточно близок к еврейскому языку.

Усилиями Неемии и его продолжателей древнееврейский язык был возрождён, но с этого времени в библейских книгах всё чаще встречаются арамеизмы, а некоторые части и книги уже целиком написаны на арамейском языке.

В новозаветный период арамейский и древнееврейский языки сосуществовали вместе. Тем не менее, слова и фразы, сохранённые в Евангелиях, свидетельствуют о том, что Иисус Христос говорил в повседневной жизни на арамейском языке.

Древнегреческий язык. В эпоху расцвета эллинской культуры древнегреческий язык имел несколько диалектов. Однако к IV в. после завоеваний Александра Македонского стал формироваться общегреческий язык — койнэ ([кини́ эллиники́ ] — «общий греческий», или [и кини́ диа́ лектос] — «общий диалект (язык)»). Сам язык сложился в двух видах: как литературный и как разговорный, включавший заимствования в лексике и грамматике из латинского, еврейского, персидского, египетского и других восточных языков.

Койнэ широко распространился по всему Средиземноморью и стал международным. Это был язык динамичный и выразительный, лишённый витиеватости эллинистического стиля. Евреи, которые жили вне Израиля, почти повсеместно переходили на койнэ и через несколько поколений забывали еврейский. Из соединения греческого и еврейского языка сложился вариант койне, который в науке получил наименование «библейский койне».

В библейском койне были созданы специальные термины для описания священных реалий. Таковы, например: [акровтиси́ а] — «краеобрезание», «крайняя плоть», [агиа́ зо] — «освящаю», [антили́ птор] — «защитник (Бог)», [стратеги́ а ту́ урану́ ] — «небесное воинство», [ка́ рпос ту́ колпу] — «плод чрева» и др.

Многие слова вошли в библейский койне из еврейского языка без перевода, например, [па́ сха] — ‎ [пе́ сах].

Кроме того, сама греческая лексика изменяла своё значение, чтобы выражать священные понятия. Многим греческим словам придавалось особое значение, которого они не имели в классической литературе, например: [христо́ с] — «помазанник»,. «царь», «мессия», вместо классического значения «помазанный, нарумяненный», [амартоло́ с] — «грешник», вместо «промахивающийся (в стрельбе из лука), [апо́ стасис] — «отступник от веры», вместо «политический отступник», [диа́ волос] — «злой дух», вместо «клеветник, «лживый человек» и др.

Библейская письменность. С I тыс. до Р. X. для записи древнееврейского языкаиспользовалось палеоеврейское письмо, очень близкое к финикийскому. Финикийская письменность — одна из первых зафиксированных в истории человечества систем фонетического письма. Она появилась около XV в. до Р. Х., и стала родоначальницей всех современных алфавитных и многих других систем письма.

Евреи, приняв и изменив её, разработали свою письменность, которая употреблялась вплоть до разрушения Иерусалимского Храма в 586 г. до Р. X. и, следовательно, была использована при написании большинства ветхозаветных книг.

С VII в. до Р. Х. международными становятся арамейский язык и арамейская письменность. Арамейская письменность, подобно палеоеврейской, также развилась из финикийского письма.

На основании арамейской письменности было создано еврейское квадратное письмо. Авторы иудейского предания, Ориген и блаж. Иероним Стридонскийотносят это событие к V в. до Р. X., и связывают его со священником Ездрой, который, по их сведениям, принёс из Вавилона квадратный алфавит и заменил им палеоеврейский. Древние рукописи на древнееврейском языке со II в. до Р. X. написаны уже вполне сложившимся квадратным шрифтом.

Еврейский квадратный алфавит состоит из 22 букв, расположение которых известно благодаря псалмам, написанным алфавитными акростихами. Каждая буква древнееврейского алфавита имела особое название (алеф — «бык», бет — «дом» и так далее). Направление письма — справа налево и сверху вниз.

Палеоеврейский и квадратный еврейский алфавиты имеют консонантный характер, то есть могут служить только для передачи согласных звуков. Конечно, это вызывало определённые трудности при чтении, поэтому для гласных были разработаны особые подстрочные знаки в виде маленьких точек и чёрточек.

Для записи древнегреческого языка использовали алфавит, произошедший, как считается, от финикийского письма. В классическом виде греческий алфавит, состоявший из 24 букв, сложился к концу V в. до Р. X. В эллинистическую эпоху в надписях стали применяться надстрочные знаки, обозначавшие три типа ударения и два типа придыхания.

Материалы для письма. Прежде чем представить краткий обзор текстологии Священного Писания Ветхого Завета, необходимо сперва дать краткое описание материалов и методов, которыми пользовались древние переписчики. До изобретения в середине XV в. книгопечатания с помощью передвижных букв, книги переписывались вручную. Такие копии носят название «манускрипт», образованное от двух латинских слов manus и scribo, что значит «написанный от руки».

Для письма евреи употребляли различные материалы. Некоторые особенно важные изречения и постановления закона вырезались на камнях. Ещё более краткие изречения вырезали на металле: на золотых дощечках и на медных листах. В некоторых случаях делали надписи на деревянных табличках. Но из библейских свидетельств видно, что на этом материале делались и вырезались лишь небольшие изречения. Книги обычно писали на папирусе и пергаменте.

Папирус изготавливали из египетского камыша, который также назывался папирус. Он имеет гладкий трёхгранный стебель, обычно достигающий высоты 2, 5-3 м, толщиной 5-7, 5 см у основания и с большой гроздью цветов на верхушке. Папирус использовался для изготовления лодок, корзин, верёвок, сандалий, и одежды, а его корни бедняки употребляли в пищу. Корзина, в которую был положен младенец Моисей, была сделана, скорее всего, из папируса.

Для изготовления писчего материала стебли растений сначала очищали от кожуры, потом продольно разрезали и складывали в ряд. На него поперёк клали ещё один слой материала. Затем материал смачивали водой и прессовали. Полученный лист высушивали и резали на листы необходимого размера.

Ещё более прочным и долговечным писчим материалом был пергамент, который делали из овечьей и козьей кожи. Для изготовления пергамента с кожи удаляли волоски, скребли её до гладкого состояния и разрезали на листы. Чем моложе животное, тем выше было качество материала. Особо тонкий пергамент высшего качества, изготавливавшийся иногда из шкуры ещё неродившихся животных, называется «веллум». Для самых дорогих рукописей пергамент окрашивали в пурпурный цвет и писали золотыми или серебряными чернилами. После удаления волос и обработки поверхности кожи на таком листе проводили по линейке линии тупым закруглённым инструментом. У папируса одна сторона уже была «разлинована» — по направлению волокон.

Листы пергамента сшивались жилами или нитками, а папируса — склеивались. Обычной формой «книги» в библейские времена был свиток. Текст на свитках писался перпендикулярно на одной стороне каждого листа. Только в наиболее ценных свитках текст писался с обеих сторон. Потом к началу и концу свитка прикрепляли специальные скалки. С их помощью перекручивали свиток во время чтения. Для прочтения написанного нужно было не «раскрыть книгу», а «развернуть» свиток и по прочтении не «закрыть», а «свернуть» его. Такие свитки употребляются и сейчас у евреев в синагогах. В среднем длина свитка была около 9 метров, хотя сохранился свиток папируса, который имеет в длину 40, 5 метров. Так как пергамент был очень дорог, иногда старую надпись стирали и писали новую. Такие пергаменты называются палимпсесты. Сейчас, с использованием химических реагентов и ультрафиолетовых ламп, стало возможным расшифровать почти совершенно стёртые письмена манускриптов-палимпсестов.

Примерно в середине I в. после Р. X. Появилась новая форма книг — кодекс. Он был создан по принципу современных книг: сложенные по центру листы папируса или пергамента сшивались вместе. Такая книга была удобна, потому что писцы могли писать на обеих сторонах листа, и в ней легче было найти определённый отрывок (в отличие от свитка, который нужно было разворачивать). Большую роль в распространении кодексов сыграли христианские общины, широко пользовавшиеся ими со II в. Почти все древнейшие христианские рукописи Библии представляют собой кодексы. На страницах кодекса текст записывался в две или четыре колонки, а позднее — в одну-две. Вполне возможно, что одним из факторов при выборе формы кодекса перед свитком было желание внешне отличить христианскую Библию от иудейских свитков, употреблявшихся в синагоге.

Кроме пергамента и папируса для письма использовались и другие материалы, например черепки. Они были крайне дешёвым писчим материалом, поскольку посуда часто билась, и недостатка в черепках не было. Такие черепки с надписями в археологии называются остраконы. Иногда использовались как писчий материал деревянные таблички, покрытые воском. Бумага, сделанная из древесины, тряпок и некоторых видов трав появилась только в III в. после Р. X.

Для письма использовались разные принадлежности, в зависимости от писчей поверхности. Для надписей на камне и металле использовались специальные резцы. На табличках с воском писали стилусом — заострённой металлической палочкой. На обломках керамики, папирусе и пергаменте писали тростниковыми палочками, которые заостряли на конце и делали из него некое подобие пера. Чернила обычно представляли собой чёрный уголь, смешанный со смолой или оливковым маслом. Чернила хранили в чернильницах в сухом виде, куда писец макал увлажнённое перо. Их можно было смыть или счистить ножичком, который использовался также для затачивания перьев и разрезания свитков.

В древности существовало два способа изготовления манускриптов. Один из способов представлял собой переписывание буква за буквой, слово за словом. Это неизбежно вело к тому, что в текст вкрадывались случайные изменения. Точность копии, конечно, зависела от того, насколько копиист был знаком с языком и содержанием того, что он переписывал, а также от усердия, с которым он выполнял своё дело. Кроме того, вероятность того, что в работу вкрадутся ошибки, повышалась из-за некоторых особенностей древнего письма. Некоторые буквы в древнееврейском и в греческом алфавите были похожи, и их вполне могли спутать даже самые добросовестные переписчики. Более того, то, что между словами и предложениями не было интервалов, также приводило к разного рода ошибкам.

Другой способ изготовления книг применялся в скрипториях — мастерских для переписки рукописей. Там один человек читал вслух с оригинала, медленно и отчётливо, а несколько сидевших вокруг него писцов писали, изготовляя одновременно столько копий, сколько было писцов. В результате такого метода увеличивалось количество ошибок, вкравшихся в исходный текст. В дополнение к ошибкам, явившимся вследствие невнимательности писцов или их незнания текста, возникали и другие, связанные с тем, что некоторые буквы и слова в древнегреческом языке произносились одинаково. Так, например, в койне были неразличимы на слух слова со значением «мы» и «ты/вы», и «нас» и «вас».

Надо добавить, что иудеи проявляли большую заботу о том, чтобы правильно копировать Ветхий Завет, и у них редко применялся метод письма под диктовку. Но с другой стороны, вследствие быстрого распространения христианства и, соответственно, потребности в большом количестве копий Писаний, иногда быстрому размножению копий, особенно непрофессиональными писцами, придавалось большее значение, чем строгой точности.

Краткий обзор текстологии Священного Писания Ветхого Завета. Историческая судьба книг Ветхого Завета уникальна и сложна. Все книги Ветхого Завета создавались за много веков до Рождества Христова и в течение долгого времени. В этом существенное отличие Ветхого Завета от Нового, все книги которого были написаны в достаточно сжатый исторический период.

В этом же состоит и особая трудность изучения Ветхого Завета. До нас не дошло не только автографов, вышедших из-под пера библейских писателей, но даже полного текста Ветхого Завета в рукописях, хронологически близких ко времени его создания.

Отсутствие рукописей, отражающих первоначальный этап существования книг Ветхого Завета, делает практически невозможным решение задачи о восстановлении его древнейшего еврейского оригинала. Наше знание об оригинале Ветхого Завета базируется главным образом на позднейшем еврейском рукописном материале и на древних переводах. Очень часто эти источники не вполне согласуются друг с другом. Однако сравнение тысяч древнееврейских рукописей и рукописей древних переводов позволили современным учёным убедиться в том, что Слово Божие передавалось в точной и достоверной форме, а существующие варианты прочтения не влияют на смысл текста.

Древнееврейские тексты.

Масоретский текст. Единственный имеющийся в нашем распоряжении полный текст Ветхого Завета на языке оригинала оформился позже многих дошедших до нас переводов. Ко времени возникновения христианства у иудеев ещё не было такого текста Писания, который считался бы общеобязательным для всех. Существовало чрезвычайное многообразие вариантов.

Работа по закреплению текста Писания началась среди иудеев, видимо, только во II в. до Р. X., однако возникновение христианства и особенно диспуты иудеев с ранними христианами придали этой работе новый импульс. У иудеев было представление о том, что христиане, доказывая, что закон и пророки свидетельствуют о страданиях Мессии, недобросовестно манипулируют текстом Писания. Возможность же таких «манипуляций» естественно было объяснить тем, что у Писания нет единого закреплённого текста. Отсюда желание как можно быстрее восполнить этот пробел. Известно высказывание раввина Акивы, о том, что закрепление буквы Писания — это «ограда для Торы».

Однако крупномасштабная работа, увенчавшаяся окончательным закреплением иудеями текста Писания, развернулась лишь в период с VI по X в. Эту работу осуществили иудейские хранители и исследователи Писания, называемые масоретами — «хранителями предания».

Масореты принимали все меры предосторожности, какими бы они ни были обременительными и трудоёмкими, чтобы обеспечить точную передачу текста. Например, они подсчитывали количество букв в книге и отмечали её центральную букву. То же самое они проделывали со словами, отмечая центральное слово в книге. Они вели скрупулёзный учёт всех специфических вариантов написания, необычных форм или позиций букв. Они регистрировали все случаи использования необычных слов и выражений. В одном из множества составленных ими перечней содержатся слова, которые встречаются в Ветхом Завете только дважды. Наконец, в их перечнях учтены все орфографические ошибки текста.

Окончательное закрепление масоретского текста произошло к X веку. Единственная дошедшая до нас с того времени полная масоретская рукопись Библии, получившая по месту хранения название Ленинградской (Codex Leningradensis; сокращённо — L), была создана около 1008 г. в Каире. Окончательное формирование её текста и примечаний приписывают потомственным масоретам семьи бен Ашер. С середины XIX в. она находится в Российской государственной публичной библиотеке имени Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге. Несмотря на возвращение городу исторического названия, рукопись продолжает называться Ленинградским кодексом во избежание путаницы и недоразумений. Именно эта рукопись легла в основу научного издания еврейской Библии, осуществлённого Рудольфом Киттелем и Паулем Кале в 1929-1937 г. и переработанного в последующих изданиях так называемой Штуттгартской Еврейской Библии.

В настоящее время принята точка зрения, согласно которой масоретский текст донёс до нас, с небольшими изменениями, одну из древних форм еврейского текста, существовавшую уже в начале христианской эры.

Вместе с тем, оценивая результат труда масоретов, необходимо принимать во внимание особенности еврейского письма как письма консонантного, то есть передающего только согласные. В VI-VII в. после Р. X. масореты разрабатывали специальные значки для гласных [некудо́ т] — «точки» и расставляли их в тексте. Кроме огласовок масореты добавили в текст знаки пунктуации и знаки кантиляции — знаки для музыкально-речитативного чтения при богослужении. Произвольного изменения согласных в тексте масореты не допускали. Даже если текст, передававшийся из поколения в поколение, содержал явные описки, предполагаемые исправления разрешалось поместить на поля, но никак не в самом тексте. Работа же над огласовками неизбежно была творческой: часто одну и ту же последовательность согласных закреплённого текста Писания можно было огласовать по-разному, с переменой смысла. В таких случаях надо было выбирать между различными осмыслениями текста, и вполне возможно, что в ряде случаев осмысления, выбранные масоретами, могли отклоняться от исходного смысла. Не случайно современные исследователи Ветхого Завета, с огромным вниманием относящиеся к тексту, сохранённому масоретами, в некоторых местах предлагают иные варианты его огласовки. Например, масореты огласовали [каари́ йадай вэраглай] — «как лев», из-за чего потерялся мессианский смысл этого отрывка. Более правильное чтение находится в древнегреческом переводе Ветхого Завета: ὤ ρ υ ξ α ν [ó ризан] — «пронзили (руки и ноги)».

Так как масореты избегали прямого вмешательства в еврейский текст Библии, они собрали свои текстологические замечания в свод указаний. Эти замечания называются [масора] — «предание». Наиболее интересные замечания масоретов относятся к правилам синагогального чтения. При чтении в синагоге, чтение, которое стояло в рукописном тексте (кетив — «что написано») заменялось на другое, принятое традицией (кере — «что читается»).

Самая известная замена чтения связана с запретом на произнесение Имени Божьего. Там, где в тексте стоит [Я́ хве], «кере» предписывает произносит [Адонай] — «мой Господин» или [хашем] — «имя».

После того как текст был закреплён, он переписывался без изменений. Были разработаны специальные правила для переписчиков: (1) Свиток должен был изготовляться из шкуры чистых (как для жертвоприношения) животных и скрепляться жилами таких же чистых животных. (2) Длина каждого столбца должна была составлять от 48 до 60 строк, длина строки должна была составлять 30 символов. (3) Перед началом письма весь манускрипт должен был быть разлинован, но если хотя бы три слова были написаны не по линии, вся работа считалась негодной. (4) Чернила могли быть только чёрными и должны были делаться по особому рецепту. (5) Переписывать можно было только оригинал, и при этом переписчик не имел права ни на йоту уклониться от текста. (6) Ни одно слово или буква не должны были писаться на память, без сличения с оригиналом. (7) Между буквами должен был оставляться интервал шириной в волос или нить, между абзацами в столбце — шириной в девять букв, и между книгами — три строки. (8) Переписчик должен был быть евреем, омытым перед работой с ног до головы и одетым только в еврейские национальные одежды. (9) При написании имени Бога перо не должно было дважды обмакиваться в чернила. (10) Даже если к переписчику, как раз пишущему имя Бога, обращался царь, то переписчик не имел права отвести взгляд от текста. Свитки, не отвечавшие этим требованиям, должны были быть сожжены или закопаны в землю.

Именно огромная, педантичная прилежность переписчиков стала причина тому, что сохранилось так мало древних рукописей Ветхого Завета. Поскольку все сделанные копии были совершенно идентичны оригиналу, новые рукописи считались более ценными, чем повреждённый от многоразового использования оригинал. Поэтому отсутствие древних рукописей Ветхого Завета не должно приводить в смущение.

Старые манускрипты хранились в специальном помещении —‎ [гени́ за], существовавшем при каждой синагоге. С течением времени они или портились от небрежного хранения, или даже уничтожались, если в генизе становилось слишком тесно. Многие старые рукописи были обнаружены именно в таких генизах. Наиболее ценные находки были сделаны в Каирской генизе в конце XIX в. Самый ранний документ Каирской генизы датирован 750 г.

Самарянское Пятикнижие. Под этим названием известен текст Пятикнижия, принятый общиной самарян, проживавшей к северу от Иудеи.

Название «самаряне» ( [шомрони́ м]), происходит от столицы Северного царства Самарии ( [Шомрон]), основанной в IX в. до Р. X. Со времени царствования Давида жители Севера тяготились главенством Иерусалима и отделились после смерти Соломона.

Самаритяне считают себя частью народа Израиля, хранящей верность его подлинному наследию. Согласно их традиции, вплоть до дней священника Илии продолжался период, когда святым местом была гора Гаризим близ Сихема. Однако во времена Илии начался период, когда большинство народа Израиля покинуло гору Гаризим, и лишь колена Ефрема и Манасии, потомками которых самаритяне себя считают, остались хранителями истинного богопочитания.

Мотивом отделения самарян была их приверженность святилищу на горе Гаризим. Они считали его единственным «законным» местом поклонения Яхве. Свою уверенность самаряне обосновывали на повеление Моисея, которое понимали, как запрет строить святилища Яхве в каких-либо других местах, а главнейшим нарушением Завета считали строительство иерусалимского Храма.

Однако Священное Писание описывает историю самарян по-другому. В 721 г. до Р. Х. Израильское царство было завоёвано ассирийцами. После завоевания ассирийцы депортировали жителей Северного царства во внутренние области империи. Подавляющая часть переселенцев постепенно ассимилировалась, хотя некоторая часть изгнанников продолжала поддерживать связи с родиной. Позднее она слилась с вавилонскими изгнанниками, вместе с которыми затем вернулась на родину, как о том свидетельствуют генеалогические списки в книге Ездры и Неемии.

На место депортированного населения ассирийские цари переселили язычников из разных областей Ассирии, которые смешались с оставшимся еврейским населением. Библия повествует: «донесли царю ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их». Царь приказал отправить в Самарию одного из выселенных оттуда священников, чтобы тот научил новоприбывших, как чтить Бога, после чего «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их». Из всех ветхозаветных книг самаряне приняли только Пятикнижие Моисея.

После возвращения из Вавилонского плена иудеи стали смотреть на самарян как на людей, утративших чистоту религии. Когда они пожелали принять участие в постройке Иерусалимского Храма, им было отказано. Конфликт между Севером и Югом усугубился так же из-за того, что при персидском господстве самарянский правитель Санваллат получил контроль над Иерусалимом.

Около 330 г. до Р. X. самаряне построили собственный храм близ Сихема на горе Гаризим. В конце II в. до Р. X. хасмонейский царь Иоанн Гиркан I разрушил этот храм, но самаряне продолжали приходить на это место для совершения обрядов. В новозаветную эпоху вражда между иудеями и самарянами не утихла, В Иудее тех лет самарян считали раскольниками, еретиками, почти язычниками. Новозаветное выражение «добрый самаритянин» в эпоху Нового Завета звучало как злая шутка. В свою очередь, самаряне считали, что именно они есть «Истинный Израиль».

Хотя вначале религия самарян имела черты синкретизма, к IV в. до Р. X. она освободилась от них. Основой самарянского вероучения стало Пятикнижие, которое, по преданию, принёс в Сихем Манассия, брат иудейского первосвященника.

Самарянское Пятикнижие написано палеоеврейским письмом. Текст Самарянского Пятикнижия при сходстве с масоретским текстом имеет до 6000 разночтений с ним, большая часть которых относится к области орфографии и синтаксиса.

По мнению большинства библеистов разночтения, которые отличают его от масоретского текста, появились довольно поздно. Многие из них носят характер гармонизации, сглаживания противоречий, продиктованы догматическими и конфессиональными соображениями. Так, слово [Элохи́ м] — «Бог», часто заменяется словом [Эль], чтобы избежать даже намёка на множественность богов.

Имеются в Самарянском Пятикнижии и намеренные искажения текста, как следствие антагонизма и полемики с иудеями. Во всех предписаниях о поклонении Господу в Земле Обетованной Самарянское Пятикнижие добавляет указание на гору Гаризим как на единственное место для поклонения. Такое изменение особенно очевидно в обоих версиях Десятисловия, где добавлена заповедь, касающаяся святости горы Геризим. Эта заповедь целиком составлена из стихов, встречающихся в разных местах Пятикнижия. Можно указать на изменение текста Втор.27: 4, где вместо горы Гевал, на которой Моисей заповедал израильтянам поставить камень со словами закона, в Самарянском Пятикнижии названа гора Гаризим.

Видно, что обращение с текстом у самарян было значительно более вольным, чем у иудейских масоретов. Как полагают, у самаринской общины никогда не было своих профессиональных писцов, имеющих задачу сохранения текста без искажений. Поэтому всякий раз, когда Самарянское Пятикнижие расходится с масоретским текстом, приходится учитывать возможность того, что самаряне произвольно изменили текст, и тем самым их вариант текста ничего не говорит о первоначальной форме Моисеевых книг. Тем не менее, нередко текст самарян, расходясь с масоретским текстом, согласуется с другими рукописями или древними переводами.

Большинство исследователей сходятся в том, что Самаритянское Пятикнижие существовало уже в III в. до Р. X., но уцелевшие древние списки относятся к XI в. после Р. X.

В древности Самарянское Пятикнижие было известно, но затем упоминания о нём теряются. В начале XVII в. оно было обнаружено в одной из синагог Дамаска, привезено в Европу и напечатано.

До середины XX в. единственной древней рукописью еврейского библейского текста были четыре небольших фрагмента, так называемые «папирус Нэша». Эти фрагменты в 1898 г. были приобретены в Египте английским археологом Уолтером Нэшем. Папирус содержит Десять заповедей и имеет скорее палеографическое, чем критико-текстуальное значение.

Рукописи из окрестностей Мёртвого моря — это обширный корпус текстов, которые нашли в 40-х гг. XX в. в пещерах Кумрана, который находится примерно в полутора километрах от северо-западного побережья Мёртвого моря. Также находки были сделаны в пещерах вади Мураббаат, в крепости Масаде и в ряде других мест Иудейской пустыни.

Эти рукописи содержат большое количество библейских текстов. Представлены, по крайней мере, фрагментарно, все книги еврейской Библии, кроме книг Есфирь и Неемии. Книга же Исайи в одной из рукописей представлена полностью. Кумранские свитки написаны в основном на иврите, частично — на арамейском; встречаются фрагменты греческих переводов библейских текстов.

Кроме библейских рукописей была найдена и другая литература. Она позволяет глубже понять духовные процессы, происходившие в еврейском обществе той эпохи.

Первое открытие было сделано случайно весной 1947 г. когда была обнаружена 1-я пещера Кумрана с восемью высокими глиняными кувшинами с крышками, семь из которых оказались пустыми, а в восьмом находились три исписанных кожаных свитка, завёрнутые в льняную материю. Всего в 1-й пещере Кумрана было найдено семь древних свитков, в том числе три библейских.

Затем в этом же районе были обнаружены ещё 10 пещер с древними рукописями. Из них самой богатой библейскими и небиблейскими манускриптами оказалась 4-я пещера Кумрана. В ней сохранились десятки тысяч фрагментов на пергаменте и папирусе, представляющие остатки около 400 различных произведений, причём треть из них составляли тексты ветхозаветных книг.

В результате разнообразных методов исследования и датировки библейских манускриптов, взаимно дополняющих и проверяющих друг друга, была установлено, что в пещерах Кумрана рукописи были спрятаны в период первого антиримского восстания. Хранилище в вади Мураббаат было сделано позднее — во время второго антиримского восстания.

В научной литературе Кумранские рукописи обозначаются латинской буквой Q, а рукописи из вади Мураббаат — буквой М. Стоящая впереди буквы цифра — это номер пещеры, в которой найдена рукопись. Например, обозначение lQIsaa значит: из 1-й пещеры Кумрана первый свиток Исайи; 1QIsb — второй свиток Исайи из 1-й пещеры Кумрана.

Первые рукописи были куплены за 24 фунта стерлингов (около 100 долларов). Через несколько лет, когда стало известно, что это самые древние из сохранившихся библейских манускриптов, они были проданы за 250 000 долларов. Сейчас большинство древних рукописей из Иудейской пустыни хранятся в Иерусалиме, в специально построенном «Храме книги».

Кумранские рукописи ценны, прежде всего, потому, что это древнейшие из дошедших до нас рукописей Ветхого Завета. Они превосходят древностью на 1000 и более лет все известные до этого времени библейские тексты на еврейском языке. Некоторые из них предположительно датируются IV в. до Р. X. и, следовательно, отражают состояние еврейского текста сер. I тыс. до Р. X. К сожалению, большинство этих рукописей фрагментарно. Тем не менее, в целом ряде случаев, когда кумранские рукописи не совпадают с масоретским текстом, то их чтения признаются более близкими к оригиналу. Показательно, что довольно часто древние переводы Библии согласуются именно с кумранским, но не с масоретским вариантом.

Древнегреческие переводы.

Септуагинта — самый значительный древний перевод Ветхого Завета на греческий язык и, видимо, первый в истории человечества перевод Священного Писания.

Своё наименование перевод берёт от латинского слова Interpretatio Septuaginta Seniorum, то есть «перевод семидесяти старцев», и поэтому обозначается римскими цифрами LXX. Наименование пришло из предания, изложенного в «Послании Аристея», в котором написано, что перевод был сделан семьюдесятью двумя иудейскими переводчиками в течение семидесяти двух дней. «Послание Аристея» рассказывает, что египетский царь Птолемей II Филадельф узнав о священных еврейских книгах, пожелал с ними познакомиться и получить точный греческий перевод их для Александрийской библиотеки. Несмотря на то, что в Египте было много еврейских мудрецов, Птолемей написал письмо первосвященнику Элеазару и попросил прислать в Александрию сведущих людей, способных перевести еврейские книги на греческий язык. Элеазар исполнил пожелание Птолемея и прислал 72 учёных, по 6 от каждого колена Израилева, которые привезли с собой для перевода подлинник Торы.

Переводчики удостоились блестящего приёма. Царь много беседовал с ними и удивлялся их мудрости. Им отвели дворец на острове Фарос, недалеко от Александрии, и там, в полной тишине, он начали свой труд. Перевод был завершён за 72 дня.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒