Тема 5. Философия Нового Времени

 

К эпохе Нового времени относят XVI и XVII вв. Эта эпоха характеризуется существенными изменениями в экономической, социальной, политической и духовной жизни общества. В конце XVI — начале XVII вв. проис­ходит буржуазная революция в Нидерландах, с середины XVII в. буржуазная революция развертывается в Англии. Они сыграли важную роль в развитии новых, а именно капиталистических, отношений (которые шли на смену феодальным) в ряде стран Европы. Эти революции спо­собствовали становлению нового класса буржуазии и но­вых экономических отношений, связанных с промышлен­ным способом производства. Они дали мощный толчок для невиданного развития промышленности и торговли, стро­ительства, горного и военного дела, мореплавания и т.п. Это требовало новых знаний о материальном мире, о при­роде. Знание о физических свойствах тел оказалось воз­можным получить в опытно-экспериментальном естество­знании.

Таким образом, развитие науки в XVI-XVII вв. (связа­но с именем Галилео Галилея) было обусловлено:

■ общественно-экономическими условиями (утвержде­ние капитализма и острая потребность в росте его производительных сил);

■ социальными условиями (процесс секуляризации: перелом в духовной культуре, подрыв господства религии и схоластически-умозрительного способа мышления; развитие городов);

■ определенным уровнем развития самого знания, «за­пас» необходимого и достаточного количества фак­тов, которые подлежали описанию, систематизации и теоретическому обобщению. Поэтому-то первыми возникают механика, астрономия и математика, где таких фактов было накоплено больше.

Приоритет в естествознании получил такой ее раздел, как механика. Благодаря открытиям, сделанным И. Нью­тоном, механика и механические законы легли в основу мировоззрения Нового времени и механической картины-мира. Согласно этой картине мира, в основе всего суще­ствующего, всей Вселенной находятся неделимые части­цы — атомы, которые перемещаются в абсолютном про­странстве и времени; взаимодействия объясняются с по­мощью принципа дальнодействия (взаимодействие меж­ду телами происходит мгновенно на любом расстоянии, без материальных посредников, то есть промежуточная среда в передаче взаимодействия участия не принимает); все события подчинены жесткой детерминации и объяс­няются с помощью законов механики; процессы, проис­ходящие в мире, обратимы во времени; развитие пони­мается как линейное, без альтернатив, случайность и неравновесность понимаются, как разрушительное начало и должны быть преодолены в ходе более глубокого проник­новения в суть вещей.

Именно наука и проблемы познания стали основными проблемами философии Нового времени. Именно в творчестве Ф. Бэкона практическая ориентация науки Нового вре­мени нашла свое наиболее яркое и последовательное выражение. Цель научного познания — принесение пользы человеческому роду. Наука служит жизни и прак­тике. Знание, которое не приносит практических плодов, Ф. Бэкон считает ненужной роскошью, а спор об отвлечен­ных понятиях и «гипотезах» — пустой тратой времени.

Ф. Бэкон отстаивал индуктивный метод как логиче­ский инструмент в поисках новой истины. Он назвал свой трактат по логике «Новый Органон» в противовес «Орга­нону» Аристотеля. Аристотелева логика была методом, позволявшим строить логические доказательства. С по­мощью такой логики можно убедить другого, однако с ее помощью невозможно найти истину в природе. Согласно

Ф. Бэкону, дедуктивно-силлогический метод, которым пользовалась прежняя наука, начиная от Аристотеля, не­смотря на логичность и точность, должен быть отброшен, как бесполезный. Силлогизм должна заменить индукция.

Ф. Бэкон вскрывает причины плачевного состояния наук, важнейшими из которых, по его мнению, являются неправильная цель и неправильный метод науки, проти­водействие научному прогрессу, оказываемое богослови­ем и схоластикой. Схоластика и схоластическое препода­вание препятствуют научному прогрессу.

Ф. Бэкон разделяет ученых своего времени на два клас­са: эмпириков и догматиков. Эмпирики, подобно муравь­ям, тащат в свою муравьиную кучу всевозможные факты, догматики же, подобно пауку, ткут ткань из самих себя. Надо, согласно Ф. Бэкону, в науке работать, как пчела, извлекать материал из внешнего мира и перерабатывать его рационально.

Ф. Бэкон пытался создать подлинно индуктивный ме­тод, позволяющий не только получать достоверные зна­ния на основе возможно большего числа фактов, но так­же придающий серьезное значение отрицательным резуль­татам.

Ф. Бэкон утверждает, что для получения достоверного знания мы сначала должны устранить предрассудки, ко­торым подвержены, а затем исследовать непосредственно саму природу. В связи с этим Ф. Бэкон разрабатывает методику, которая позволит избежать заблуждений, или, как он их называет, идолов. Человеческий ум, по Бэкону, подвержен воздействию «призраков» (или «идолов»), свой­ственных человеческому разуму и являющихся источни­ком заблуждения. Идолы затрудняют познание истины, поэтому люди должны найти орудие против них. Есть че­тыре рода идолов, которые осаждают умы людей:

1) идолы рода;

2) идолы пещеры;

3) идолы площади;

4) идолы театра.

Эту часть методологии Ф. Бэкон называет «разруши­тельной», так как, только очистив ум от идолов, можно рассчитывать на успешное применение нового метода.

Идолы рода имеют основания в самой природе челове­ка, как в разуме, так и в чувствах. Тонкость природы во много раз превосходит тонкость чувств и разума. Позна­нию истины мешает несовершенство чувств, благодаря которому «остаются скрытыми тонкие перемещения ча­стиц в телах». Все это обусловлено самой человеческой природой. К такого рода идолам относится рассмотрение природы «из аналогии человека», а не «из аналогии при­роды», то есть антропоморфизм, а также свойственное человеческому уму стремление к обобщениям, не обосно­ванным достаточным количеством фактов, и то, что чело­веческий разум в силу своей склонности предполагает в вещах больше порядка и единообразия, в то время как многое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия.

Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать.

Идолы пещеры обусловлены индивидуальными склон­ностями умов. Это заблуждения отдельного человека, кото­рые зависят как от врожденных свойств каждого (физио­логии и психики), так и от воспитания, бесед с авторите­тами, перед которыми преклоняются. Это пристрастия к определенному знанию, которые, возникая, не дают со­блюсти меру в познании. Здесь же критикуется воздей­ствие эмоциональной сферы человека и его многообраз­ных интересов на объективность и глубину человеческих суждений. Преодоление этих идолов возможно при помо­щи коллективного опыта, исправляющего индивидуаль­ный опыт.

Идолы рынка (площади) — это результат общения лю­дей, объединенных речью. Этот род идолов порожден обыч­ным словоупотреблением, общественным мнением. Это идолы, которые навязываются разуму словами. Они бы­вают двух родов:

1) слова-имена несуществующих вещей (ведь подобно тому, как бывают вещи, у которых нет имени, потому что их не замечают, так бывают и имена, за которыми нет вещей, ибо они выражают вымысел). Например, «перводвигатель», «судьба»;

2) другие — имена существующих вещей, но неясные, плохо определенные.

От этих идолов сложно избавиться, так как слова неза­метно проникают в человеческое сознание и часто извра­щают логику рассуждения. Слова — это лишь имена, зна­ки, с помощью которых люди общаются друг с другом. Объективность существования принадлежит не словам, а индивидуальным вещам.

Идолы театра берут начало из разных догматов фило­софии, вымышленных теорий, превратных доказательств. Появление в уме людей этого рода идолов обусловлено господствующими теориями, предвзятыми мнениями, су­еверием. Идолы театра многочисленны, сколько есть фи­лософских систем, сколько поставлено спектаклей, пред­ставляющих вымышленные и искусственные миры. Не только философские системы — эти иллюзорные миры, но и многочисленные понятия, положения (аксиомы) наук, которые получили силу в результате веры и беззаботно­сти. Идолы театра — слепая вера в авторитеты.

К критике идолов у Ф. Бэкона примыкает критика силлогизма. Аристотелевский силлогизм, усовершенство­ванный схоластикой, был подчинен господствующему в схоластике умозрительному осмыслению познания всего сущего, включая природу. «Такая методология при всей ее логической утонченности и даже точности, признавае­мых Бэконом, оставалась все же не столько на предмет­ном, сколько на словесном уровне и была совершенно бес­плодной». Дедуктивный вывод не дает нам знания о при­роде, так как полученное знание не выходит за границы посылок дедуктивного силлогизма и не дает нового зна­ния. Критика силлогизма основана на «доказательстве того, что исходные общие понятия, лежащие в основе де­дукции, в конечном итоге представляют собой результат опытного знания, но знания слишком поспешного, неме­тодического».

Ф. Бэкон не отвергал силлогизма как такового и не отказывался от общих понятий. Общие понятия следует правильно образовывать с помощью опытно-индуктивно­го метода, который состоит в постепенном образовании новых понятий, а также в истолковании фактов.

Предложенный Бэконом метод предусматривает про­хождение ряда этапов:

1) наблюдение фактов;

2) систематизация и классификация фактов;

3) проверка фактов в специально организованном опы­те — эксперименте;

4) обобщение фактов.

В основе метода Ф. Бэкона лежит опыт. Наука должна опираться на опыт, на практику, делая из них выводы методом индукции, то есть, переходя от частных фактов к обобщениям. Эти обобщения вновь проверяются опытом и практикой. Но Ф. Бэкон также считает, что индукция неполна и несовершенна без теоретического анализа, без использования математики.

У Ф. Бэкона «индукция приобретает первостепенное значение и становится главным средством научного по­знания природы». Ф. Бэкон значительно переработал и дополнил теорию индукции. До него индукция понима­лась как полная индукция, когда можно обозреть все без исключения случаи, перечислить все факты. Но сфера при­менения такой индукции очень ограничена. Полную ин­дукцию многократно превосходит неполная индукция, обобщающие выводы которой строятся на основе наблю­дения только какой-то части фактов. Неполную индук­цию до Бэкона трактовали почти исключительно как вы­вод на основании наблюдения лишь тех фактов, которые подтверждали доказываемое положение. Эту так называ­емую индукцию через простое перечисление Бэкон считал детской ступенью в развитии индукции. Ей он противо­поставил истинную индукцию. Выводы, сделанные в ре­зультате такой индукции, «могут быть получены не толь­ко и даже не столько в результате наблюдения фактов, подтверждающих доказываемое положение, сколько на основании изучения случаев и явлений, противоречащих ему. На эти так называемые отрицательные инстанции следует, по Бэкону, обращать даже главное внимание, ибо большинство ошибок, порождаемых предрассудками, су­еверием и всякого рода заинтересованностью, происте­кает именно из склонности людей обращать внимание только на те факты, которые подтверждают интересую­щий их тезис, и закрывать глаза на те, которые ему про­тиворечат».

Учет отрицательных фактов «требует точного установ­ления фактов, не полагающегося ни на веру, ни на чув­ства. Такое установление фактов — уже не простое, пас­сивное их наблюдение, а эксперимент. Он предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс, устра­нение одних и создание других условий, помогающих установить ту или другую объективную истину относи­тельно изучаемого явления. Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, присущие разуму человека, то экс­перимент делает то же самое в отношении чувств».

Для проведения индукции, тщательного исследования фактов необходим анализ. Бэкон подчеркивал необходи­мость «рассечения и анатомирования мира».

Чтобы выявить все факты, необходимо вести наблюде­ния по трем направлениям, составив три соответствую­щих списка:

1) список случаев присутствия: например, свойство теп­лоты в солнечных лучах;

2) список случаев отсутствия: отсутствия тепла в лу­чах луны;

3) список случаев, в которых исследуемое свойство присутствует в различной степени: теплота животных тел изменяется в зависимости от движения, направления раз­личных усилий и т.п.

 

Схема 5.1. Теория познания Френсиса Бэкона

Сбор этих случаев — подготовительная стадия индук­ции. «В конечном итоге ученый, действуя по аналогии и прибегая к исключениям, должен получить положитель­ный вывод, устанавливающий наличие общего свойства во всех случаях, указанных в таблицах, что и должно пролить свет на природу исследуемого свойства. Теплота, например, по Бэкону, есть движение мельчайших частиц вещества, наталкивающихся на препятствия и преодоле­вающих их».

Таким образом, Ф. Бэкона очень часто называют пред­ставителем такого направления в теории познания, как эмпиризм, где источником знания является опыт. Но сле­дует помнить, что Ф. Бэкон не отрицал и не преуменьшал роль разумного познания в науке.

Р. Декарт критиковал прежнюю науку. Он писал, что она выглядит, как древ­ний город с его внеплановыми постройками, среди кото­рых встречаются и здания удивительной красоты, но в котором неизменно кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью еди­ного метода. Основанием нового метода мышления может быть только сам человеческий разум как самосознание. По мнению Р. Декарта, «традиционная логика содержит некоторые правильные и полезные предписания, но боль­ше в ней бесполезного и даже вредного, что в целом она более пригодна к изложению уже известного, чем к от­крытию еще не известного».

Метод познания и мышления, согласно Р. Декарту, сводится к следующим основным правилам:

1) ясность и отчетливость;

2) разделение проблемы на частные задачи;

3) движение от простого к сложному;

4) составлять обзоры, таблицы фактов, упорядочивать материал.

Первое правило Р. Декарта соотносится с его понятием интуиции. До Р. Декарта в философии и науке существо­вало иное представление об интуиции:

1) непосредственное чувственное познание предмета, почти зрительные образы;

2) некое внутреннее просветление, когда самая слож­ная истина представляется познанной в неком убедитель­ном ощущении.

Оба эти представления об интуиции способствовали формированию иррационалистического истолкования ин­туиции, противостоящего разумному познанию.

Интуиция у Р. Декарта трактуется в качестве есте­ственного, но одновременно не чувственного, а интеллек­туального света. В «Правилах для руководства ума» дает­ся такое определение интуиции: «незыбкое свидетельство чувств и необманчивое суждение неправильно слагающе­го воображения»; «понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума и явля­ется более простым, чем сама дедукция». Интуиция у Р. Декарта понимается как интеллектуальная. Интел­лектуальная интуиция — основа дедуктивного вывода.

«Дедукция отличается от интуиции опосредованностью при выведении истины, нередко требующей большого ис­кусства и внимания. Признак истинной дедукции заклю­чается также в ее непрерывности. Достаточно пропустить единственное звено, как рушится вся последующая цепь и становится невозможным сделать тот вывод, ради кото­рого она была задумана». Дедукция требует последова­тельное перечисление всех звеньев (составление так назы­ваемой энумерации — четвертое правило метода Р. Де­карта). «Преимущество интуиции перед дедукцией — ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти».

В основе метода лежит математика. Это не случайно, так как в понятии природы Р. Декарт выделил такие ее характеристики, как протяжение (величину), фигуру, дви­жение. А это составляет предмет математического иссле­дования. Р. Декарт (как и Платон) считал математику самой достоверной из наук.

Поскольку единственно верным методом является ма­тематика, то при ее помощи нужно искать интуитивную истину, очевидную для каждого, для того, чтобы затем, основываясь на ней, стремиться дедуктивным путем най­ти новую достоверную истину. Таким образом, возник воп­рос о том, как обнаруживать интуитивную истину, которая может стать отправной точкой философии. Метод Р. Декар­та заключался в том, чтобы проявить максимум сомне­ний при поиске абсолютно надежной истины, которая за­тем могла бы стать принципиальным основанием всякого знания.

Для открытия истины Р. Декарт применяет метод со­мнения. Это так называемое методическое сомнение, осу­ществляемое в несколько этапов. Во-первых, Р. Декарт сомневается в чувственных восприятиях: четырехуголь­ная башня издали кажется круглой. Во-вторых, нет чет­кой разницы между явью и сном. В-третьих, сомнение в положениях математики. В-четвертых, сомнение в Боже­стве, которое, по словам математиков, может гарантиро­вать достоверность положений математики. Таким обра­зом, все возможно подвергнуть сомнению. Но сомневаясь во всем, Р. Декарт, однако, заметил, что не может сомне­ваться в том, что, сомневаясь, существует. Р. Декарт сфор­мулировал это известным высказыванием: «Мыслю, сле­довательно, существую» (Cogito ergo sum). Затем он за­дался вопросом, почему это высказывание является вер­ным без доказательства, и ответил, что оно не нуждается в доказательствах благодаря своей ясности и четкости. Из этого он вывел общее правило: «Вещи, которые мы воспринимаем очень ясно и очень четко, — истинны».

Р. Декарт считается представителем рационализма, так как в познании истины руководствуется, прежде всего, разумом и интеллектуальной интуицией. При этом Р. Де­карт признавал важность опытного познания. «Рациона­листический метод, если он не хочет выродиться в умо­зрительно-схоластическое «рассуждательство», обязан кон­тролировать свои положения и выводы опытом, уточнять их экспериментом».

Математика у Р. Декарта становится формально-разум­ным методом, с помощью которого можно познать любую реальность, устанавливая в ней меру и порядок с помо­щью нашего интеллекта. Наука (то есть математика) — это инструмент для научного конструирования мира, сред­ство для осуществления той организованной научной дея­тельности, которая должна встать на место отдельных случайных открытий и прозрений.

Если говорить о естественнонаучных воззрениях Р. Де­карта, то им свойствен механицизм. Механицизм как определенная методологическая установка в полном виде сложится после работ Ньютона. Движение у Декарта по­нималось как простое перемещение телесных частиц. Кон­цепцию материи у Декарта называют корпускулярной.

Р. Декарт сформулировал также учение о субстанции. Если бытие в Античности связывали, прежде всего, с поня­тием субстрата, то в рационалистической философии XVII-XVIII вв. бытие рассматривается как субстанция, которая есть начало самотождественное, устойчивое, не­изменное.

Согласно учению Р. Декарта, существует божественная субстанция. Божественная субстанция — подлинно само­сущее, или причина самой себя. От нее производны мыс­лящая и протяженная субстанции, которые составляют два необходимых начала действительности.

Атрибутом мыслящей субстанции является мышле­ние, то есть сущностное свойство мыслящей субстанции — это мышление. Мыслящая субстанция не может быть на­делена пространственными свойствами. Эта субстанция неделимая и непротяженная. Каждая индивидуальная че­ловеческая душа представляет собой мыслящую субстан­цию. Если мышление — атрибут мыслящей субстанции, то такие свойства человеческой души, как интеллект, воля, воображение, память, чувство и другое, являются моду­сами мыслящей субстанции. Это такие частные состоя­ния и способности, которые могут быть, а могут и не быть у человека. Мыслящая субстанция в учении Декарта — предмет метафизики.

Атрибутом протяженной (телесной) субстанции выступает протяжение. Под телесной субстанцией пони­мается материя, или пространство, которые являются предметом физики. Этой субстанции не присущи никакие другие качества, кроме протяжения и его модификаций. Телесная субстанция, протяженная и делимая, имеет фи­гуру, движение и определенное расположение частей. Ос­тальные свойства, помимо протяжения, (тяжесть, цвет, запах) существуют только в качестве идей, или представ­лений, мыслящего существа. Эти свойства возникают у человека в результате телесных воздействий предметов. Протяженная субстанция занимает собой все пространство, поэтому не существует пустоты. Везде имеет место неко­торая «вещественность», то есть отсутствие пустоты.

Мыслящая и протяженная субстанции абсолютно не связаны друг с другом нигде, кроме человеческого суще­ства. Человек является тем объектом, который соединяет в себе мыслящую субстанцию (ум, душа) и телесную суб­станцию (тело). Душа имеет свое определенное место в теле человека. Это так называемая «шишковидная желе­за» в мозге (имеет центральное положение в мозге).

 

Схема 5.2. Дуалистическая концепция Р. Декарта

 

Таким образом, учение о субстанции в философии Р. Де­карта — это дуалистическая концепция, рассматриваю­щая две субстанции необходимыми, но при этом самосто­ятельными началами всего сущего.

Гносеология Т. Гоббса исходит из его положения о том, что «нет ни одного поня­тия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощуще­ния». Согласно такому пониманию получения знания гносеологическую концепцию английского философа от­носят к сенсуализму.

Человек также получает знания с помощью другого вида опыта, который, в отличие от первого вида, не носит все­общего характера. Этот второй вид опыта — язык. Источ­ником для языка является человеческий ум, мысли чело­века. Языковая форма — это способ, с помощью которого человек закрепляет свои мысли, чтобы, во-первых, они не исчезли бесследно, во-вторых, состоялось общение людей.

Т. Гоббс разделяет знаковую концепцию языка, согласно которой утверждается искусственное происхождение язы­ка, который является результатом человеческого согла­шения. Люди устанавливают соглашение об имени как знаке какой-либо определенной вещи или определенного события, чем придают словам общезначимое содержание и понимают их более или менее однозначно.

Знаковая концепция языка подтверждает представле­ние Т. Гоббса о том, что за пределами человеческого разу­ма не существует общего: «в мире нет ничего общего, кро­ме имен». Такое представление отрицает объективное содержание знания: «истина — свойство не вещей, а суж­дений о них». Поэтому научные положения, одной из характеристик которых является абстрактность, для Т. Гоббса лишь результат соглашения людей и имеют произвольный характер.

Центральная фигура философских рассуждений у Т. Гоббса — человек. Но это всего лишь тело среди тел, хотя кроме телесной, физической сущности человек так­же обладает качествами морального, духовного существа. Поэтому, помимо имеющихся в природе естественных тел, человеческое существо способно создавать искусст­венные тела.

Философия для Т. Гоббса представляет собой единство трех составляющих ее элементов: физики, антрополо­гии и учении о государстве. Это обусловлено тем, что име­ются естественные и искусственные тела. Естественные тела изучает натурфилософия, или первая философия, или физика. Самым совершенным из искусственных тел яв­ляется государство, поэтому его изучает отдельная фило­софская дисциплина, а именно, учение о государстве. Че­ловек, с точки зрения Т. Гоббса, являет собой совершенное создание природы и элемент государственного устройства, поэтому должно быть учение между философией природы и философией государства, изучающее человека и соеди­няющее эти философские отрасли: учение о человеке.

В первой философии (физика, или натурфилософия) Т. Гоббс излагал свои онтологические представления. Ма­терия рассматривается им на основе корпускулярной тео­рии: в основе телесного мира лежат неделимые элементы определенной формы и величины, которые, соединяясь друг с другом, образуют комплексы воспринимаемых тел. Естественные тела должны изучаться с помощью механи­ки и математики. Все изменения в телах объяснимы с помощью механики, аналитического метода при разло­жении сложного на части и синтетического метода на ос­нове математических вычислений. Таким образом, для Т. Гоббса свойственны механистические представления о бытии.

Представления об устройстве телесного мира и есте­ственных тел Т. Гоббс переносит на учение о человеке. Организм он рассматривает всего лишь как сложно устро­енный механический комплекс простых элементов. «Ощу­щения возникают в результате взаимодействия внешнего движения, исходящего от тел, и внутреннего движения органов чувств, направленного на встречу первому дви­жению. Образы величины, фигуры, движения и покоя соответствуют объектам воздействия». Ощущения цвета, запаха, звука не имеют отношения к самим вещам и на­зываются Т. Гоббсом «призраками» и «великим обманом чувств».

Душевная организация человека представляет собой проявление тонких телесных движений, поэтому она мо­жет быть изучена на основе установления законов душев­ной организации, наподобие открытия законов движения естественных тел. Т. Гоббс разрабатывает научную те­орию морали, так называемую механику желаний.

Различные проявления духовной жизни человека сводят­ся Т. Гоббсом к простому элементу волевой жизни — стрем­лению к самосохранению. Стремлением к самосохране­нию, а в своей крайней форме — эгоизмом, он объясняет любые желания и поступки человека, даже направлен­ные на достижение блага других людей.

В общественной жизни эгоизм на основании общего блага подразделяется на добро и зло: полезный для обще­ства эгоизм объявляется добром, а вредный — злом. Пред­ставления об эгоистичном человеке легли в основу уче­ния об обществе Т. Гоббса. Изначально естественным состоянием человека является эгоизм, который застав­ляет его рассматривать всех других как своих врагов в борьбе за существование. Такое состояние получает на­звание войны всех против всех и выражается Т. Гоббсом древнеримской пословицей «Человек человеку волк». Ес­тественное состояние характеризуется отсутствием госу­дарственности, собственности, морали. В основе естествен­ного состояния лежит естественное право человека, то есть неограниченное право желать всего, чего человеку хочет­ся и добиваться этого любыми возможными методами. Дан­ному состоянию способна противостоять только другая форма организации человеческого общества, а именно, го­сударство.

Т. Гоббс переносит механистические представления и на учение об устройстве государства. Люди — это элемен­ты государственной организации, которые стремятся осу­ществить свое право эгоизма. Государство — это искусст­венное тело, которое было создано самими людьми на ра­зумных основаниях при помощи заключения обществен­ного договора, чтобы прекратить войну всех против всех. «Вне государства — господство страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, дикость, не­вежество; в государстве — господство разума, мир, безо­пасность, богатство, благообразие, взаимопомощь, утон­ченность науки, доброжелательство».

Человек, помимо естественного права, также наделен естественными законами, согласно Т. Гоббсу. Эти зако­ны также позволяют перейти от естественного состояния к государственности. Всего английский философ насчи­тывает двадцать таких законов. Один из этих законов свя­зан с осознанием людьми того, что необходимо всегда стре­миться к миру. Источником этого естественного закона выступает врожденный человеку страх смерти. В целом, все двадцать естественных законов Т. Гоббса можно свес­ти к максиме Евангелия: «Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». Любой человек изначальна будучи эгоистом должен огра­ничивать себя, считаясь с эгоизмом другого.

Естественные законы, выражающие разумную и мо­ральную природу человека, не противоречат естественно­му праву, но подавляются им. Государственная власть, созданная в результате общественного договора, закреп­ляет естественные законы в форме гражданских законов и требует их исполнения. Фактически, у Т. Гоббса проис­ходит отождествление юридических законов с моральны­ми, что подчеркивает идеалистическую направленность его учения о государстве и обществе. При этом перед юриди­ческими законами, согласно концепции Т. Гоббса, равны все: и правители, и народ. Это объясняется тем, что ни один человек не может быть свободен от естественных законов; естественным законам «суверен подчинен так же, как последний из его подданных».

Дж. Локк продолжил линию эмпиризма Ф. Бэкона, Т. Гоббса и П. Гассенди, противопоставив ее рационализму, по словам В.В. Соко­лова. В философии Дж. Локка преобладает гносеологи­ческая направленность. По мнению английского философа, философия должна дать нам как можно более полное знание о познавательных способностях человека. Она за­нимается исследованием «происхождения, достоверности и объема человеческого познания вместе с основаниями и степенями веры, мнений и согласия».

«Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощуще­нии», — это утверждение является базисом гносеологи­ческой концепции философа. Сенсуализм Дж. Локка про­тивостоит представлениям последователей Платона, Р. Де­карта о врожденности идей, об априорности нашего зна­ния. По своей природе ни математические знания, ни ло­гические законы, ни метафизические идеи, ни нравствен­ные нормы не являются внеопытными. Дж. Локк исполь­зует данные психологического знания, полученные при изучении психологии детей, людей, психика которых от­клоняется от нормы, и народов, находящихся на перво­бытной стадии своего развития. Например, логические законы тождества и противоречия не известны детям, «су­масшедшим» и дикарям, поэтому нельзя говорить об их врожденном, внеопытном характере. Следовательно, все наши знания почерпнуты из опыта.

Отсутствие внеопытного знания английский философ объяснял тем, что изначально душа человека есть tabula rasa — «белая бумага без всяких знаков и идей». В про­цессе всей своей жизни человек наполняет свою душу зна­нием и опытом, как бы записывая на бумагу знаки. Про­исходит это благодаря воздействию внешних по отноше­нию к человеку событий и вещей.

Основу познания составляют идеи — наиболее ясные элементы нашего знания, которые даны нам непосредствен­но и которые непосредственно связаны с вещами. В каче­стве идей у Дж. Локка выступают и абстрактные поня­тия, и образы фантазии, и ощущения.

Дж. Локк выявляет два вида идей: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества понимаются им как неотъемлемые свойства тел, к кото­рым относятся протяженность, форма, движение (или покой), число и плотность (непроницаемость). Вторичные качества — это свойства тел изменяющиеся, которые мо­гут быть, а могут не быть у вещи, которые доставляются нашему сознанию органами чувств: цвет, звук, запах, вкус. При этом и первичные, и вторичные качества имеют от­ношение к объекту, хотя реальность вторичных качеств более субъективна, поскольку связана с органами чувств. Объективность же первичных качеств подтверждается еще и тем, что они, в отличие от качеств вторичных, познают­ся не одним чувством (цвет познается зрением), а более, чем одним чувством (пространственность познается как зрением, так и осязанием).

В общественной жизни представления о врожденно­сти идей, по мнению Дж. Локка, используются одними людьми для подчинения других и власти над ними. Пер­вые внушают вторым то, что выгодные им идеи и знания являются врожденными, и таким образом обретают власть над умами.

В представлениях об обществе Дж. Локк руководству­ется идеями естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди существовали как «сво­бодные, равные и независимые». Это состояние предпо­лагает борьбу за существование, а также собственность и труд, благодаря которому человек удовлетворяет свои жизненные потребности. Идеи Дж. Локка о частной соб­ственности и труде и их значении в общественной жизни человека сыграли определенную роль в английской клас­сической политической экономии.

Роль государства, создаваемого в результате договора, заключается в сохранении человеческой естественной сво­боды и частной собственности. Власть в таком государ­стве не должна быть неограниченной. Впервые в исто­рии политической мысли Дж. Локк выдвинул идею раз­деления правительственной верховной власти. Власть делилась на три независимых, но взаимосвязанных ин­ститута: законодательную, исполнительную и федера­тивную.

Таким образом, философская концепция Дж. Локка, акцент в которой делается на гносеологическую пробле­матику, посвящена исследованию человека, его познава­тельным способностям. Гносеология концепции Дж. Лок­ка направлена исключительно на субъекта, человека, по­скольку наполнена психологизмом, использует факты пси­хологических исследований, выявляет важную роль для познания внутреннего опыта человека.

 

Вопросы и задания:

1. Можно ли утверждать, что французский философ Де­карт является основателем индуктивного метода в теории по­знания? В чем сущность этого метода?

2. Кто является автором следующего высказывания: «Я мыслю, — значит, существую»? Что о нем Вам известно?

3. «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чув­ствах». Кто из представителей сенсуалистической традиции в гносеологии является автором вышеприведенного высказыва­ния? Что о нем Вам известно?

4. Что такое эмпиризм философии Нового времени? Кто сле­довал этому направлению и в чем это выражалось?

5. В чем состоял рационализм Декарта? Сравните его с эм­пиризмом Бэкона.

6. «Знание есть только путь к силе» (Т. Гоббс «К читате­лю»). Что такое «сила знания»? В чем сила философского знания?

7. «Философия исключает теологию» (Т. Гоббс «К читате­лю»). А как думаете Вы? Приведите противоположные сужде­ния философов.

8. «Философия одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образо­ван, чем лучше в нем философствуют» (Р. Декарт «Начала фи­лософии»). Проанализируйте это суждение. Сопоставьте извест­ные Вам философии народов.

9. Согласны ли Вы с утверждением Р. Декарта: «Действи­тельно, те, кто проводит жизнь без изучения философии, со­вершенно сомкнули глаза и не заботятся открыть их»? Какое значение имеет философия для каждого человека?

10. Прокомментируйте положение Р. Декарта из «Начал философии» о том, что вся философия подобна как бы дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие от этого ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике... Она предполагает полное знание других наук и есть последняя ступень к высшей мудрости. Согласны ли Вы с автором? Каково соотношение частных наук между собой и с философией в наше время?

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. I. Если глагол в главном предложении имеет форму настоящего или будущего времени, то в придаточном предложении может употребляться любое время, которое требуется по смыслу.
2. I. По времени сохранения материала
3. I. ПОЧЕМУ СИСТЕМА МАКАРЕНКО НЕ РЕАЛИЗУЕТСЯ
4. I. Теоретические основы использования палочек Кюизенера как средство математического развития дошкольников.
5. I. Философия и мировоззрение.
6. II. Система обязательств позднейшего права
7. II. Соотношение — вначале самопроизвольное, затем систематическое — между положительным мышлением и всеобщим здравым смыслом
8. II.2.6. Методы математической статистики
9. IV. Тематика и перечень курсовых работ и рефератов.
10. MS Word. Работа с математическими формулами
11. Participle I (Причастие настоящего времени)
12. Past Simple переводится глаголами несовершенного вида, прошедшего времени (что делал?).