Тема 7. Кризис традиционной формы философского знания

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 13Следующая ⇒

Философию, которая сложилась к середине XIX в., называют классической. Она была значительным шагом в становлении теоретической мысли по сравнению со всем предшествующим философским развитием. Характерным признаком этой философии стала безграничная вера в разум. Философам-классикам присущ познавательный оптимизм, уверенность в том, что рациональное познание, наука являются силой, которая со временем даст возможность решить все проблемы, стоящие перед человечеством. Особенностью классической философии является также то, что, рассматривая человека и историю, она концентрировала свое внимание на проблеме свободы и других гуманистических ценностей и утверждала необходимость рационального познания общечеловеческих моральных принципов и идеалов.

Философия XX в. (неклассическая) сформировалась, прежде всего, как антитеза классической, как определенное «новое философское мышление». Для неклассической философии характерны следующие черты:

1. современная философия характеризуется наличием разнообразных школ. Наиболее известными среди них являются такие: герменевтика, экзистенциализм, неопозитивизм, неофрейдизм, неотомизм, персонализм, прагматизм, структурализм, феноменология, философская антропология и др.

Тем не менее, это отнюдь не означает ее космополитизации. Наоборот, современная философия приобрела общечеловеческий, планетарный характер. Дело в том, что XX столетие — это время становления нового уровня целостности человечества, которое начало активно определять себя как субьект общечеловеческой практики. В этих условиях философия впервые за всю историю стала реально «мировой философией» — ее ведущие школы приобрели статус мировых тенденций планетарности философской мысли. Такому процессу в значительной мере способствуют интернационализация философских исследований, объединение усилий философов разных стран и направлений в разработке фундаментальных теоретических проблем. Эти процессы выступают важной предпосылкой для взаимопонимания представителей разных культур.

2. Современная философия отказывается от рационализма и становится на позиции иррационализма. Иррационализм (от лат. irrationalism — неразумный, несознательный) — эго система философских учений, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру, инстинкт как основные виды познания. В истории философии иррационалистическая тенденция была присуща неоплатонизму, августинианству и другим философским школам. Как философское течение иррационализм сформировался в XIX в. В XX в. он начал доминировать в западной философии; «философию мышления» заменила «философия жизни». Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, который утверждает принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

3. Большинство современных философских систем имеет антропологический характер. Их объединяет одна особенность: наличие общего подхода к определению главной философской проблемы, а именно — проблемы человека. Антропологизм проявляется в попытках определить основы и сферы человеческой личности и субъективности, рассматривать человека как «меру всех вещей», из него и благодаря нему старается понять как его самого, так и окружающую среду (природу, общество), а также культуру. На развитие философского антропологизма оказали влияние следующие идеи. Во-первых, человек — это существо, которое владеет развитым даром создавать символы. Во-вторых, человек, получив относительную самостоятельность от природы, приобрел возможность саморазвития, перевоплощения. В-третьих, спонтанность человеческой природы, способность человека изменять бытие как бы снова воссоздает самого человека не только духовно, но и как биологический вид.

4. В философии XX столетия наблюдалось противоречивое отношение к науке. Появились взгляды, которые получили название сциентизма и антисциентизма. Сциентизм (от лат. science — знание, наука) — мировоззрение, в основе которого лежит представление о научном знании как об универсальной культурной ценности и достаточном условии для ориентирования человека в мире. Наука — это универсальное «всеведение», которое содержит ответы на все вопросы и дает человеку абсолютную гарантию успешности непосредственных действий в любых жизненных ситуациях. Такой взгляд игнорирует существенную черту науки, которая, в частности, отличает ее от религии. Наука всегда предусматривает сферу непознанного как необходимое условие своего функционирования. Как осознанная ориентация сциентизм утвердился в западной культуре в конце XIX в., причем одновременно возникла и противоположная мировоззренческая позиция — антисциентизм. Последний утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на отрицательные последствия научно-технического прогресса. Антисциентизм толкует науку как «дегуманизирующую силу», которая является источником трагичности человеческого существования.

5. В XX в. получила дальнейшее развитие религиозная философия. Попытки религиозного осмысления действительности отличаются от научных методов, имеют свою специфику. Однако и в русле религиозной мысли рождались и рождаются выдающиеся философские учения, которые значительно влияют на культуру человечества.

6. В XX в. подавляющее большинство философских школ и течений противостояло философии марксизма. Это было вызвано тем, что марксизм стал краеугольным камнем идеологии и политики общества, которое старалось на практике реализовать коммунистические идеи. В стремлении доказать невозможность принципов марксизма большинство философских течений отдало дань их критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противостояния. Вместо того чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны искали недостатки и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усиливались попытки построения философских систем, стремящихся освободиться от влияния идеологии, природоведения и даже науки.

Среди великого множества направлений и течений философии XX в. есть несколько линий, которые наиболее ярко характеризуют основные тенденции ее развития. Это, во-первых, иррационалистическо-гуманистическая; во-вторых, сциентистская; в-третьих, религиозная. Какие основные идеи представлены в этих направлениях, в чем проявилось их влияние на социокультурное бытие, миропонимание и духовность человека, в какой мере они поднимают менталитет человечества на новую ступень и в чем потерпели они неудачу? Эти вопросы будут находиться в центре нашего внимания.

Иррационалистическо-гуманистическое направление в современной философии

Позиции иррационализма в современной философии отстаивают многие школы и направления. Важное место среди этих воззрений принадлежит философии жизни. Сформировалось это философское направление на рубеже XIX и XX вв. и нашло сторонников главным образом в Германии и Франции. Основал его Артур Шопенгауэр (1788—1860), который считал, что разум в жизни человека и в мире вообще играет скромную, сугубо техническую роль. Основные жизненно важные процессы происходят без участия интеллекта. Жизненный мир человека является неразумным, хаотичным, и единственное, что как-то приводит его в порядок, — это «мировая воля», а вовсе не разум.

Шопенгауэр лишь выдвинул основные идеи новой философии, а всестороннее развитие она получила в таких школах, как философия воли к власти Фридриха Ницше (1844— 1900) и его последователей; академическая философия жизни — ее представляют Вильгельм Дильтей (1833—1911), Георг Зиммель (1858—1918), Освальд Шпенглер (1880—1936); школа творческой эволюции Анри Бергсона (1859—1941) и его последователей. Коротко рассмотрим эти школы.

Философия воли к власти. Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше изложил свои взгляды в трудах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти», «Антихристианин» и др. Эти произведения написаны в разных жанрах — здесь и эссе, и цепочки афоризмов, и фрагменты отдельных рассуждений. Философия Ницше обрела форму поэтического творчества, легенды, мифа. Ее основные положения можно свести к следующему.

Во-первых, Ницше оценивал окружающий мир как «хаотический поток жизни», активный жизненный универсум. Жизнь — это первая реальность (субстанция), предшествующая разделению материи и духа, бытия и сознания. Она выступает вечным принципом бытия, которое реализуется в индивидуальных и неповторимых формах человеческой деятельности. Разум, сознание выполняет в жизни лишь второстепенную, подчиненную роль защиты от разрушительных влияний внешней среды. Основным же стимулом всех действий человека, определяющим содержание этих действий, является сфера бессознательных жизненных влечений.

Во-вторых, на основе «воли к жизни» Ницше развил концепцию «воли к власти». Понятие воли как основы всего сущего он заимствовал у Шопенгауэра, но у него речь идет не об абстрактной «мировой воле», а о четко определенной воле — воле к власти. Основным законом мироздания есть, по убеждению Ницше, неистребимая воля к влиянию и господству. Она действует и в растительном, и в животном мире. Воля к власти — это как бы «душа» мира, заложенная в его глубинных недрах. Мир — это арена борьбы за власть, за преимущество над другими. Властолюбие органически присуще также всем людям, хотя и в разной степени. Настоящее бытие человека есть лишь постоянное движение и становление, беспрерывное творчество. Всякое действие человека, по мнению философа, — «род властолюбия». Несправедливость и угнетение в обществе абсолютно естественны, поскольку они порождаются пересечением различных стремлений к власти и расширением могущества. Стремление к власти есть неизменная внутренняя сущность человека.

В-третьих, высшим типом человека Ницше считал сверхчеловека (супермена), который освободился от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека была своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, как считал Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. Все лучшее в человеке, писал философ, было уничтожено христианством. Оно всегда было на стороне слабых, оно назойливо культивировало в людях слабость и убивало в них силу, взращивая чувство страха. В отличие от христианского идеала человека, для Ницше человек — существо сильное, властное. Он писал: «Бог умер! », ведь вера в такого Бога не стоит внимания, но вера в Бога должна быть, поэтому — «Пусть живет Бог! », но не Бог бессильных рабов, а Бог всесильных суперменов! » Эти Идеи Ницше были позднее использованы немецким фашизмом, хотя сам философ никогда не говорил о преимуществах именно немецкой нации над другими народами.

Академическая «философия жизни». Так же как и Ницше, Вильгельм Дильпей считал, что основной задачей философии является постижение жизни как таковой. Он рассматривал историю Духа, начиная с древнейших времен. В его понимании Дух — это не только индивидуальное сознание, но и сами философские системы (материализм, идеализм, дуализм и пр.). Дух нельзя объяснить только с помощью средств науки. «Не объяснить, а понять с помощью средств интуитивного проникновения», — таков подход Дильтея. «Понимающая» психология должна быть основана на самонаблюдении, «вживании», «самопереживании» и других подобных исследовательских приемах. «Последняя тайна жизни» не может быть познана до конца, к ней можно лишь бесконечно приближаться.

Георг Зиммель, для того чтобы раскрыть проблему жизни, обращался к истории культуры и взаимоотношений человека с ней. Жизнь — это непрерывная борьба со смертью, вечное течение и изменчивость форм культуры. История культуры представляет собой неумолимое порождение «жизнью» все новых и новых культурных форм, которые рано или поздно стареют и становятся тормозом для жизни. Судьба культуры поэтому всегда трагична, как трагична и вся история человеческого рода.

В культурно-историческом плане интерпретировал понятие жизни и Освальд Шпенглер. Жизнь для него — это «судьба», «душа» культуры. Он обосновывал идею катастроф, которые, постоянно и регулярно повторяясь в истории, приводят к возникновению и смерти замкнутых в себе цивилизаций.

Концепция «творческой эволюции». Ее развивал представитель французского интуитивизма, лауреат Нобелевской премии Анри Бергсон. Как и его предшественники, ученый призывал рассматривать жизнь не как нечто закостенелое и завершенное, а как беспрерывное творческое становление. Для Бергсона жизнь — это метафизический космический процесс, могучий поток творческого формирования, «жизненный порыв». Материя — качественное начало бытия — хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Человек видится Бергсону как творческое существо, способность к творчеству которого определяется иррациональной интуицией. Интуиция («внезапное озарение») — это непосредственное и безграничное созерцание истины путем творческого вдохновения и силы воли. Она возникает не вследствие размышления или же наблюдения, а путем углубления в «интимную сущность» предметов. Интуиция представляет собой одно из проявлений жизненного порыва, который несет в себе ясность и очевидность. Бергсон характеризовал интуицию как основу духа, как саму жизнь. Задача философии в том и состоит, чтобы помочь человеку овладеть интуицией.

Заметное влияние на современную философскую культуру оказала феноменология. Это философское направление основал немецкий философ и ученый, профессор Геттингенского и Фрейбургского университетов Эдмунд Гуссерль (1859—3938). «Феномен» в переводе с греческого языка — это то, что является. В феноменологии речь идет о том, что появилось в сознании человека в результате чувственного опыта и дальнейшего процесса его осмысления. Феномен — это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология есть учение об особом состоянии сознания, о феноменах и их значении. Тем не менее под сознанием феноменология понимает «чистое», трансцендентальное сознание, абстрагированное от человека и от общественной среды. Чистое сознание — это поток сознания, который формирует феномены, т. е. смысл предметного мира. Гуссерль называл это интенциональной направленностью сознания на предмет и на себя. Чистое сознание открывается как беспристрастность между собою и миром.

Решающую роль в феноменологии играют исследовательские приемы. Наиболее детально Гуссерлем был разработан метод идеализации, или сущностного описания. Это метод познания чистых идеальных свойств, таких, как «численность», «цветность», «красивость». Такие свойства называются «эйдосом» (от греч. eidos — вид, образ, идея). В процессе идеализации необходимо абстрагироваться от основы, в которой данные свойства конкретизируются, а также от ее индивидуальных и родовых свойств. Познавательное усилие должно быть сконцентрировано на качественной стороне «эйдоса».

Ведущее место в иррационалистическо-гуманистическом направлении западной философии принадлежит экзистенциальной философии. Она зародилась в середине XIX в., когда в противовес объективному идеализму гегелевской философии датский философ Серен Кьеркегор (1813--1855) выдвинул тезис абсолютной ценности именно личностно-неповторимого (а не всеобщего) аспекта реальности как человеческого существования. Отсюда возник и термин «экзистенциализм» (от лат. existentia — существование). Идеи Кьеркегора, правда, на некоторое время были забыты. И лишь в 20-е годы XX в. немецкий философ Мартин Хайдеггер (J 889—1976) в книге «Бытие и время» сформулировал философское учение, центральным понятием которого явилась «экзистенция» — человеческое существование. К подобным выводам независимо от Хайдеггера пришел и другой немецкий философ — Карл Ясперс (1883—1969). В 30-е годы возникло и распространилось также французское направление экзистенциализма, представителями которого были известные писатели и философы: Альбер Камю (1913-1960), Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Морис Мерло-Понти (1908-1961).

Что же такое экзистенциализм? Это иррационалистическая философия, предметом рассмотрения которой является не объективная реальность, а внутренний мир человека. Основная задача экзистенциализма — определить содержание человеческого существования. Центральными проблемами этой философии являются:

1. проблема существования (экзистенции) человека. Экзистенциальная философия утверждает, что не все, чем живет человек, что он переживает, есть настоящее существование. Если человек работает, учится, отдыхает, радуется тому или иному случаю — это существование внешнее. В таком существовании теряется неповторимая целостность каждого отдельного субъекта, исчезают те первоначальные, внутренние, интимные, якобы независимые от внешнего мира и от других людей переживания, которые составляют существование. Для обозначения существования в этом понимании и используется термин «экзистенция». Экзистенция выражает глубинную основу, сущность существования, неповторимость, уникальность человека и его судьбы. Если существование представляет человека таким, каков он есть, то экзистенция указывает на возможности, которые таятся в нем. Экзистенция означает способность человека осуществить свой выбор, раскрыть свои возможности, стать собой.

2. Проблема бытия человека и бытия мира. Это центральная проблема экзистенциальной философии, о чем свидетельствуют даже названия произведений основоположников экзистенциализма, например, у Хайдеггера главная работа — «Бытие и время», у Сартра — «Бытие и ничто». Как же понимают бытие экзистенциалисты? И как это увязывается с проблемой человека? В отличие от классических философских учений о бытии, которые рассматривали его как объективный, независимый от сознания мир, экзистенциалисты считают, что философия будет находиться на позициях жизненного реализма лишь в том случае, если она поставит в центр анализа человека, его бытие. Мир как таковой для человека существует постольку, поскольку он отталкивается от своего бытия, сообщает миру определенное значение и содержание. Человек создает мир таким, каким желает его видеть, исходя из собственных переживаний, создает свою эмоциональную картину мира. И потому, как утверждают экзистенциалисты, нет смысла говорить о каком-то особом, объективном, внечеловеческом мире. В их концепциях объективная действительность существует как субъективная действительность, как продукт переживаний субъекта, как существование его восприятий, его сознания.

3. Проблема свободы человека. Экзистенциализм называют философией свободы. И в самом деле, проблема свободы занимает в экзистенциализме важное место. Но в чем же заключается сущность свободы? Как ее понимают экзистенциалисты? Экзистенциализм определяет свободу как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он сам себя свободно выбирает. Свобода трактуется не как свобода деятельности, а как свобода выбора, т. е. отношение субъекта к независимому от него окружению. Он может или свободно согласиться со своим положением, или так же свободно не принимать это положение. Объективная ситуация не сама по себе ограничивает нашу свободу, а лишь в качестве переживания ее нами как ограничения. Например, узник или же раб тоже может быть «свободным», соответствующим образом самоопределяя свое отношение к неволе. Отсюда вывод: задача человека состоит не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы, прежде всего, изменить свое отношение к нему.

Идеи экзистенциализма оказывали и оказывают большое влияние на различные течения современной философской мысли. Под влиянием этой философии развивались Франкфуртская школа (Ю. Хабермас, А. Шмидт, Т. Адорно, Г. Маркузе и др.), школа «новых философов» (Ж.М. Бену а, Г. Лардро, М. Гарен и др.), которая появилась в 70-е годы XX в. во Франции, и т. п.

Одной из современных разновидностей экзистенциальной философии является герменевтика — теория и практика толкования текстов. Этимологию слова «герменевтика» связывают с именем бога Гермеса — в древнегреческой мифологии посланца богов и толкователя их воли. Разработка герменевтики как направления современной философии была начата немецким философом Гансом Георгом Гадамером (1900—1991). Он видел в герменевтике не просто метод гуманитарных наук, а учение о бытии. Предмет философского знания, с точки зрения Гадамера, есть мир человека, который трактуется как сфера человеческого общения. Философская герменевтика — это философия понимания, выступающая универсальным способом бытия человека в мире.

Одним из влиятельнейших идейных течений XX в. является психоаналитическая философия, или фрейдизм. Основателем психоанализа в его классической форме был австрийский психолог, невропатолог, психиатр Зигмунд Фрейд (1856—1939). Взгляды Фрейда изложены в его трудах: «Толкование сновидений» (1899), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Неудовлетворенность в культуре» (1930) и др. В названных работах ярко проявляется переход З.Фрейда от рационализма к иррационализму. Известно, что в течение продолжительного времени в европейской философской мысли доминировали рационалистические концепции.

Феномен сознания был тем центром, вокруг которого возникали философские споры, связанные с осмыслением отношений человека и окружающего мира. Фрейд ввел новое измерение в философию. Он обратился к анализу психики вообще и сформировал на его основе представления о субъективной реальности человека. В работе «Я и Оно» ученый разворачивает структурную концепцию психики, выделяя в ней такие сферы:

а) бессознательное («Оно») — это определяющий глубинный план человеческой психики, функционирует на основе врожденных, естественных, генетически первичных явлений;

б) сознательное («Я») — это ум человека, или «эго». Оно выступает посредником между бессознательным и внешним миром. «Я» стремится сделать «Оно» приемлемым для мира и привести мир в соответствие с желаниями «Оно».

в) подсознательное («Сверх-Я») — это внутренняя, личная совесть. Она образуется под влиянием системы общественных запретов. Если «Оно» обусловлено генетически, «Я» — индивидуальным опытом, то «Сверх-Я» есть результат влияния других людей.

Важным составным элементом фрейдистского учения было представление о существовании в недрах «Оно» вечных бессознательных инстинктов сексуального наслаждения (либидо), вступающих в конфликт с сознанием, ориентированным на принцип реальности, т. е. на социально принятые формы поведения и способы удовлетворения желаний. Сознательное «Я» и подсознательное «Сверх-Я» стремятся подчинить себе сферу бессознательного «Оно». При этом происходит лишь мнимое разрешение конфликта, поскольку вытесненные в бессознательное сексуальные желания в любое время могут вырваться на поверхность и стать причиной новых конфликтов. Поиск их реального разрешения достигается путем сознательного овладения желаниями, либо непосредственным их удовлетворением, либо сублимацией (от лат. sublimare — высоко поднимать, возносить).

Сублимация — это особый вид отклонения инстинктов (либидо) от присущей им направленности и переключение их энергии на достижение социальных и культурных целей. Сублимацией объяснял Фрейд возникновение религии, искусства, общественных учреждений. Сублимация, по Фрейду, проявляется в творчестве, поэтому с позиции сексуальных взглядов он анализировал творчество Леонардо да Винчи, Гете, Шекспира, Достоевского.

Наиболее известными последователями З.Фрейда были: основатель аналитической психологии швейцарский психолог, философ и культуролог Карл Густав Юнг (1875—1961), основатель индивидуальной психологии австрийский психолог Альфред Адлер (1870—1937), основатель сексуально-экономической теории австро-американский врач Вильгельм Райх (1879—1957), немецкий философ, психолог и социолог Эрих Фромм (1900—1980), идеолог «новых левых» Герберт Маркузе (1898—1979) и др. Эти философы уточнили и обновили исходные положения психоанализа, потому их концепция получила название неофрейдизма.

Основатели неофрейдизма указали на неспособность ортодоксального фрейдизма решить проблему взаимодействия субъекта и общества. Например, главного представителя неофрейдизма Эриха Фромма не удовлетворял биологизм и социальный пессимизм Фрейда, поэтому он стремился превратить психоанализ в социальную философию. С этой целью он обратился к предшествующей философской мысли, а именно к взглядам Л. Фейербаха и в особенности К. Маркса, которые дали ему возможность критически переосмыслить фрейдистскую точку зрения на природу бессознательных влечений и роль социальных факторов в становлении личности. Тем не менее, считая, что социальная теория К. Маркса недостаточно учитывает роль психологического фактора, Фромм дополнил марксизм психоанализом.

Позитивистская тенденция в современной мировой философии

Ответом на реальные проблемы науки, обусловленные бурным ее развитием в XX в., стало возникновение такого направления в философии, как позитивизм. Основные идеи позитивизма были сформулированы французским философом Огюсшом Коптом (1798—1857). Вся предшествующая традиционная философия (материализм и идеализм), по мнению Конта, с ее абстракциями («материя», «дух» и пр.) и претензиями на самостоятельное исследование реальности не имеет права на существование. Все знания о мире могут быть почерпнуты только из конкретных «положительных» наук (отсюда и название), которые опираются на непосредственный опыт человека. Конт допускал существование синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философия». Предметом такой философии должно быть формирование и систематизация специально-научного знания. Подобные идеи развивали английские философы Дж. Стюарт Мылль (1806—1873), Герберт Спенсер (1820-1903).

Во второй половине XIX в. начался этап так называемого «второго позитивизма», или эмпириокритицизма. Его творцами были профессор физики Венского университета Эрнст Max (1838—1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843—1896). В отличие от «первого позитивизма», который рассматривал философию как синтезирующую науку, эмпириокритицизм сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. В центре этой философии стоит идеалистически истолкованное понятие опыта. Опыт рассматривается не как отражение объективного мира, а как внутренний мир сознания, человеческих переживаний, возникающих независимо от влияния внешнего мира, — как поток ощущений, очищенных от субстанции причинности и совершенно независимых от объективной реальности. Эмпириокритицизм стремился доказать, будто реально существуют лишь ощущения, а все иное — их комплексы. Для «второго позитивизма» пространство и время, закономерность суть субъективные формы упорядочения ощущений, полностью лишенные какого бы то ни было объективного содержания. Субъект и объект эмпириокритицизмом определяются как элементы самого сознания. Он отрицает достоверность человеческих знаний, способность науки познавать объективную истину. Пределом науки становится «чистое описание» фактов чувственного восприятия, к которым приспосабливается мысль.

В начале XX в. возник и получил распространение новый вариант позитивистской философии — «третий позитивизм», или неопозитивизм. Это течение, в которое вошли различные логико-философские школы. Среди них: логический позитивизм, логический негативизм, семантический позитивизм (логический анализ) и др. Рассмотрим их основные особенности:

1. логический позитивизм (логический эмпиризм). Был создан в 1922 г. Его представителями являются австрийский философ Мориц Шлик (1882—1936), американский философ и логик Рудольф Карнап (1891 — 1970), немецкий философ Ханс Рейхенбах (1891 — 1953), австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889—1951). Развивалось это течение в русле главной идейно-теоретической направленности первых двух этапов позитивизма. Здесь тоже отрицается право философии быть самостоятельным учением, отвергаются и материализм, и идеализм. Но есть и отличие от позитивизма. Так, логический позитивизм сосредоточил внимание на систематизации специально-научных знаний в философии, как это делал классический позитивизм XIX в., а на анализе языковых форм знания. Философия не является теорией, это аналитическая деятельность по прояснению языка и устранению неточностей в обозначениях, которые порождают «метафизические» предложения. Философ не столько дает знание, сколько занимается терапевтической деятельностью, устраняет мнимое знание. Очищению философии, по мнению неопозитивистов, служит разработанная ими процедура «верификации» (от лат. verificare — подтверждать истину). Суть ее состоит в том, что каждое утверждение необходимо сопоставлять с фактами. Если при этом обнаружится принципиальная невозможность сопоставления какого-либо утверждения с фактическими данными, то его следует считать лишенным смысла «псевдоутверждением». Таким образом, функция философии — объяснение деятельности человека в языковом мире. Принцип верификации, прежде всего, был направлен против мировоззренческих основ философии. Однако изъятие мировоззренческих вопросов из философии и научного знания не оправдало надежд. Классические метафизические проблемы были важны не только для осмысления человеческой жизнедеятельности, природы человека, но и для рассмотрения гносеологических вопросов. Кроме того, оказалось невозможным формализовать язык науки до конца. Ведь в структуре научных теорий существуют метафизические высказывания, которые нельзя проверить. Все это послужило причиной краха принципа верификации.

2. Логический негативизм — вторая разновидность неопозитивизма. Главная его особенность состоит в переходе от принципа верификации к принципу фальсификации. Основной представитель — английский философ и социолог Карл Поппер (1902—1994). Вот некоторые положения логического негативизма:

— если чувственные факты опыта совпадают с утверждениями (выражениями) теории, то последние являются истинными;

— если чувственные факты опыта противоречат утверждениям (выражениям) теории, то последние ошибочны. В этих положениях заложены позиции верификации, которые логический позитивизм не отрицает, но к ним прибавляет третью позицию;

— если чувственные факты опыта, подтверждающие или отрицающие данные утверждения, отсутствуют, то такие утверждения следует считать не истинными и не ошибочными, а оправданными. Это — позиция «принципа фальсификации». Фальсификация (от лат. falsificare — совершать ошибки) — это признание отсутствия фактов чувственного опыта, которые бы опровергали это утверждение при оправдании данного утверждения, т. е. «лишении» его как истинности, так и ошибочности. Отсутствие данных того или иного чувственного опыта еще не является ни доказательством, ни опровержением утверждения, выражения, теории;

— заключительным выводом «принципа фальсификации», который предоставляет право суждению быть только «оправданным», является указание на возможность появления фактов чувственного опыта, которые смогут данное утверждение или подтвердить, или опровергнуть — предоставить статус истинного или ошибочного. «Оправданное» утверждение, как «исполняющее обязанности истинного», может быть научным термином, но только временно, до появления факта, который сможет или «поднять» его на высший уровень (до истины), или «опустить» на низший уровень (до ошибки).

3. Семантический позитивизм, или лингвистический анализ — третья разновидность неопозитивизма. Его основными представителями были: Бертран Рассел (1872—1970), Людвиг Витгенштейн (1889—1951), Альфред Тарский (1902—1984). Это течение отказалось от жестких логических требований, считая, что объектом анализа может выступать естественный язык. Традиционные философские проблемы, по их мнению, могут быть представлены в виде дилемм, которые решаются путем лингвистического анализа и уточнения значений слов. В этом состоит суть данного философского течения. Несмотря на противоречивость взглядов представителей лингвистического анализа, основную задачу этой философии можно сформулировать так: разработка семантической теории значения языковых выражений, которая является одновременно теорией понимания. Это течение оказало значительное влияние на современную логику и лингвистику.

4. «Параллельно» с семантическим позитивизмом в 60—70-е годы XX в. возник критический рационализм Карла Поппера, в работах которого в ряде вопросов проявился отход от ортодоксального неопозитивизма; опираясь на его идеи, возник постпозитивизм, основными представителями которого были: Имре Лакатос (1922-1974), Томас Кун (1922-1996), Поль Фейерабенд (1924-1994) и др. Главным положением постпозитивизма стало утверждение об определяющей роли науки в жизни общества. Оно объединяется со стремлением отделить науку как особую сферу рациональности от псевдонауки, в первую очередь от метафизики и идеологии. Представители этого направления пересмотрели исходные принципы неопозитивизма относительно методологии научного познания, радикально переосмыслили сам предмет изучения — им стали не отдельные высказывания, а наука как целостная, динамичная развивающаяся система. Поскольку научное знание является целостным по своей природе, его нельзя разбить на отдельные высказывания или независимые друг от друга уровни: эмпирический и теоретический.

Одной из форм позитивизма является методологическое направление, получившее название структурализма. Он возник в европейской философии в середине XX в. и объединил ряд школ в социогуманитарном познании, связанных с выявлением структуры, т. е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющими свое постоянство в ходе разнообразных преобразований и изменений. В таком виде понятие структуры характеризует не просто устойчивый «костяк» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и так далее путем перестановки его элементов и некоторых симметричных превращений. Выявление структурных закономерностей отдельных объектов достигается путем выведения отличий между этими объектами как превращений друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

Главные представители структурализма — французский антрополог и философ Клод Леей-Стросс (р. в 1908), философ и историк культуры Мишель Фуко (1926—1984), психоаналитик Жан Лакан (1901—1981), литературовед Роман Барт (1915—1980), один из основателей философского направления постмодернизма Жак Деррида (р. в 1930). Основным источником разработки методологии философского структурализма была книга выдающегося швейцарского языковеда Фердинанда де Соссюра (1857— 1913) «Курс общей лингвистики» (издан в 1916 г.). Именно де Соссюру принадлежит идея создания общей науки о знаках, которую он назвал семиологией. Философ считал, что «язык является лишь частным случаем, который описывается теорией знаков». Такая позиция де Соссюра предполагала возможность использования методов структурной лингвистики во время исследования других знаковых систем.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒