Тема 6. Классическая немецкая философия

Основные произведения И. Канта: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.).

К середине XVIII в. философским центром становится Германия (до этого была Англия и Франция). В проблематике философских исследований в основном преобладает гносеологическая, но изменяются акценты. Причем так серьезно, что теорию познания И. Канта называют «коперниканским переворотом» в познании. Если до И. Канта в исследовании процесса познания анализировалось, прежде всего, то, что познается, то есть объект, его структура и характеристики, то И. Канта интересует специфика познающего субъекта, который определяет и способ познания, и конституирует сам предмет знания.

И. Кант исследует субъект познания не для того, чтобы понять, откуда возникают заблуждения в познании. До И. Канта Ф. Бэкон и Р. Декарт исследовали субъект познания, чтобы выявить то, что затемняет, затрудняет процесс познания, искажает истину. Задача же И. Канта заключается в том, чтобы выявить субъективные и объективные элементы знания в самом субъекте.

Кант меняет постановку вопроса о познании: не как наше знание соотносится с предметом, а каким должен быть характер и способ познающего субъекта, чтобы предмет познания согласовывался с нашим знанием о нем?

В субъекте И. Кант выделяет два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (надындивидуальный, присущий всем людям, всеобщие определения, принадлежащие всем людям). И. Кант утверждает, что существуют образования, имманентные опыту, но в опыте не осознаваемые — это трансцендентальные условия опыта. По мнению философа, при познании действуют не только те механизмы, которые мы осознаем, но и скрытые механизмы, то есть трансцендентальные условия опыта. Трансцендентальный уровень и обеспечивает объективность знания.

Таким образом, по И. Канту, предмет теоретической философии не изучение вещей — природы, мира, человека, — а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Поэтому такую философию Кант называет трансцендентальной, а используемый им метод — критическим (то есть критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности).

Кант рассматривает всю познавательную способность человека. Он утверждает, что научное знание возникает в результате синтеза таких разнородных элементов, как созерцание (чувственное познание) и понятие (мышление).

В созерцании можно выделить материю и форму. Материя — это наши ощущения, то есть результат воздействия чего-то вне нас на нашу способность чувствовать, получать ощущения.

Форма приводит ощущения в определенный порядок; это все, что останется, если выделить из созерцания результат ощущения. Форма — это пространство и время. Люди таковы, что все, что на людей действует, они помещают в форму пространства и времени. Пространство и время — не формы бытия, не вместилища вещей, они абсолютны в смысле формы нашего созерцания всех вещей, это человеческие способности. Пространство и время априорны, доопытны, это формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» ощущения, с помощью которых они как бы упорядочиваются.

Вне пространства и времени находится нечто, воздействие чего мы испытываем, — это вещь-в-себе. То, что существует для нас, то есть в чувственном мире, что существует в пространстве и во времени, И. Кант это называет явление, или вещъ-для-нас.

Вещь-в-себе воздействует на чувственность человека и порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных форм чувственности (созерцания) — пространства и времени. Таким образом, у человека возникает восприятие объекта. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер. Чтобы оно превратилось в нечто общезначимое, а значит, объективное (у И. Канта общезначимость тождественна объективности), необходима другая познавательная способность — мышление, которое оперирует понятиями. Эта способность у И. Канта называется рассудок. Если чувственность наделяется определениями — пассивная, восприимчивая, то рассудок — это деятельность. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала (ощущения, упорядоченные с помощью пространства и времени) под единство понятия.

В теории познания И. Канта оказывается, что мы можем познать только то, что сами создали.

Индивидуальное восприятие становится общезначимым с помощью рассудка, который подводит его под категории. Категории — это понятия, выражающие надэмпирическое содержание. Категории у И. Канта — априорные формы рассудка, это такие формы, которые являются всеобщими схемами деятельности субъекта, условиями опыта, «упорядочивающими» его, универсальными регулятивами познания. Категории — это понятия, которые выражают подлинные формы мышления, делают возможной логическую форму мышления.

И. Кант выделяет четыре типа категорий (чистых понятий):

1) количество (единство, множественность, всеобщность или целостность);

2) качество (реальность, отрицание, ограничение);

3) отношение (субстанциальность и присущность или акцидентальность, причинность, взаимодействие);

4) модальность (возможность, существование, необходимость и случайность).

Что служит последним основанием единства, без которого рассудок не мог бы осуществлять свою функцию объединения многообразного? Это единство нужно искать в самом субъекте. И. Кант усматривает его в акте самосознания, который называет трансцендентальным единством апперцепции.

Трансцендентальное единство апперцепции — условие возможности единства предмета. Мы можем подводить под категории то, чему мы сами сообщили единство, форму предметности, поэтому категории применяются лишь к миру явлений.

Но рассудок — это не высшая познавательная способность человека. Ему не достает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности.

Познавательная способность, которая могла бы руководить деятельностью рассудка и ставить перед ним определенные цели, — это разум. Рассудок движется как бы внутри своих границ, он не способен выйти за свои пределы и познать нечто безусловное, последнее основание всего существующего. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей.

Идеи — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности.

Возникают так называемые антиномии разума.

1. Тезис: «Мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени». — Антитезис: «Мир бесконечен в пространстве и не имеет начала во времени».

2. Тезис: «В мире есть абсолютно простое и далее неделимое». — Антитезис: «В мире нет абсолютно простого и далее неделимого».

3. Тезис: «В мире наряду с необходимостью существует свобода». — Антитезис: «Нет свободы, все подчинено необходимости».

4. Тезис: «В мире должна существовать безусловно необходимая сущность». — Антитезис: «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира».

Разум побуждает рассудок к деятельности, и рассудок стремится к абсолютному знанию. Но эта цель всегда остается для него недостижимой. Стремясь в этой цели, рассудок выходит за пределы опыта; но только лишь в пределах опыта его категории имеют законное применение. Выходя за пределы опыта, рассудок впадает в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе.

В «Критике чистого разума» И. Кант разрешает проблему антиномий следующим образом: в первой и второй антиномии ложными оказываются и тезис, и антитезис, потому что понятия пространства и времени относятся к миру явлений; в третьей и четвертой антиномиях антитезис принадлежит миру явлений, а тезис — миру вещей-в-себе.

Субъект способен познать только явления. Вещи-в-себе ему недоступны. Но между ними сохраняются отношения причины и следствия: без вещей-в-себе не может быть и явлений. Мир вещей-в-себе для чувственности полностью закрыт. Но теоретическому разуму он также недоступен. Только практическому разуму может быть открыт мир вещей-в-себе.

Высшие сущности (и высшие ценности) — это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна. Теоретический разум не в силах доказать их бытие, но он также не в силах доказать и обратное. Разум не запрещает нам верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана возможность выбора — между верой и неверием. И он должен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали.

Практический разум руководит поступками человека, он устанавливает принципы нравственного действия. Цели разума — всеобщие предметы. Именно они обеспечивают человеку свободу. Если человек руководствуется всеобщими целями, а не эгоистическими, то только тогда он будет свободным. Свобода, согласно И. Канту, — независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в эмпирическом мире, в природе, всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может быть не обусловлено природной необходимостью.

Человеческую волю Кант называет автономной, то есть автономной от внешних причин: от природной необходимости или божественной воли. Человеческая воля определяется законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

Человек живет как бы в двух мирах: в чувственно воспринимаемом, в котором он, как чувственное существо, подчинен законам природы, и в умопостигаемом, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Законы природного мира заключаются в том, что никакое явление не может быть причиной самого себя, все явления имеют свои причины. Закон мира свободы состоит в том, что разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого.

«Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, или категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это может трактоваться следующим образом: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей. Все, что угодно, может быть средством, но только человек есть цель сама по себе.

Схема 6.1. Источники познания по И. Канту

Философия И. Канта представляет собой целостное, систематизированное учение. Поэтому в нем мы можем найти практически все философские разделы: онтологию, гносеологию, этику, антропологию, учение об обществе, государстве и истории.

И. Кант нередко отождествлял философию с метафизикой. Но не с метафизикой, оперирующей общими понятиями без всякого их анализа, а с метафизикой, исполняющей роль критического метода, представленной И. Кантом в «Критике чистого разума». Однако И. Кант был уверен, что метафизика со времен Античности прошла через всю историю философии. «Метафизика есть... завершение всей культуры, человеческого разума». Критикуя предшествующую метафизику, И. Кант говорит о том, что «единственная польза всякой философии чистого разума только негативна: эта философия служит не органоном для расширения, а дисциплиной для определения границ, и, вместо того чтобы открывать истину, у нее огромная заслуга: она предохраняет от заблуждений».

Учение И. Канта о человеке и обществе базируется на его онтологических и гносеологических идеях. «Критика чистого разума» как изложение теоретических основ философии И. Канта явилась не просто исследованием человека мыслящего и его способностей, а подготовкой к основной цели философии И. Канта — исследованию сущности человека действующего. «Философия вырывается здесь из плена умозрительных конструкций, выходит в сферу жизненно важных проблем, помогая человеку обрести под ногами твердую нравственную почву». Здесь речь идет уже о нравственности, об этическом учении, составляющем «Критику практического разума».

И. Кант утверждает примат практического разума над теоретическим. Можно говорить о двух смыслах понятия «практический» в философии И. Канта. В широком смысле этого слова к сфере практического относится этика, учение о государстве и праве, философия истории и религии, антропология. В узком смысле это понятие неотделимо от понятия разума, поэтому практический разум у немецкого философа понимается как разум законодательный, создающий принципы и правила морального поведения.

Человек — это существо, которое имеет отношение и к миру явлений, и к миру вещей в себе. «Чувственно-рассудочный человек эмпиричен. Он подчинен законам природы, естественной необходимости и не в силах утверждать свободу своей воли». Человек духовный, осуществляющий самопознание с помощью разума, осознает свою причастность ноуменальному миру. Это позволяет человеку вырваться за пределы его эмпиричности и совершать свободные поступки. Разум дает знание о законах свободы, которые получают название практических законов. Объективные законы свободы указывают на то, что должно происходить, но что не всегда может происходить. Законы же природы, в отличие от законов разума, говорят лишь о том, что происходит.

Человек как принадлежащий к миру вещей-в-себе осознает свою свободу и в этом качестве обладает полной ответственностью за свои поступки. Человек подчиняет себя долгу и, таким образом, становится подлинно моральным человеком, которому свойственна добрая воля. Воля проявляет себя в императивах, то есть в положениях, имеющих форму повеления, форму объективного принуждения к поступку.

И. Кант провозглашает категорический императив, противостоящий чувственному наслаждению и чувственному счастью. Этот нравственный закон можно интерпретировать следующим образом: «Поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства». Многие исследователи творчества И. Канта пишут о формальном характере этого морального закона, не связанного с содержанием поступка, но определяющего его высший нравственный характер. Способность человека следовать категорическому императиву может сделать его подлинной личностью.

Поскольку категорический императив — это требование практического характера, то данный нравственный закон получает следующую формулировку: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», иными словами, «человек... есть цель сама по себе, т.е. никогда никем (даже богом) не может быть использован только как средство».

Категорический императив И. Канта связан с понятием долга. Долг позволяет человеку как чувственно-рассудочному существу подняться до уровня личности, то есть освободиться от принуждения природных законов, обрести подлинную свободу. Но эмпирическому человеку всегда очень сложно вырваться из крепко держащего его мира явлений.

В этом человеку способна помочь совесть. Совесть определяется И. Кантом как моральное чувство, «любовь к ближнему и уважение к самому себе (самоуважение)»; как «внутреннее судилище» в человеке, следующее за ним, как его тень, когда он намерен ускользнуть от нее», «внутренний судья над всеми свободными поступками». Совесть воспринимается как ответственность человека перед другими людьми или же перед Богом за свои деяния. Так у И. Канта возникает проблема религии. Здесь не религия определяет возникновение морали, а наоборот, этические нормы, которыми обладает человек в силу своей природы, определяют появление в человеческом обществе религии. Для гарантии морального порядка необходима идея Бога, необходимо признание существования Бога. Бог — «не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в интересах морального порядка и обеспечения достижения соответствующего ему состояния в потустороннем мире, если он все же существует». Согласно категорическому императиву, не Бог, а человек есть высшая цель нашей деятельности. Религия оказывается продуктом нравственного закона. По словам Нарского И.С, мораль как цель конституирует религию как средство своего укрепления и утверждения.

И. Кант в 1784 году написал работу «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», где изложил представления об истории, неотделимой от деятельности человека. И. Кант не согласен с теми философами, которые утверждали источник происхождения человека из животного мира. Человек трактуется И. Кантом не только как существо чувствующее, что роднит его с миром явлений, в частности с природой, как было сказано об этом выше, но и как существо духовное, связанное с миром ноуменальным. Главное отличие человека от животного и состоит в этой двойственности человека, в том, что человек, в отличие от животного, наделен разумом. И именно человеку оказалось под силу создание цивилизации.

Подобно Т. Гоббсу, И. Кант определяет природу человека как эгоистическую. Но человек по своей природе не только зол, он также обладает задатками добра. Эгоистические устремления человека приводят его, с одной стороны, к изолированности от других людей, с другой стороны, к объединению с ними в силу своего честолюбия, властолюбия или корыстолюбия. Это выступает началом как человеческого общества, так и всей человеческой культуры. Также важной предпосылкой в развитии человеческой истории И. Кант называет труд. Переход от дикой охотничьей жизни и собирательства к земледелию И. Кант связывает с трудом, наряду с которым дальнейшее разделение труда полагается им как фактор становления человеческого общества.

И. Кант предполагает, что возможно построение всемирной истории как некоей системы, включающей в себя следующие этапы исторического развития человечества: Древняя Греция, Рим, германские народы. Критерием прогресса выступает закономерный ход улучшения государственного устройства. Развитие всего человеческого общества и отдельных исторических обществ подчинено достижению какой-либо своей конкретной цели, которая обусловлена целью природы, невидимой для самих участников этого процесса. Таким образом, телеологическое представление о развитии общества И. Кант видит как движение его к высшей цели природы — «осуществление совершенного государственного устройства как единственного состояния, «в котором она может полностью развить все задатки, вложенные ею в человечество». Это осуществимо при достижении обществом всемирного гражданского состояния.

Всемирное гражданское состояние общества недостижимо из-за войн и вражды государств. В трактате «К вечному миру» (1795 год) И. Кант выявляет закономерности, которым должны подчиниться люди и государства, чтобы воплотить идею мирного сосуществования и вечного мира. Во-первых, это республиканское устройство государства, которое позволяет лучше любого другого учитывать настроения и мнения граждан в отношении войны и мира. Государство понимается И. Кантом как объединение людей в рамках правовых законов. Цель государства заключается в соблюдении и обеспечении действия принципа справедливости для всех граждан. Республика в понимании немецкого философа не означает отсутствие монарха, а предполагает правовой порядок, гласность и разделение властей. Но достичь республиканского устройства в государстве чрезвычайно сложно в силу эгоистических склонностей людей. И. Кант даже пишет, что «по мнению многих, оно должно было бы быть государством ангелов». Но телеология И. Канта, в конечном счете, приводит его к идее о том, что всеобщий мир наступит рано или поздно, подчиняясь естественной необходимости и высшей цели развития человечества, независимо от воли политиков.

Основные произведения Г.В.Ф. Гегеля: «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812-1816 гг.), «Энциклопедия философских наук» (1817 г.). Философия Г.В.Ф. Гегеля представляет собой целостную, завершенную систему, основные положения которой можно представить следующим образом:

1. Реальность как таковая есть бесконечный Дух. Дух Г.В.Ф. Гегель понимает как активный субъект (Мысль, Абсолют), который находится в процессе своего развития и самопознания.

2. Развитие Духа — закономерный и последовательный процесс прохождения трех стадий, которые последовательно отрицают друг друга: Тезис — Антитезис — Синтез: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

Эти стадии чаще всего Г.В.Ф. Гегелем называются следующим образом:

1) «абстрактная, или рассудочная, сторона»;

2) «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»;

3) «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона».

3. Система Гегеля базируется на принципе отрицания отрицания: «в ходе движения и развития происходит всегда отрицание чего-либо, но развитие на этом не прекращается, напротив, оно приводит к новому, второму отрицанию, т.е. к отрицанию отрицания; причем при повторном отрицании частично восстанавливаются некоторые характерные моменты первоначального состояния». Это выражено в триаде (Тезис — Антитезис — Синтез), которая позволяет констатировать переходы от низшего к высшему, от анализа к синтезу, от индукции к дедукции.

4. Для системы Г.В.Ф. Гегеля характерен панлогизм, который заключается в идее, что «все есть мысль»; «что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно». Согласно гегелевской системе, весь объективный мир представляет собой лишь развитие Идеи, законы развития всего мира обусловлены логическими законами объективного Духа, Идеи.

В процессе саморазвития и самопознания Абсолют проходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Соответственно этапам развития Абсолюта, философия Гегеля делится на:

1) логику;

2) философию Природы;

3) философию Духа.

По мнению Г.В.Ф. Гегеля, движущей силой саморазвития Абсолюта, Идеи являются противоречия. Логика саморазвития через противоречия является корнем метода Г.В.Ф. Гегеля. Г.В.Ф. Гегель утверждал, что Идея отрицает самое себя и отчуждается, чтобы появиться в виде Природы, а затем развивается через человека, как Дух. Таким образом, система Г.В.Ф. Гегеля представляет собой метод развития Идеи и в то же время — метод развития объективного мира.

В своей Логике Г.В.Ф. Гегель рассматривает логические категории, посредством которых может быть понято развитие Абсолюта. Это такие категории, как чистое бытие — ничто — становление; качество — количество — мера; тождество — различие — противоположность; сущность — явление; форма — содержание; действительность — возможность; необходимость — случайность; причина — следствие и другие. В анализе категорий Г.В.Ф. Гегель исходит из наиболее бедных содержательно, абстрактных категорий и восходит все к более полным по содержанию, конкретным категориям.

В философии природы немецкий философ рассматривает внешнее проявление логических категорий. Природа понимается им как инобытие Идеи, «окаменевший дух».

В природе прослеживается последовательность этапов, высшим из которых является жизнь. Разделы философии Природы:

1) механика: основные проблемы — пространство и время;

2) физика: магнитные, электрические и химические процессы;

3) органика: основная проблема — зарождение жизни. Третья часть философской системы Г.В.Ф. Гегеля — это философия Духа, которая состоит из трех разделов: учение о субъективном Духе, учение об объективном Духе и учение об абсолютном Духе. Речь в ней идет соответственно об индивидуальном сознании, истории общества и формах общественного сознания. В этой части Г.В.Ф. Гегель показывает, что Идея, достигнув ступени Духа в своем развитии, начинает самопознание.

Схема 6.2. Этапы развития абсолютной идеи Гегеля

В учении о субъективном Духе рассматривается Дух, который понимается как естественный Дух, или душа. Душа как часть духовной деятельности человека связана с телесностью. Поэтому наука, изучающая Дух в таком его проявлении, получает название антропологии, то есть науки, которая изучает индивидуальные телесные проявления человеческого духа. Здесь Г.В.Ф. Гегель показывает, что души людей детерминированы их психикой, которая, в свою очередь, зависима от физических параметров людей: их пола, возраста, национальности. При этом признание национальных различий у людей не свидетельствует о расизме Г.В.Ф. Гегеля. По его мнению, все люди равноправны, поскольку люди разумны, каждый человек наделен разумом, и это объединяет его со всеми другими людьми.

Душа, развиваясь, достигает своей второй ступени в этом процессе — самосознания. Здесь уже душа совершенствует свои телесные и волевые проявления. Сознание, самосознание и разум становятся объектами изучения феноменологии. Сознание возникает, когда человек смотрит на себя как на нечто, противостоящее объекту. О самосознании идет речь, когда человек познает себя как личность через другое сознание, через другую личность.

Разум проявляет себя тогда, когда человек раскрывает свое тождество с духовной субстанцией мира.

На третьей ступени своего развития Дух становится объектом психологии. Здесь изучаются формы знания и деятельности человека, взятые независимо от их содержания: восприятие, представление, мышление (все это составляет «теоретический дух»), чувства и воля (которые составляют «практический дух»). Содержание эти формы получают в сфере объективного Духа (право и нравственность) и абсолютного Духа (искусство, религия, философия).

Следующий раздел философии Духа — учение об объективном духе — изучает право, мораль, нравственность и государство — это «Философия права» Г.В.Ф. Гегеля. Философ рассматривает право, начиная со свободной воли. «Воплощение воли в вещах — сфера формального и абстрактного права, отношений собственности. По существу речь идет об экономических общественных отношениях, зафиксированных в социальных институтах и юридических нормах». Возникающие у человека потребности вызывают к действию его волю, направленную на механизм присвоения вещей. Человек реализует свои потребности в собственности, которая получает характер частной собственности, определяемой Гегелем как единственно разумная собственность.

Но разумная деятельность человека и его воля проявляют себя не только во внешней действительности, но и во внутренней. Внутренний мир личности проявляет себя как мораль. Моральная воля связывается здесь с поступками, моральность или аморальность которых человек способен определять сам, руководствуясь общепринятыми разумными принципами. «Никакое доброе намерение не может служить оправданием дурного поступка, тем более, правонарушения. Но при крайней беде Гегель разрешает пойти наперекор абстрактному праву. Если жизнь человека может быть спасена кражей куска хлеба, несправедливо рассматривать такой поступок как обыкновенное воровство, хотя этим и наносится ущерб собственности. Так возникает «право на неправовой поступок», «право требовать, чтобы нас не принесли целиком в жертву праву».

Нравственность рассматривается Г.В.Ф. Гегелем в форме семьи, гражданского общества и государства, то есть в таких формах, которые заключают в себе не индивидуальное самосознание, а его общественные характеристики. Отсюда нравственность трактуется выше морали. Семья понимается немецким философом как непосредственное, или естественное, выражение нравственных отношений. Цель семьи состоит, прежде всего, в формировании у индивида умений добывать себе средства к существованию и в подготовке к служению гражданскому обществу.

Гражданское общество — результат развития общественных отношений, начиная с Нового времени. Гражданское общество определяется Г.В.Ф. Гегелем как социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе. Это сообщество независимых индивидов, жизнь которых обусловлена их трудовой деятельностью и удовлетворением потребностей, в первую очередь, экономических. Именно с помощью труда человек способен удовлетворять свои потребности. В результате труда человек не только удовлетворяет свои потребности, но создает орудия труда и навыки. Г.В.Ф. Гегель останавливается также на разделении труда, которое упрощает многие операции и создает основу для использования машин. Но «в мануфактурном и машинном производстве скрыта одна из основных причин духовного оскудения и морального вырождения современного общества». Кроме этого, экономические отношения приводят к социальной дифференциации человечества, которая дополняет уже существующее природное различие людей. Современное общество состоит, согласно Г.В.Ф. Гегелю, из трех социальных сословий: земледельческого, промышленного и всеобщего, или служилого сословия.

Если гражданское общество можно рассматривать как общество, построенное на эгоистических основах, то государство — это сфера единства, торжества всеобщности национально духа над разобщенностью. В форме государства нравственность достигает своей высшей стадии развития.

Объективный Дух проявляет себя также в истории. «История в конечном итоге представляет собой реализацию разума». Всемирная история подчинена действию скрытой необходимости. Г.В.Ф. Гегель усматривает в истории историческую закономерность, имеющую прогрессивный характер. «Исходным пунктом всемирной истории является мировой дух, или мировой разум, проявляющийся во всех деяниях и судьбах народов». Мировой Дух реализует себя в историческом процессе через деятельность различных народов, которые осознают воплощения тех или иных ступеней мирового духа в данное время. История — это познание мировым Духом самого себя. Таким образом, всемирная история представлена у Г.В.Ф. Гегеля следующими ступенями, которые являются результатом воплощения мирового Духа:

1) восточный мир;

2) греческий мир;

3) римский мир;

4) германский мир.

Прогресс в истории осуществляется через осознание народами своей свободы. Восточный мир характеризуется тем, что в нем не было свободы, свободен был лишь один человек — деспот. Для Греции и Рима было характерно рабство и была характерна свобода некоторых, полноправных граждан. И только германские народы достигли в своем историческом развитии всеобщей политической и гражданской свободы. Таким образом, историческое развитие человечества завершается в воплощении определенного типа государственного устройства. Народ без государственного устройства, по мнению Г.В.Ф. Гегеля, вообще не имеет истории. Германский народ, воплотивший «разумное» государственное устройство, и есть подлинный носитель всемирно-исторического прогресса.

В учении об абсолютном Духе абсолютный Дух познает себя в следующих формах: искусство, религия и философия.

Искусство изучается такой наукой, как эстетика. В искусстве абсолютная Идея познает себя в форме созерцания, или в форме художественных образов. Согласно Г.В.Ф. Гегелю, «искусство имеет своей задачей воплотить идею в чувственном образе, постигнуть прекрасное как идею, как гармоничное единство формы и содержания». Вне прекрасного нет искусства. Произведение искусства не может быть таковым, если оно не прекрасно. Все остальные понятия эстетики — производные от понятия прекрасного.

Прекрасное проходит в своем развитии три последовательно сменяющие друг друга формы — символическую, классическую и романтическую. Символическая форма господствует на Востоке, классическая — в античности, романтическая — в христианской Европе. Только классическая форма выражает в себе искусство в истинном смысле этого слова. Символическая форма представляет собой лишь становление искусства, а романтическая форма — упадок искусства.

Сфера абсолютного Духа является общей и для искусства, и для религии, и для философии, поэтому содержание религии тождественно и искусству, и философии. Если в искусстве идея воплощается в форме созерцания, то в религии — в форме представления, а в философии — в форме понятия.

Религию Г.В.Ф. Гегель связывает с разумом. Чувств и эмоций, которые чаще всего связываются с религиозным мировоззрением, недостаточно для веры в Бога. Религиозное переживание — необходимое, но недостаточное условие веры. Разум важен в познании Бога постольку, поскольку Бог должен познаваться только в своей всеобщности. Чувства всегда субъективны, индивидуальны и не смогут дать такого уровня познания. Лишь разум является формой всеобщности. Религия и государство для Гегеля — это различные воплощения разума.

Г.В.Ф. Гегель исследует религию в ее историческом воплощении. Смена религиозных верований — это все большее приближение к Богу. И если суть всемирной истории есть углубление осознания свободы, то развитие религиозных верований в истории — это все большее приближение Бога к человеку, все большее очеловечивание образа Бога. Процесс исторического развития и процесс развития религиозных верований проходят параллельно.

Примирение Бога и человека происходит в христианстве. Причем христианство также имеет различные формы своего воплощения. Так, например, католичество объявляется Г.В.Ф. Гегелем ложной формой христианства.

Вершина философской системы Г.В.Ф. Гегеля — философия. Он выявляет связь философии и религии, утверждая, что предметом философии является Бог, поэтому философия, по сути, представляет собой рациональную теологию. Именно в форме философии Идея завершает свое саморазвитие и самопознание. Философия в своем развитии, то есть история философии, есть приближение к истине. Каждая последующая философская система в снятом виде содержит предшествующую, то есть вытекает из старой системы, соединяет в себе все ценное из нее и добавляет новые знания. Поэтому так важно изучать историю философии. История философии непосредственно включена в предмет философии и сама является философией.

Схема 6.3 Основные этапы философии Гегеля

Философия дает знание о мире в целом, вырабатывает наиболее общие принципы подходов к действительности. История философии в своем развитии представляет движение мысли такое же, как при развитии системы категорий — от абстрактного к конкретному. Поэтому чем ближе философское учение к современности, тем менее абстрактным и тем более конкретным и содержательным оно является.

Философия содержательно изменяется как от системы к системе, так и от эпохи к эпохе. Г.В.Ф. Гегель подчеркивает социокультурную обусловленность философских систем. Философия — это эпоха, схваченная в мыслях. То есть всякая философская система — это философия своей эпохи, своего времени, это звено в цепи духовного развития.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒