Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Тема 6. Классическая немецкая философия



 

Основные произве­дения И. Канта: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Кри­тика практического разума» (1788 г.).

К середине XVIII в. философским центром становится Германия (до этого была Англия и Франция). В проблема­тике философских исследований в основном преобладает гносеологическая, но изменяются акценты. Причем так серьезно, что теорию познания И. Канта называют «коперниканским переворотом» в познании. Если до И. Кан­та в исследовании процесса познания анализировалось, прежде всего, то, что познается, то есть объект, его струк­тура и характеристики, то И. Канта интересует специфи­ка познающего субъекта, который определяет и способ познания, и конституирует сам предмет знания.

И. Кант исследует субъект познания не для того, что­бы понять, откуда возникают заблуждения в познании. До И. Канта Ф. Бэкон и Р. Декарт исследовали субъект познания, чтобы выявить то, что затемняет, затрудняет процесс познания, искажает истину. Задача же И. Канта заключается в том, чтобы выявить субъективные и объек­тивные элементы знания в самом субъекте.

Кант меняет постановку вопроса о познании: не как наше знание соотносится с предметом, а каким должен быть характер и способ познающего субъекта, чтобы пред­мет познания согласовывался с нашим знанием о нем?

В субъекте И. Кант выделяет два уровня: эмпириче­ский (индивидуально-психологические особенности чело­века) и трансцендентальный (надындивидуальный, присущий всем людям, всеобщие определения, принадлежа­щие всем людям). И. Кант утверждает, что существуют образования, имманентные опыту, но в опыте не осозна­ваемые — это трансцендентальные условия опыта. По мнению философа, при познании действуют не только те механизмы, которые мы осознаем, но и скрытые меха­низмы, то есть трансцендентальные условия опыта. Транс­цендентальный уровень и обеспечивает объективность знания.

Таким образом, по И. Канту, предмет теоретической философии не изучение вещей — природы, мира, челове­ка, — а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Поэтому такую философию Кант называет трансценден­тальной, а используемый им метод — критическим (то есть критический анализ наших познавательных спо­собностей, чтобы выяснить их природу и возможности).

Кант рассматривает всю познавательную способность человека. Он утверждает, что научное знание возникает в результате синтеза таких разнородных элементов, как со­зерцание (чувственное познание) и понятие (мышление).

В созерцании можно выделить материю и форму. Ма­терия — это наши ощущения, то есть результат воздей­ствия чего-то вне нас на нашу способность чувствовать, получать ощущения.

Форма приводит ощущения в определенный порядок; это все, что останется, если выделить из созерцания ре­зультат ощущения. Форма — это пространство и время. Люди таковы, что все, что на людей действует, они поме­щают в форму пространства и времени. Пространство и время — не формы бытия, не вместилища вещей, они аб­солютны в смысле формы нашего созерцания всех вещей, это человеческие способности. Пространство и время ап­риорны, доопытны, это формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» ощущения, с помощью которых они как бы упорядочиваются.

Вне пространства и времени находится нечто, воздей­ствие чего мы испытываем, — это вещь-в-себе. То, что существует для нас, то есть в чувственном мире, что существует в пространстве и во времени, И. Кант это на­зывает явление, или вещъ-для-нас.

Вещь-в-себе воздействует на чувственность человека и порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядо­чиваются с помощью априорных форм чувственности (со­зерцания) — пространства и времени. Таким образом, у человека возникает восприятие объекта. Восприятие но­сит индивидуальный и субъективный характер. Чтобы оно превратилось в нечто общезначимое, а значит, объектив­ное (у И. Канта общезначимость тождественна объектив­ности), необходима другая познавательная способность — мышление, которое оперирует понятиями. Эта способность у И. Канта называется рассудок. Если чувственность на­деляется определениями — пассивная, восприимчивая, то рассудок — это деятельность. Рассудок выполняет фун­кцию подведения многообразного чувственного материа­ла (ощущения, упорядоченные с помощью пространства и времени) под единство понятия.

В теории познания И. Канта оказывается, что мы мо­жем познать только то, что сами создали.

Индивидуальное восприятие становится общезначимым с помощью рассудка, который подводит его под катего­рии. Категории — это понятия, выражающие надэмпирическое содержание. Категории у И. Канта — априор­ные формы рассудка, это такие формы, которые являют­ся всеобщими схемами деятельности субъекта, условия­ми опыта, «упорядочивающими» его, универсальными регулятивами познания. Категории — это понятия, кото­рые выражают подлинные формы мышления, делают воз­можной логическую форму мышления.

И. Кант выделяет четыре типа категорий (чистых понятий):

1) количество (единство, множественность, всеобщ­ность или целостность);

2) качество (реальность, отрицание, ограничение);

3) отношение (субстанциальность и присущность или акцидентальность, причинность, взаимодействие);

4) модальность (возможность, существование, необхо­димость и случайность).

Что служит последним основанием единства, без кото­рого рассудок не мог бы осуществлять свою функцию объе­динения многообразного? Это единство нужно искать в самом субъекте. И. Кант усматривает его в акте самосо­знания, который называет трансцендентальным един­ством апперцепции.

Трансцендентальное единство апперцепции — условие возможности единства предмета. Мы можем подводить под категории то, чему мы сами сообщили единство, форму предметности, поэтому категории применяются лишь к миру явлений.

Но рассудок — это не высшая познавательная способ­ность человека. Ему не достает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности.

Познавательная способность, которая могла бы руко­водить деятельностью рассудка и ставить перед ним опре­деленные цели, — это разум. Рассудок движется как бы внутри своих границ, он не способен выйти за свои преде­лы и познать нечто безусловное, последнее основание все­го существующего. Такого рода безусловное предлагает нам разум в виде идей.

Идеи — это представления о цели, к которой стремит­ся наше познание, о задаче, которую оно перед собой ста­вит. Идеи разума выполняют регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности.

Возникают так называемые антиномии разума.

1. Тезис: «Мир ограничен в пространстве и имеет нача­ло во времени». — Антитезис: «Мир бесконечен в простран­стве и не имеет начала во времени».

2. Тезис: «В мире есть абсолютно простое и далее неде­лимое». — Антитезис: «В мире нет абсолютно простого и далее неделимого».

3. Тезис: «В мире наряду с необходимостью существует свобода». — Антитезис: «Нет свободы, все подчинено необ­ходимости».

4. Тезис: «В мире должна существовать безусловно не­обходимая сущность». — Антитезис: «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира».

Разум побуждает рассудок к деятельности, и рассудок стремится к абсолютному знанию. Но эта цель всегда ос­тается для него недостижимой. Стремясь в этой цели, рас­судок выходит за пределы опыта; но только лишь в пре­делах опыта его категории имеют законное применение. Выходя за пределы опыта, рассудок впадает в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе.

В «Критике чистого разума» И. Кант разрешает про­блему антиномий следующим образом: в первой и второй антиномии ложными оказываются и тезис, и антитезис, потому что понятия пространства и времени относятся к миру явлений; в третьей и четвертой антиномиях антите­зис принадлежит миру явлений, а тезис — миру вещей-в-себе.

Субъект способен познать только явления. Вещи-в-себе ему недоступны. Но между ними сохраняются отношения причины и следствия: без вещей-в-себе не может быть и явлений. Мир вещей-в-себе для чувственности полностью закрыт. Но теоретическому разуму он также недоступен. Только практическому разуму может быть открыт мир вещей-в-себе.

Высшие сущности (и высшие ценности) — это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональ­ная наука о них невозможна. Теоретический разум не в силах доказать их бытие, но он также не в силах доказать и обратное. Разум не запрещает нам верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана воз­можность выбора — между верой и неверием. И он дол­жен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали.

Практический разум руководит поступками человека, он устанавливает принципы нравственного действия. Цели разума — всеобщие предметы. Именно они обеспечивают человеку свободу. Если человек руководствуется всеобщи­ми целями, а не эгоистическими, то только тогда он будет свободным. Свобода, согласно И. Канту, — независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в эмпирическом мире, в природе, всякое явле­ние обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может быть не обу­словлено природной необходимостью.

Человеческую волю Кант называет автономной, то есть автономной от внешних причин: от природной необходи­мости или божественной воли. Человеческая воля опреде­ляется законом, который она сама ставит над собой, при­знавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.

Человек живет как бы в двух мирах: в чувственно вос­принимаемом, в котором он, как чувственное существо, подчинен законам природы, и в умопостигаемом, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравствен­ному закону. Законы природного мира заключаются в том, что никакое явление не может быть причиной самого себя, все явления имеют свои причины. Закон мира свободы состоит в том, что разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого.

«Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это знание-требование, обращен­ное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, или кате­горического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа все­общего законодательства». Это может трактоваться сле­дующим образом: не превращай другое разумное суще­ство только в средство для реализации своих частных це­лей. Все, что угодно, может быть средством, но только человек есть цель сама по себе.

Схема 6.1. Источники познания по И. Канту

 

Философия И. Канта представляет собой целостное, систематизированное учение. Поэтому в нем мы можем найти практически все философские разделы: онтологию, гносеологию, этику, антропологию, учение об обществе, государстве и истории.

И. Кант нередко отождествлял философию с метафизи­кой. Но не с метафизикой, оперирующей общими понятия­ми без всякого их анализа, а с метафизикой, исполняющей роль критического метода, представленной И. Кантом в «Критике чистого разума». Однако И. Кант был уверен, что метафизика со времен Античности прошла через всю историю философии. «Метафизика есть... завершение всей культуры, человеческого разума». Критикуя предшеству­ющую метафизику, И. Кант говорит о том, что «единствен­ная польза всякой философии чистого разума только не­гативна: эта философия служит не органоном для расши­рения, а дисциплиной для определения границ, и, вместо того чтобы открывать истину, у нее огромная заслуга: она предохраняет от заблуждений».

Учение И. Канта о человеке и обществе базируется на его онтологических и гносеологических идеях. «Критика чистого разума» как изложение теоретических основ фи­лософии И. Канта явилась не просто исследованием чело­века мыслящего и его способностей, а подготовкой к ос­новной цели философии И. Канта — исследованию сущ­ности человека действующего. «Философия вырывается здесь из плена умозрительных конструкций, выходит в сферу жизненно важных проблем, помогая человеку обре­сти под ногами твердую нравственную почву». Здесь речь идет уже о нравственности, об этическом учении, состав­ляющем «Критику практического разума».

И. Кант утверждает примат практического разума над теоретическим. Можно говорить о двух смыслах поня­тия «практический» в философии И. Канта. В широком смысле этого слова к сфере практического относится эти­ка, учение о государстве и праве, философия истории и религии, антропология. В узком смысле это понятие не­отделимо от понятия разума, поэтому практический ра­зум у немецкого философа понимается как разум законо­дательный, создающий принципы и правила морального поведения.

Человек — это существо, которое имеет отношение и к миру явлений, и к миру вещей в себе. «Чувственно-рассу­дочный человек эмпиричен. Он подчинен законам приро­ды, естественной необходимости и не в силах утверждать свободу своей воли». Человек духовный, осуществляю­щий самопознание с помощью разума, осознает свою при­частность ноуменальному миру. Это позволяет человеку вырваться за пределы его эмпиричности и совершать сво­бодные поступки. Разум дает знание о законах свободы, которые получают название практических законов. Объек­тивные законы свободы указывают на то, что должно про­исходить, но что не всегда может происходить. Законы же природы, в отличие от законов разума, говорят лишь о том, что происходит.

Человек как принадлежащий к миру вещей-в-себе осо­знает свою свободу и в этом качестве обладает полной от­ветственностью за свои поступки. Человек подчиняет себя долгу и, таким образом, становится подлинно моральным человеком, которому свойственна добрая воля. Воля про­являет себя в императивах, то есть в положениях, имею­щих форму повеления, форму объективного принуждения к поступку.

И. Кант провозглашает категорический императив, противостоящий чувственному наслаждению и чувствен­ному счастью. Этот нравственный закон можно интерпре­тировать следующим образом: «Поступай так, чтобы пра­вило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства». Многие исследователи творчества И. Канта пишут о формальном характере этого морально­го закона, не связанного с содержанием поступка, но оп­ределяющего его высший нравственный характер. Спо­собность человека следовать категорическому императи­ву может сделать его подлинной личностью.

Поскольку категорический императив — это требова­ние практического характера, то данный нравственный закон получает следующую формулировку: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не отно­сился бы к нему только как к средству», иными словами, «человек... есть цель сама по себе, т.е. никогда никем (даже богом) не может быть использован только как средство».

Категорический императив И. Канта связан с поняти­ем долга. Долг позволяет человеку как чувственно-рассу­дочному существу подняться до уровня личности, то есть освободиться от принуждения природных законов, обрес­ти подлинную свободу. Но эмпирическому человеку все­гда очень сложно вырваться из крепко держащего его мира явлений.

В этом человеку способна помочь совесть. Совесть оп­ределяется И. Кантом как моральное чувство, «любовь к ближнему и уважение к самому себе (самоуважение)»; как «внутреннее судилище» в человеке, следующее за ним, как его тень, когда он намерен ускользнуть от нее», «внутренний судья над всеми свободными поступками». Совесть воспринимается как ответственность человека перед другими людьми или же перед Богом за свои дея­ния. Так у И. Канта возникает проблема религии. Здесь не религия определяет возникновение морали, а наобо­рот, этические нормы, которыми обладает человек в силу своей природы, определяют появление в человеческом обществе религии. Для гарантии морального порядка не­обходима идея Бога, необходимо признание существова­ния Бога. Бог — «не творец ни природы, ни человека, а высшее благо, выражающее запрос самого разума в ин­тересах морального порядка и обеспечения достижения соответствующего ему состояния в потустороннем мире, если он все же существует». Согласно категорическому императиву, не Бог, а человек есть высшая цель нашей деятельности. Религия оказывается продуктом нравствен­ного закона. По словам Нарского И.С, мораль как цель конституирует религию как средство своего укрепления и утверждения.

И. Кант в 1784 году написал работу «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», где изложил представления об истории, неотделимой от деятельности человека. И. Кант не согласен с теми философами, кото­рые утверждали источник происхождения человека из животного мира. Человек трактуется И. Кантом не толь­ко как существо чувствующее, что роднит его с миром явлений, в частности с природой, как было сказано об этом выше, но и как существо духовное, связанное с миром но­уменальным. Главное отличие человека от животного и состоит в этой двойственности человека, в том, что чело­век, в отличие от животного, наделен разумом. И именно человеку оказалось под силу создание цивилизации.

Подобно Т. Гоббсу, И. Кант определяет природу челове­ка как эгоистическую. Но человек по своей природе не только зол, он также обладает задатками добра. Эгоисти­ческие устремления человека приводят его, с одной сто­роны, к изолированности от других людей, с другой сто­роны, к объединению с ними в силу своего честолюбия, властолюбия или корыстолюбия. Это выступает началом как человеческого общества, так и всей человеческой куль­туры. Также важной предпосылкой в развитии человече­ской истории И. Кант называет труд. Переход от дикой охотничьей жизни и собирательства к земледелию И. Кант связывает с трудом, наряду с которым дальнейшее разде­ление труда полагается им как фактор становления чело­веческого общества.

И. Кант предполагает, что возможно построение все­мирной истории как некоей системы, включающей в себя следующие этапы исторического развития человечества: Древняя Греция, Рим, германские народы. Критерием прогресса выступает закономерный ход улучшения госу­дарственного устройства. Развитие всего человеческого общества и отдельных исторических обществ подчинено достижению какой-либо своей конкретной цели, которая обусловлена целью природы, невидимой для самих участ­ников этого процесса. Таким образом, телеологическое представление о развитии общества И. Кант видит как движение его к высшей цели природы — «осуществление совершенного государственного устройства как единствен­ного состояния, «в котором она может полностью развить все задатки, вложенные ею в человечество». Это осуще­ствимо при достижении обществом всемирного граждан­ского состояния.

Всемирное гражданское состояние общества недости­жимо из-за войн и вражды государств. В трактате «К веч­ному миру» (1795 год) И. Кант выявляет закономерно­сти, которым должны подчиниться люди и государства, чтобы воплотить идею мирного сосуществования и вечно­го мира. Во-первых, это республиканское устройство го­сударства, которое позволяет лучше любого другого учи­тывать настроения и мнения граждан в отношении войны и мира. Государство понимается И. Кантом как объеди­нение людей в рамках правовых законов. Цель государ­ства заключается в соблюдении и обеспечении действия принципа справедливости для всех граждан. Республика в понимании немецкого философа не означает отсутствие монарха, а предполагает правовой порядок, гласность и разделение властей. Но достичь республиканского устрой­ства в государстве чрезвычайно сложно в силу эгоисти­ческих склонностей людей. И. Кант даже пишет, что «по мнению многих, оно должно было бы быть государством ангелов». Но телеология И. Канта, в конечном счете, приводит его к идее о том, что всеобщий мир наступит рано или поздно, подчиняясь естественной необходимо­сти и высшей цели развития человечества, независимо от воли политиков.

Основные произведения Г.В.Ф. Гегеля: «Феноменология духа» (1807 г.), «Наука логики» (1812-1816 гг.), «Эн­циклопедия философских наук» (1817 г.). Философия Г.В.Ф. Гегеля представляет собой целост­ную, завершенную систему, основные положения которой можно представить следующим образом:

1. Реальность как таковая есть бесконечный Дух. Дух Г.В.Ф. Гегель понимает как активный субъект (Мысль, Абсолют), который находится в процессе своего развития и самопознания.

2. Развитие Духа — закономерный и последователь­ный процесс прохождения трех стадий, которые последо­вательно отрицают друг друга: Тезис — Антитезис — Син­тез: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

Эти стадии чаще всего Г.В.Ф. Гегелем называются сле­дующим образом:

1) «абстрактная, или рассудочная, сторона»;

2) «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»;

3) «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона».

3. Система Гегеля базируется на принципе отрицания отрицания: «в ходе движения и развития происходит все­гда отрицание чего-либо, но развитие на этом не прекра­щается, напротив, оно приводит к новому, второму отри­цанию, т.е. к отрицанию отрицания; причем при повтор­ном отрицании частично восстанавливаются некоторые характерные моменты первоначального состояния». Это выражено в триаде (Тезис — Антитезис — Синтез), кото­рая позволяет констатировать переходы от низшего к выс­шему, от анализа к синтезу, от индукции к дедукции.

4. Для системы Г.В.Ф. Гегеля характерен панлогизм, который заключается в идее, что «все есть мысль»; «что разумно, то действительно, и что действительно, то ра­зумно». Согласно гегелевской системе, весь объективный мир представляет собой лишь развитие Идеи, законы раз­вития всего мира обусловлены логическими законами объективного Духа, Идеи.

В процессе саморазвития и самопознания Абсолют про­ходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Соответственно этапам развития Абсолюта, философия Гегеля делится на:

1) логику;

2) философию Природы;

3) философию Духа.

По мнению Г.В.Ф. Гегеля, движущей силой самораз­вития Абсолюта, Идеи являются противоречия. Логика саморазвития через противоречия является корнем мето­да Г.В.Ф. Гегеля. Г.В.Ф. Гегель утверждал, что Идея от­рицает самое себя и отчуждается, чтобы появиться в виде Природы, а затем развивается через человека, как Дух. Таким образом, система Г.В.Ф. Гегеля представляет со­бой метод развития Идеи и в то же время — метод разви­тия объективного мира.

В своей Логике Г.В.Ф. Гегель рассматривает логиче­ские категории, посредством которых может быть понято развитие Абсолюта. Это такие категории, как чистое бы­тие — ничто — становление; качество — количество — мера; тождество — различие — противоположность; сущ­ность — явление; форма — содержание; действительность — возможность; необходимость — случайность; причина — следствие и другие. В анализе категорий Г.В.Ф. Гегель исходит из наиболее бедных содержательно, абстрактных категорий и восходит все к более полным по содержанию, конкретным категориям.

В философии природы немецкий философ рассматрива­ет внешнее проявление логических категорий. Природа понимается им как инобытие Идеи, «окаменевший дух».

В природе прослеживается последовательность этапов, высшим из которых является жизнь. Разделы философии Природы:

1) механика: основные проблемы — пространство и время;

2) физика: магнитные, электрические и химические процессы;

3) органика: основная проблема — зарождение жизни. Третья часть философской системы Г.В.Ф. Гегеля — это философия Духа, которая состоит из трех разделов: учение о субъективном Духе, учение об объективном Духе и учение об абсолютном Духе. Речь в ней идет со­ответственно об индивидуальном сознании, истории об­щества и формах общественного сознания. В этой ча­сти Г.В.Ф. Гегель показывает, что Идея, достигнув ступе­ни Духа в своем развитии, начинает самопознание.

 

 

Схема 6.2. Этапы развития абсолютной идеи Гегеля

 

В учении о субъективном Духе рассматривается Дух, который понимается как естественный Дух, или душа. Душа как часть духовной деятельности человека связана с телесностью. Поэтому наука, изучающая Дух в таком его проявлении, получает название антропологии, то есть науки, которая изучает индивидуальные телесные прояв­ления человеческого духа. Здесь Г.В.Ф. Гегель показыва­ет, что души людей детерминированы их психикой, кото­рая, в свою очередь, зависима от физических параметров людей: их пола, возраста, национальности. При этом при­знание национальных различий у людей не свидетельству­ет о расизме Г.В.Ф. Гегеля. По его мнению, все люди рав­ноправны, поскольку люди разумны, каждый человек наделен разумом, и это объединяет его со всеми другими людьми.

Душа, развиваясь, достигает своей второй ступени в этом процессе — самосознания. Здесь уже душа совер­шенствует свои телесные и волевые проявления. Созна­ние, самосознание и разум становятся объектами изуче­ния феноменологии. Сознание возникает, когда человек смотрит на себя как на нечто, противостоящее объекту. О самосознании идет речь, когда человек познает себя как личность через другое сознание, через другую личность.

Разум проявляет себя тогда, когда человек раскрывает свое тождество с духовной субстанцией мира.

На третьей ступени своего развития Дух становится объектом психологии. Здесь изучаются формы знания и деятельности человека, взятые независимо от их содер­жания: восприятие, представление, мышление (все это составляет «теоретический дух»), чувства и воля (кото­рые составляют «практический дух»). Содержание эти формы получают в сфере объективного Духа (право и нрав­ственность) и абсолютного Духа (искусство, религия, фи­лософия).

Следующий раздел философии Духа — учение об объек­тивном духе — изучает право, мораль, нравственность и государство — это «Философия права» Г.В.Ф. Гегеля. Философ рассматривает право, начиная со свободной воли. «Воплощение воли в вещах — сфера формального и абст­рактного права, отношений собственности. По существу речь идет об экономических общественных отношениях, зафиксированных в социальных институтах и юридичес­ких нормах». Возникающие у человека потребности вы­зывают к действию его волю, направленную на механизм присвоения вещей. Человек реализует свои потребности в собственности, которая получает характер частной соб­ственности, определяемой Гегелем как единственно разум­ная собственность.

Но разумная деятельность человека и его воля прояв­ляют себя не только во внешней действительности, но и во внутренней. Внутренний мир личности проявляет себя как мораль. Моральная воля связывается здесь с поступ­ками, моральность или аморальность которых человек способен определять сам, руководствуясь общеприняты­ми разумными принципами. «Никакое доброе намерение не может служить оправданием дурного поступка, тем более, правонарушения. Но при крайней беде Гегель раз­решает пойти наперекор абстрактному праву. Если жизнь человека может быть спасена кражей куска хлеба, неспра­ведливо рассматривать такой поступок как обыкновенное воровство, хотя этим и наносится ущерб собственности. Так возникает «право на неправовой поступок», «право требовать, чтобы нас не принесли целиком в жертву праву».

Нравственность рассматривается Г.В.Ф. Гегелем в форме семьи, гражданского общества и государства, то есть в таких формах, которые заключают в себе не ин­дивидуальное самосознание, а его общественные характе­ристики. Отсюда нравственность трактуется выше мора­ли. Семья понимается немецким философом как непо­средственное, или естественное, выражение нравственных отношений. Цель семьи состоит, прежде всего, в формиро­вании у индивида умений добывать себе средства к суще­ствованию и в подготовке к служению гражданскому об­ществу.

Гражданское общество — результат развития обще­ственных отношений, начиная с Нового времени. Граж­данское общество определяется Г.В.Ф. Гегелем как соци­альный строй, покоящийся на личном экономическом интересе. Это сообщество независимых индивидов, жизнь которых обусловлена их трудовой деятельностью и удов­летворением потребностей, в первую очередь, экономических. Именно с помощью труда человек способен удов­летворять свои потребности. В результате труда чело­век не только удовлетворяет свои потребности, но со­здает орудия труда и навыки. Г.В.Ф. Гегель останавли­вается также на разделении труда, которое упрощает мно­гие операции и создает основу для использования машин. Но «в мануфактурном и машинном производстве скрыта одна из основных причин духовного оскудения и мораль­ного вырождения современного общества». Кроме этого, экономические отношения приводят к социальной диф­ференциации человечества, которая дополняет уже суще­ствующее природное различие людей. Современное обще­ство состоит, согласно Г.В.Ф. Гегелю, из трех социальных сословий: земледельческого, промышленного и всеобще­го, или служилого сословия.

Если гражданское общество можно рассматривать как общество, построенное на эгоистических основах, то госу­дарство — это сфера единства, торжества всеобщности национально духа над разобщенностью. В форме государ­ства нравственность достигает своей высшей стадии раз­вития.

Объективный Дух проявляет себя также в истории. «История в конечном итоге представляет собой реализа­цию разума». Всемирная история подчинена действию скрытой необходимости. Г.В.Ф. Гегель усматривает в ис­тории историческую закономерность, имеющую прогрес­сивный характер. «Исходным пунктом всемирной исто­рии является мировой дух, или мировой разум, проявля­ющийся во всех деяниях и судьбах народов». Мировой Дух реализует себя в историческом процессе через дея­тельность различных народов, которые осознают вопло­щения тех или иных ступеней мирового духа в данное время. История — это познание мировым Духом самого себя. Таким образом, всемирная история представлена у Г.В.Ф. Гегеля следующими ступенями, которые являют­ся результатом воплощения мирового Духа:

1) восточный мир;

2) греческий мир;

3) римский мир;

4) германский мир.

Прогресс в истории осуществляется через осознание народами своей свободы. Восточный мир характеризуется тем, что в нем не было свободы, свободен был лишь один человек — деспот. Для Греции и Рима было характерно рабство и была характерна свобода некоторых, полно­правных граждан. И только германские народы достигли в своем историческом развитии всеобщей политической и гражданской свободы. Таким образом, историческое раз­витие человечества завершается в воплощении определен­ного типа государственного устройства. Народ без госу­дарственного устройства, по мнению Г.В.Ф. Гегеля, вооб­ще не имеет истории. Германский народ, воплотивший «разумное» государственное устройство, и есть подлин­ный носитель всемирно-исторического прогресса.

В учении об абсолютном Духе абсолютный Дух позна­ет себя в следующих формах: искусство, религия и фило­софия.

Искусство изучается такой наукой, как эстетика. В искусстве абсолютная Идея познает себя в форме созер­цания, или в форме художественных образов. Согласно Г.В.Ф. Гегелю, «искусство имеет своей задачей воплотить идею в чувственном образе, постигнуть прекрасное как идею, как гармоничное единство формы и содержания». Вне прекрасного нет искусства. Произведение искусства не может быть таковым, если оно не прекрасно. Все ос­тальные понятия эстетики — производные от понятия пре­красного.

Прекрасное проходит в своем развитии три последова­тельно сменяющие друг друга формы — символическую, классическую и романтическую. Символическая форма господствует на Востоке, классическая — в античности, романтическая — в христианской Европе. Только класси­ческая форма выражает в себе искусство в истинном смыс­ле этого слова. Символическая форма представляет собой лишь становление искусства, а романтическая форма — упадок искусства.

Сфера абсолютного Духа является общей и для искус­ства, и для религии, и для философии, поэтому содержа­ние религии тождественно и искусству, и философии. Если в искусстве идея воплощается в форме созерцания, то в религии — в форме представления, а в философии — в форме понятия.

Религию Г.В.Ф. Гегель связывает с разумом. Чувств и эмоций, которые чаще всего связываются с религиозным мировоззрением, недостаточно для веры в Бога. Религи­озное переживание — необходимое, но недостаточное условие веры. Разум важен в познании Бога постольку, поскольку Бог должен познаваться только в своей всеобщ­ности. Чувства всегда субъективны, индивидуальны и не смогут дать такого уровня познания. Лишь разум являет­ся формой всеобщности. Религия и государство для Геге­ля — это различные воплощения разума.

Г.В.Ф. Гегель исследует религию в ее историческом воплощении. Смена религиозных верований — это все боль­шее приближение к Богу. И если суть всемирной истории есть углубление осознания свободы, то развитие религи­озных верований в истории — это все большее приближе­ние Бога к человеку, все большее очеловечивание образа Бога. Процесс исторического развития и процесс разви­тия религиозных верований проходят параллельно.

Примирение Бога и человека происходит в христиан­стве. Причем христианство также имеет различные фор­мы своего воплощения. Так, например, католичество объявляется Г.В.Ф. Гегелем ложной формой христианства.

Вершина философской системы Г.В.Ф. Гегеля — фило­софия. Он выявляет связь философии и религии, утверж­дая, что предметом философии является Бог, поэтому философия, по сути, представляет собой рациональную теологию. Именно в форме философии Идея завершает свое саморазвитие и самопознание. Философия в своем развитии, то есть история философии, есть приближение к истине. Каждая последующая философская система в снятом виде содержит предшествующую, то есть вытека­ет из старой системы, соединяет в себе все ценное из нее и добавляет новые знания. Поэтому так важно изучать ис­торию философии. История философии непосредственно включена в предмет философии и сама является филосо­фией.

 

Схема 6.3 Основные этапы философии Гегеля

Философия дает знание о мире в целом, вырабатывает наиболее общие принципы подходов к действительности. История философии в своем развитии представляет дви­жение мысли такое же, как при развитии системы кате­горий — от абстрактного к конкретному. Поэтому чем бли­же философское учение к современности, тем менее абст­рактным и тем более конкретным и содержательным оно является.

Философия содержательно изменяется как от системы к системе, так и от эпохи к эпохе. Г.В.Ф. Гегель подчерки­вает социокультурную обусловленность философских сис­тем. Философия — это эпоха, схваченная в мыслях. То есть всякая философская система — это философия своей эпохи, своего времени, это звено в цепи духовного развития.


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-08; Просмотров: 742; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.068 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь