Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Параграф третий: зарождение античной диалектики (Гераклит, Зенон).
§ 1. Греческая натурфилософия и учение о мире. Милетская школа, Демокрит, Платон.
Несмотря на своеобразие философских учений, в таких странах как Китай, Индия, Греция, в развитии философской мысли разных эпох и исторических периодов сохраняется существенная преемственность. Это позволяет говорить о том, что человечество всегда было взаимосвязано и представляет собой общественную систему. Интеграция и интернационализация материальной и духовной жизни выступает как неотъемлемая тенденция в эволюции человечества. В этом смысле можно говорить о единстве историко-философского процесса. В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться, видоизменяться. Прежнее мифологическое мировоззрение оказывается уже не достаточным для объяснения многих фактов жизнедеятельности. Экономическая основа этих изменений состояла в развитии судоходства и торговли, развитии городов и росте численности населения, проникновении более развитых государств в отдаленные регионы планеты, в консолидации ресурсов и их распределении. Греки достигли Гибралтара на Западе, на Востоке они образовали ряд крупных городов-полисов. В VI веке до н.э. появился Херсонес (Севастополь), где проживало более 25 тысяч горожан, он был равен Афинам и ряду других крупных европейских центров. (Херсонес пал только в XIII веке в следствии нашествия татаро-монголов). Шло разложение социального уклада, постепенно рушилась жесткая сословность. Однако сознание человека было еще включено в сословную общность, а не индивидуализировано. Древнегреческая философия направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних индо-китайских философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время содержатся в греческой философии.
Четыре этапа развития греческой античной философии. Первый этап охватывает период с VII до V веков до н.э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 годы до н.э.). Второй этап охватывает период примерно с половины V и до конца IV веков до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и в особенности Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии. К первому периоду относятся - Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкип и Демокрит. Третий этап в развитии античной философии - конец IV-II века до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков. Эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени завоевания Александра Македонского 334-324 годы до н.э. до 30 года н.э.). В отличии от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляются ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма. Четвертый этап в развитии античной философии I века до н.э. - V-VI веков приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В III-V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия просуществовав более одного тысячелетия (с VI века до н.э. по VI век н.э.) прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. Милетская школа. Первой философской школой Эллады (т.е. Древней Греции), а тем самым и Европы была Милетская школа, которая возникла, однако, в Малой Азии - Ионии в г. Милете («Иония, - говорил А.И. Герцен, - начало Греции и конец Азии». В VIII-VII веках до н.э. Иония – передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова М. Азия и состояла из 12 самостоятельных полисов: Милет, Эфес, Клазомены… Персы положили конец 200-летнему расцвету ионийской культуры. Восстание ионийцев в 496 году до н.э. было жестоко подавлено, Милет разрушен). Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Основателем философской школы в Милете считается Фалес. По преданию Платона один из 7 греческих мудрецов он родился и жил в Милете.
Анаксимандр, ученик Фалеса. Наиболее яркий представитель ионийской школы натурфилософии. На основной вопрос ионийской натурфилософии. Что является первоначалом всех вещей, Анаксимандр отвечал, что в основе всего сущего лежит некая особая первоматерия. Он называл ее апейроном, то есть бесконечным, вечным, неизменным началом. Из него возникают все вещи и после гибели в него же возвращаются. Апейрон, по Анаксимандру, не является первопричиной или основной субстанцией, как, например, вода у Фалеса или воздух у Анаксимена. Таким образом, апейрон представлял собой высокую степень философской абстракции. Из апейрона выделяются две основные противоположности: холодное и теплое, затем влажное и сухое, взаимодействие между которыми образует вещи и миры.
Анаксимен - ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, который писал, как отмечали сами древние, «вычурной прозой», писал просто и безыскусственно, что говорило о становлении научного и философского языка, об освобождении его от пережитков мифологии.
Демокрит и Платон (V-IV века до н.э.) В древнегреческой философии начали формироваться две основные линии: материалистическая и идеалистическая. Если подходить с этих позиций к названным философам, то Демокрит - это яркий античный представитель материалистического направления, которое в его учении достигло кульминации - атомистический материализм. Вторая же линия восходит к имени Платона - младшего современника Демокрита, объективного идеалиста. Эпоха Демокрита и Платона - эпоха зрелости античной философии. Критерием этой зрелости и была поляризация философии на материализм и идеализм. Демокрит из Абдеры (Фракия) по мнению К. Маркса стал «первым энциклопедическим умом среди греков». Незаурядность ума позволила ему предвосхитить многие научные открытия, главным из которых было материалистическое видение картины мира - атомистический материализм. Демокрит признавал два начала - атомы и пустоту. Греческое слово «atomos» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Согласно Демокриту, атомы - суть элементы, из которых состоит вся природа. При этом атомы, то есть неделимые частицы материи, неизменны; они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком: 1) по форме - треугольник, угол, крючок, якорь и т.д. Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу; 2) по величине (иногда бывают малы настолько, что не воспринимаются органами чувств, а иногда - велики). Величина отражает разнообразие предметного мира; 3) по порядку и положению. Здесь можно говорить о предвидении Демокрита в будущем молекулярном учении. Порядок и положение есть причина разнообразия соединения атомов. Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворимы божеством, а возникают и погибают естественным путем. Поскольку атомы вечны, неизменны, постольку и мир вечен и неуничтожим. Много лет спустя гениальные предвидения Демокрита воплотились в конкретные открытия и идеи: через 2500 лет Э. Резерфордом была создана модель атома; в начале ХХ века В.И. Ленин высказал мысль, что электрон также неисчерпаем, как и атом; в 1966 году японский физик Саката, лауреат Нобелевской премии обнародовал идею неисчерпаемости нейтрино - одной из элементарных частиц.
Вторым фундаментальным философским направлением античности стал идеализм, что также было вызвано объективным течением общественных процессов и развитием древнегреческой цивилизации. Крупнейшим представителем объективного идеализма был Платон из Афин. Платон исходил из того, что мир реальных вещей есть бледное отражение мира идей. Мир идей есть реальный мир. Он вечен, постоянен. Идеальный мир - это и есть бытие, сущее. А сущее понимается Платоном как вечное и неизменное. Изменений по Платону не происходит, идеальный мир постоянен. Идеализм Платона метафизичен. Слово «идея» Платон взял из обыденного языка, оно означало «внешний вид, наружность, форму». Чаще Платон применял слово «эйдос» для обозначения члена духовного множества. В обыденном языке «эйдос» имел те же значения, что и «идея»: вид, внешность, образ, форма. Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна, она есть вечное, то есть «не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Вообще идея, эйдос - «существующее само по себе». Например, идея - не просто прекрасное, как качество вещей и явлений видимого мира, а «прекрасное само по себе». Число идей велико, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств. В целом заслугой Платона является то, что он серьезно относился к познанию мира посредством его идеального представления. Мир идей, эйдосов существует, как мир вещей, объективно, вне сознания людей.
§ 2. Античная философия о человеке и обществе. Сократ, Платон, Аристотель, стоики..
Античные мыслители основательно занимались проблемами познания мира человека: этапы познания, чувственное и логическое в познаний, учение об истине и заблуждениях, о законах логического мышления. Сам человек, его мир, образ жизни и мышления были предметом философского осмысления древних. Другой вопрос: они давали оценку человеку и обществу, исходя из объективного видения социального мира таковым, каковым он был в VI-IV веках до н.э., а это было время рабов и рабовладельцев, время сильных и слабых мира сего, время жестокое и жесткое по отношению к человеку. Сократ - Платон (V-IV века до н.э.). Сократ - первый (по рождению) афинский философ. Современник Демокрита. Он интересен не только своим учение, но и своей жизнью, поскольку она была воплощением его учения. Сократ за свою философскую жизнь ничего не написал, но это не говорит о его научном бесплодии, а подчеркивает характер и методы его мыслительной деятельности и философского творчества. Его учение существует не в собственных в текстах, а в отражениях его мыслей в деятельности и трудах его последователей, учеников, противников. Вокруг Сократа был сосредоточен широкий круг афинских деятелей и мыслителей: Ксенофонт, Алкивиад, Критий, Платон, Федон. Основным источником наших знаний о Сократе являются работы его ближайших учеников Ксенофонта и Платона, а также Аристофана, Аристотеля и ряда других. Поэтому можно с достаточной долей истины сказать - у каждого человека может быть свой «Сократ». Суть учения Сократа состоит в фундаментальном повороте мысли от природно-вещественного (поиск первоэлементов бытия) - к внутреннему, человеческому. Все существующее сводится Сократом к человеческой личности. Сама же личность сведена к практическому началу - к воле. Но воля должна иметь безусловный предмет или цель. Эта цель - высшее благо. Благо с необходимостью является внутренним содержанием человеческого сознания, и человек должен свободно усвоить это содержание. Но высшее благо не есть личное, субъективное, а общее для всех. «Должно быть нечто безусловное - говорил философ, - общее, объективное, для всех обязательное». Формула дельфийского оракула, начертанная над входом в храм Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя», стала для Сократа девизом собственной жизни с утверждением: «Я знаю, что я ничего не знаю». Самопознание имело для Сократа вполне определенное человеческое значение. Познать самого себя - значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа - этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал». Нравственность, по Сократу, - это знание того, что хорошо и прекрасно, что полезно человеку и что способствует его блаженству, жизненному счастью. Философская установка на безусловное благо выступает как ориентир в оценке любых форм деятельности людей. В этом смысле особое значение имеет суждение Сократа о политике и формах государственного устройства. Сократ, как и Платон позднее, утверждал: во главе государства должны быть только знающие, нравственные люди, то есть философы, постигшие сущность блага и справедливости. Поэтому Сократ не принимал демократию как государственную форму: «глупо должностных лиц в государстве выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста…» Наследие Сократа тесно смыкается с философией его ученика Платона. В диалогах Платона трудно различить точку зрения Сократа и его самого. Поэтому философское представление Сократа о человеке и обществе как бы аналогично платоновскому видению человека и общества. Хотя Платон рассматривает все процессы и явления через идею. Существует не человек сам по себе, а потому что есть идея человека. Смысл в том, что между человеком и его образом имеется принципиальное различие: если человек конкретный существует в течение определенного срока, то идея человека вечна и не подвержена разрушению. С точки зрения Платона еще более существенно другое: такими же идеями-эталонами являются и важнейшие этические принципы - благо, добро, справедливость. В окружающем мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи не подвластны никакому человеческому произволу.
Аристотель из Стагиры (восточное побережье полуострова Холкидика) - уникальный мыслитель энциклопедического ума в Древней Греции. Наследие Аристотеля столь обширно, что его необходимо классифицировать по областям знания. Человек у Аристотеля - существо разумное, предназначен в основном для добродетели, склонен к умственному труду. В человеческой этике Аристотель высшей добродетельной деятельностью признавал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции презрение к физическому труду рабов в отличие от умственного досуга - привилегии свободных. Моральный образец Аристотеля - Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее мышление». В учении об обществе он доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Сохранившиеся труды Аристотеля можно представить так: 1. сочинения по логике под названием «Органон»; 2. учение о началах бытия под названием «Метафизика», т.е. после физики. Под физикой в Элладе подразумевалось естествознание; 3. естественно-научные работы; 4. сочинения, в которых рассматриваются проблемы общества, государства и права, а также исторические, политические, этические и эстетические вопросы. Во-первых, Аристотель соединил мир идеальных сущностей и вещей. Платоновские идеи он назвал «формами», когда идея вещи и сама вещь находятся в тесном единстве. Человек выступает как сущее, а не находящееся в отрыве от происходящего. Во-вторых, материализм и идеализм Аристотеля были скорее стихийными, хотя критику идеализма Платона он осуществлял целенаправленно. Именно ему приписывается изречение: «Платон мне друг, но истина дороже! ». В-третьих, исходя из признания объективного существования материи (хюле), Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Материя, по Аристотелю, пассивна. Активны ее формы, материя и форма неразрывны (например, мрамор и сделанная из него статуя). Под формой Аристотель разумел предшествующий вещи активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительностью. Форма - это стимул и цель, а материя - своеобразная глина. Для того, чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим «гончар» - Бог или ум - перводвигатель. В-четвертых, в гносеологии Аристотель последовательно отстаивал материалистические позиции. Изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого мы должны отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. В-пятых, Аристотель одним из первых разработал классификацию форм и способов рационального мышления. Его учение о наиболее общих философских понятиях или категориях: «количество», «качество», «отношение», «сущность», «время», «пространство» и других, с помощью которых он стремился выразить диалектику бытия и мышления, явилось несомненным вкладом в теорию научного познания. В-шестых, Аристотель - основоположник формальной логики, так же как Платон - основоположник логики диалектической. В-седьмых, интересны политические взгляды Аристотеля, изложенные в основном в его работе «Политика». Метод политики, как науки, а его - метод анализа - это то, что применительно к политическим действиям и означает роль государства, выяснение, из каких элементов оно существует. Он определяет государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство предполагает власть закона. В политическом устройстве Аристотель различает три части: главное: - граждане. Государство состоит именно из граждан. Граждане - это те, кто участвует в суде и управлении: законодательная, административная и судебная власти. Аристотель называет это «абсолютным понятием гражданина». Он - последовательный сторонник государства. «Цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том чтобы жить счастливо». По его мнению это возможно лишь в государстве. Но Аристотель, в его историческом времени, не может разрешить и не разрешит проблему рабства: «одному полезно быть рабом, а другому - господином».
Стоики (III-I века до н.э.).
Суть - в этических воззрениях античной философии, требовавшей господства человека над страстями. Мир (космос) представляется в стоицизме находящимся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела, они появляются из Логоса. Логос пронизывает весь мир, является природой всеобъемлющего тела-мира, управляет мировым развитием. Логос порождает из себя четыре первоосновы - огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Душа человека, часть мировой разумной души, дыхания, телесна и пронизывает все тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Познание возникает на основе ощущений и представлений. Благодаря причастности всех людей Логосу они являются гражданами единого мирового государства - Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Конечная цель человека - счастье, определяется как жизнь согласно природе, Логосу. Только такая жизнь добродетельна. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели, то есть знания о добре и зле, не зависящей от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, то есть добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, так как исходят из постоянного добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто неподвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру и к другим людям, всецело зависящий от самого человека.
§ 3. Зарождение античной диалектики. Гераклит, Зенон.
Жизнь мира находится в бесконечной паутине связей и отношений. Почему это происходит и как это происходит волновало древних философов изначально. «Огонь», «вода», «воздух», «земля» представлялись взаимосвязанными началами мира и каждое представлялось самостоятельным веществом. Люди тогда не понимали, что огонь - это не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из четырех стихий, древние видели. Это например, привлекло Гераклита к огню. Огонь как некая субстанция. Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. То есть в его рассуждениях присутствует наивный материализм, но Гераклит не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его представления Логоса - это как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей. В чем диалектичность мировоззрения древних? В своей диалектике Гераклит исходит из того, что все абсолютно изменчиво. Он, как никто из древних философов, был убежден что в мироздании нет ничего неизменного. Гераклит учил, что «все течет». Он уподоблял мир реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же реку набегают все новые и новые воды». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Гераклит не отрицал устойчивости вещей в космосе. Но эта устойчивость у него относительна, и она возможна лишь потому, что вещь вечно воспроизводится. Гераклит отмечает, что одно и тоже различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же - верная гибель». Здесь напрашивается вывод, что одно и тоже обладает противоположными качествами (чистейшая и грязнейшая) в разных отношениях (к рыбам и людям). Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с тем не их взаимопогашение, а борьбу. Эта борьба - главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения. Гераклит говорит, что «борьба - отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». Таким образом Гераклит дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей. Такого рода борьбу Гераклит раскрывает как гармонию. Но гармонию неявную, а скрытую. Именно такая гармония самая сильная. Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-08; Просмотров: 550; Нарушение авторского права страницы