А затем по милости Аллаха решил собрать всё, что смог по теме, которую я указал в заглавие.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 11Следующая ⇒

Содержание:

Основа в мусульманине.

Коран об отношении к заблудшим.

Хадисы об отношении к заблудшим.

Слова сподвижников о заблудших.

История о бойкоте троих сподвижников за их грех.

Салафы (праведные предшедственники) и их отношение к заблудшим.

Другие ученые Ислама об отношении к заблудшим.

8. Имамы призыва (Наджда) об отношении к заблудшим.

Современные ученые об отношении к заблудшим.

Условия джарха, один или несколько ученых.

Кому отдается предпочтение джарху или тадилю.

Манхадж мууазанат. Обязательно ли упоминать о хороших сторонах заблудшего, при опровержении?

13. Шейх Мукбиль о книге шейха Бакра Абу Зейда " Разделение людей между уверенностью и предположением".

Благие поступки сектантов и их поклонения не является показателем истины, не обольщайте этим.

О таубе нововведенца.

О невеждах, следующих за заблудшими.

Применяется ли наука «джарх и тадиль» лишь в отношении передатчиков хадисов?

Запрет брать знания от заблудших.

Сжигание книг, в которых заблуждение.

Салам и ответ на салам заблудших и фасиков.

Видео вырезки из уроков – Руслана Абу Ибрахима.

Основа в мусульманине.

Сподвижник Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Имам Малик говорил: “Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания! ” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 444.

Исходя из этих высказываний, мы должны знать о кого мы берем свою религию, например какой то человек пришел в мечеть и начал преподавать уроки о Исламе, тебе нужно ходить на его уроки и слушать его или нет? Или в интернете в ютубе тебе попался видео ролик о Исламе, тебе нужно его слушать или нет? Каждый ли мусульманин который красиво одет в белой одежде, говорит красиво, может даже с большой бородой, каждый ли достоит того чтобы слушали его речи о религии Аллаха? Для этого сначала нужно узнать какова основа в мусульманине, узнав это мы поймем стоит ли слушать каждого проповедника который где то преподает.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.

Всевышний сказал (перевод смысла): «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть! ” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.

И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя! ” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его! ” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе? ” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит? ” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность? ” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав? ” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его! ” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар разыяЛлаху анх не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.

Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар: радыаЛЛагу ангу говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

Машхур, один из учеников аль-Альбани приводит в своей книге «Къамусуль-бида‘», что мы не можем, основываясь на эту основу, считать нечестивцем неизвестного нам своей справедливостью мусульманина. Неизвестный своей справедливостью мусульманин остается на неясности. Мы не отвергаем его слово, беря в основу, что он нечестивец, и не принимаем его слово, беря в основу, что он правдив. И он остается в положении неизвестности, пока мы не выясним его положение и каким из этих двух качеств он описан.

В принятии или отвержении тех или иных слов мы можем взять хороший урок со слов пророка Сулеймана, мир ему, которые он сказал удоду, поведавшему ему о причине своего отсутствия. Сулейман не обвинил его во лжи, но вместе с тем и не принял его слова сразу за истину. В суре ан-Намль говорится: «Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов»» (27: 27)

Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар: rad: говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб: радыяЛлаху анх: сказал: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”. Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110.

“Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны! », до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны! ”, имам аль-Барбахари.См. “Шарху-Ссунна” 57.

В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).

Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355.

аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как многобожие, нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния. См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.

Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах (перевод смысла): «он (человек) является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72). Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым! ”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.

Исходя из выше описанного нельзя слушать не известного тебе проповедника пока ты не узнаешь от знающих что он приверженец истины.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒