Отношение к заблудшим, запрет дружбы, общения и пребывания в их кругу и чтение их книг, и слушания их проповедников. Так же о достоинстве опровержения заблудших.

Стр 1 из 11Следующая ⇒

БисмиЛляхи Ар-Рахмаани Ар-Рахиим АльхамдулиЛляхи роббиль `алямин ва саляту ва саламу `аля набиййна Мухаммад

А затем по милости Аллаха решил собрать всё, что смог по теме, которую я указал в заглавие.

Содержание:

Основа в мусульманине.

Коран об отношении к заблудшим.

Хадисы об отношении к заблудшим.

Слова сподвижников о заблудших.

История о бойкоте троих сподвижников за их грех.

Салафы (праведные предшедственники) и их отношение к заблудшим.

Другие ученые Ислама об отношении к заблудшим.

8. Имамы призыва (Наджда) об отношении к заблудшим.

Современные ученые об отношении к заблудшим.

Условия джарха, один или несколько ученых.

Кому отдается предпочтение джарху или тадилю.

Манхадж мууазанат. Обязательно ли упоминать о хороших сторонах заблудшего, при опровержении?

13. Шейх Мукбиль о книге шейха Бакра Абу Зейда " Разделение людей между уверенностью и предположением".

Благие поступки сектантов и их поклонения не является показателем истины, не обольщайте этим.

О таубе нововведенца.

О невеждах, следующих за заблудшими.

Применяется ли наука «джарх и тадиль» лишь в отношении передатчиков хадисов?

Запрет брать знания от заблудших.

Сжигание книг, в которых заблуждение.

Салам и ответ на салам заблудших и фасиков.

Видео вырезки из уроков – Руслана Абу Ибрахима.

Основа в мусульманине.

Сподвижник Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Имам Малик говорил: “Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания! ” См. “аль-Мухаддис аль-фасыль” 444.

Исходя из этих высказываний, мы должны знать о кого мы берем свою религию, например какой то человек пришел в мечеть и начал преподавать уроки о Исламе, тебе нужно ходить на его уроки и слушать его или нет? Или в интернете в ютубе тебе попался видео ролик о Исламе, тебе нужно его слушать или нет? Каждый ли мусульманин который красиво одет в белой одежде, говорит красиво, может даже с большой бородой, каждый ли достоит того чтобы слушали его речи о религии Аллаха? Для этого сначала нужно узнать какова основа в мусульманине, узнав это мы поймем стоит ли слушать каждого проповедника который где то преподает.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.

Всевышний сказал (перевод смысла): «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть! ” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.

И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя! ” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его! ” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе? ” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит? ” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность? ” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав? ” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его! ” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар разыяЛлаху анх не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.

Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар: радыаЛЛагу ангу говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

Машхур, один из учеников аль-Альбани приводит в своей книге «Къамусуль-бида‘», что мы не можем, основываясь на эту основу, считать нечестивцем неизвестного нам своей справедливостью мусульманина. Неизвестный своей справедливостью мусульманин остается на неясности. Мы не отвергаем его слово, беря в основу, что он нечестивец, и не принимаем его слово, беря в основу, что он правдив. И он остается в положении неизвестности, пока мы не выясним его положение и каким из этих двух качеств он описан.

В принятии или отвержении тех или иных слов мы можем взять хороший урок со слов пророка Сулеймана, мир ему, которые он сказал удоду, поведавшему ему о причине своего отсутствия. Сулейман не обвинил его во лжи, но вместе с тем и не принял его слова сразу за истину. В суре ан-Намль говорится: «Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов»» (27: 27)

Обратите внимание на то, как отвергалось свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар: rad: говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию! ” Источник: аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб: радыяЛлаху анх: сказал: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”. Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110.

“Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны! », до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны! ”, имам аль-Барбахари.См. “Шарху-Ссунна” 57.

В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).

Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355.

аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как многобожие, нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния. См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.

Всевышний Аллах сказал (перевод смысла): «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах (перевод смысла): «он (человек) является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72). Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым! ”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.

Исходя из выше описанного нельзя слушать не известного тебе проповедника пока ты не узнаешь от знающих что он приверженец истины.

Шейх Хамуд ат Тувейджри

Сказал имам Абу Дауд ас-Сиджистани:

" Я сказал имаму Ахмаду: " Я вижу человека из ахлюль бейт, вместе с кем то из приверженцев нововведений, оставить ли мне общение с ним? " Ахмад сказал: " Нет, сначала обьясни ему, что тот, кого ты с ним видел - приверженец нововведений, и если он оставил общаться с ним - то хорошо, а если нет - то причисляй его к нему. Ведь сказал Ибн Мас'уд: " О человеке судят по его другу" Источник: " Табакат аль хабалия", 160.

Спросил Абу Дауд имама Ахмада ибн Ханбаля: «Если я увижу мужчину из числа ахли сунны вместе с мужчиной из приверженцев нововведений, прекратить ли с ним общаться? » В ответ имам Ахмад сказал: «Сообщи ему, что этот мужчина, которого ты видел вместе с ним, является приверженцем религиозных нововведений. Если же он прекратит с ним общаться, то тогда общайся с ним, в противном же случае, если он не прекратит (свое общение с сектантом), то причисли его к нему».

Сказал имам Хамуд ат Тувейджри: " Этот риваят от имама Ахмада следует применять на тех, кто хвалит таблиговцев, и защищают их ложными аргументами. Тот из них, кто знает, что таблиговцы - приверженцы нововведений, и заблуждений, и наряду с этим хвалит их и защищает их - причисляется к ним, и с ним обращаются также как и с ними - ненавидят, покидают, и сторонятся.

Тот же, кто является невеждой об их состоянии, то следует обьяснить ему, что они приверженцы нововведений и заблуждений и невежества, и если он не оставит после этого хвалить их, и спорить за них, после знания об их состоянии - то его причисляют к ним, и обращаются также как и с ними". Источник: Аль-Кауль аль Балиг, 230.

И шейх Хамуд воплощал это на деле. Однажды шейх Хамуд дал совет одному человеку оставить сидеть с нововведенцами, и тот не исполнил. И когда он пришёл к шейху Хамуду, шейх Хамуд не впустил его, сказав: «Я запрещал тебе посещать меня, пока ты сидишь с ними! » Источник: «Уафа аль-ухуд», 32.

Шейх Хамуд ат-Тууайджири (да смилуется над ним Аллах) писал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отстранился от Ка‟ ба ибн Малика и его друзей, и велел своим сподвижникам отстранятся от них по причине их не присутствия на обязательном джихаде. И он (мир ему и благословение Аллаха) оставил Зайнаб (свою жену) по причине того, что она назвала Сафию иудейкой. И он (мир ему и благословение Аллаха) не ответил на приветствие „Аммара по причине того, что его руки были умащены халюкъом*. И если дело обстоит таким образом, то значит отстранение от приверженцев нововведений обязательно тем более, поскольку вред, исходящий от них для Ислама и мусульман хуже, чем вред от совершающих грехи! ” См. “Тухфатуль-ихуан бима джаа филь-мууаля уаль-му‟ ада уаль-хубб уаль-бугъд уаль-хиджран” 56.

Ал-Ладжна ад-Даима

Вопрос: Если человек известен своим плохим поведением и открыто совершает большие грехи, подобно употреблению алкоголя и другим грехам, и мы советуем другим дистанцироваться от него и не иметь с ним отношений – дозволено ли это?

Ответ: Хвала Аллаху. Предостережение от зла нечестивца и совершающего большие грехи – обязательно (ваджиб). Если мусульманин боится, что его братья могут пострадать от такого человека, он обязан дать им искренний совет и разоблачить деяния нечестивцев, чтобы мусульмане не попали в их ловушку. Так же необходимо давать совет нечестивцам и совершающим большие грехи – быть может Аллах наставит их.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия есть искренность». Люди спросили: «По отношению к кому, о, посланник Аллаха? ». Он ответил: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его посланнику, предводителям мусульман и ко всем мусульманам». Хадис передал Муслим со слов Тамима б. Авса ад-Дари, да будет доволен им Аллах.

Источник: «Фатава ал-Ладжна ад-Даима» (12/385-386).

Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволено почитать приверженцев религиозных нововведений и хвалить их, даже если они в некоторых вопросах соответствуют истине. Ибо похвала в их адрес становится причиной распространения их нововведения и делает приверженцев нововведений в рядах тех, за кем следуют из числа действующих лиц этой общины. Праведные предшественники (саляфы) предостерегали от проявления доверий к приверженцам нововведений, похвалы их и общения с ними. Является обязательным предостерегать от приверженцев нововведений и сторониться их, даже если они в некоторых вопросах соответствуют истине. Пока у них имеются новшества, противоречия и дурные идеи, не дозволено хвалить их и закрывать глаза на их нововведения, поскольку в этом содержится распространение нововведения и унижение сунны. И по причине этого выявляются приверженцы нововведений, и они становятся предводителями этой общины. Пусть Аллах не предопределит подобного! Поэтому является обязательным предостерегать от них» (См. «Захира ат-табдиъ уа ат-тафсикъ» 73).

Был спрошен шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах: «Какое положение сидеть с приверженцами нововведений перед людьми, такими как Хабиб Али Джифри, который является известным проповедником ислама. И это будет считаться из раздела призыва к Аллаху? ».

Шейх ответил: «Не сиди с приверженцами нововведений ни перед людьми, ни с ними сам в одиночку. Сторонись приверженцев нововведений, не общайся с ними и не сиди, пока они не принесут покаяние от своих религиозных новшеств» (Сл: «Мухадарат ма’алим мин минхадж ахли сунна уаль-джама’а»).

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «Является ли из правильного манхаджа то, когда кто-либо из требующих знания следит за ошибками некоторых призывающих и собирает их, и выпускает их в виде записи так, что для каждого конкретного призывающего записывает аудио-лекцию и упоминает в ней их ошибки? ».

Шейх ответил следующим образом: «Если его цель – разъяснение истины и ошибок, то это прекрасно и считается из области призыва к Аллаху. Мы разъясняем ошибки, дабы люди не впали в них» (См.: «Тахзир ас-Саляфи мин манхадж ат-Тамайиу’ аль-Халфи» стр. 23).

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «Среди юношей распространилась такая ложь. Когда они слышат делающих наставления из требующих знания или ученых, которые предостерегают от религиозных новшеств, от их приверженцев и от их манхаджа, упоминая истинное положение их, опровергая их и цитируя имена некоторых из них, даже если они уже покоятся в своих могилах, так как люди обольстились ими, и все это они делают для того, чтобы защитить религию и разоблачить хитрецов, вкравшихся в общину, которые хотят распространить раскол и спор в ней, то эти юноши заявляют, что это является запретной гъибой. Что вы скажите по этому поводу?

Он ответил: «Хвала Аллаху за правило относительно указывания на ошибку, отклонение и выявление этой личности для людей. Если требует обстоятельство упомянуть открыто имена личностей, чтобы не обольщались ими, особенно если эти личности, которые имеют отклонение в понимании или манхадже, известны среди людей, которые думают о них хорошо, то нет проблем упомянуть их имена и предостеречь от них. Ученые науки «джарха и та’диля» упоминали передатчиков и то, что было сказано относительно их из того, что умаляет их достоинства. И они делали это не ради этих личностей, однако ради наставления общины, чтобы они не переняли от них то, что является ложью в отношении религии или Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Вначале следует указать на ошибки этой личности, не упоминая ее имени, если за этим последует вред или если не будет никакой пользы в упоминании ее имени. А если требует обстоятельство упомянуть открыто имя этой личности, дабы предостеречь людей от нее, то это будет считаться из насыхи по отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику, к правителям мусульман и к мусульманам, в общем. Особенно, если эта личность известна среди людей, которые думают о ней хорошо, читают ее книги и слушают ее лекции, то необходимо предостерегать людей от этой личности и разъяснять ее положение. Ибо в умалчивании содержится вред людям, поэтому необходимо разоблачить эту отклонившую личность. И это делается не ради того, чтобы дискредитировать эту личность или свести с ней счеты, а для того, чтобы быть искренним в насыхе по отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман и к мусульманам в общем» (См.: «Сыяна» стр. 505-506).

Шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да сохранит его Аллах, среди вопросов о современных джама’тах, спросили: «Хорошо шейх! Вы предостерегаете от них, без того, чтобы упомянуть об их достоинствах? Или же наряду с их недостатками вы упоминаете и их достоинства? »

Шейх ответил: «Если ты будешь упоминать об их достоинствах, то это будет означать, что ты призываешь к ним. Нет! Не упоминай об их достоинствах, говори лишь об их ошибках. Поскольку на тебя не возложено изучение их трудов, на тебя возложено лишь разъяснение их ошибок, для того чтобы они отказались от них, и чтобы предостеречь от них других. Если же ты будешь говорить об их достоинствах, то они скажут тебе: «Пусть Аллах воздаст тебе благом, этого мы и добиваемся…»

Слова шейха были записаны на одном из его уроков по «Китаб ат-Таухид» в Таифе, летом 1413 г.х.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково истинное положение относительно чтения книг приверженцев нововведений и слушания их кассет? »

Шейх ответил: “Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, если только это не делает тот, кто желает их опровергнуть и разъяснить их заблуждения! А что касается простого человека или требующего знание студента или того, кто читает чтобы что-то узнать, а не опровергнуть, то для них не дозволено это читать! Ведь прочитанное может повлиять на их сердце и это зло отразится на них. Поэтому нельзя читать книги заблудших кроме как специалистам из числа обладающих знанием, которые будут это опровергать и предостерегать от них! ” Источник: “Фатауа фи-ссияса” 18.

Вопрос: " Какое отношение к тем, кто хвалит хавариджей и защищает их, описывает их примирителями или молчит о их новшестве и такфире? "
Ответ: «Тот, который защищает хавариджей и распространяет их мазхаб — это хариджит, его положение хукм хавариджей, потому, что он доволен их словами, распространяет и призывает, он хариджит, его положением рассматривают как хавариджей, и предостерегают от него. Да».
Источник: http: //www.alfawzan.af.org.sa/node/14274

Вопрос: " Можно ли приветствовать салямом последователей нововведенцев (мубтади), если они проявляют к ним фанатичную приверженность? И можно ли делать им бойкот (хаджар)? "

Ответ шейх Фаузана:

Во-первых, мы должны выяснить что есть нововведение (бидаа). Потому что многие из тех, кто приписывает себя к требованию знании, каждого кто противоречит им в чем-то говорят ему: Ты нововведенц (мубтади)! Это потому что они не знают что такое нововведение. Поэтому мы должны определить, что есть нововведение. И сейчас многие из тех, кто приписывает себя к требованию знании, называют нововведением то, что не является таковым. И каждого кто противоречит им в чем-то называют нововведенцем. Так не пойдет! Так нельзя!

Нововведение (бидаа) - это, вводить в религию то, что не из нее. Как сказал пророк, мир ему и благословения Аллаха: " Тот кто ввел в это наше дело что-то что не из него, то это будет отвергнуто". " Тот кто совершил дело на которое не было нашего приказа, то это будет отвергнуто".

Поэтому нововведение (бидаа) - это, вводить в религию некое поклонение, на которое нет довода ни в Книге Аллаха, ни в Сунне посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха. Это и есть нововведение (бидаа)! А тот кто на таком положении, тот и есть нововведенц (мубтади).

И нововведенцу (мубтади) следует сделать наставление, призвать его к Аллаху, и устрашить его Аллахом. Если в нем будет путаница или сомнения (шубха), то ему следует объяснить истину. Если для него что-то стало не ясным, то нужно разъяснить ему истину, и довести до него доводы. А если он будет упорствовать на своем, он становится нововведенцем (мубтади), и надо бойкотировать его, предостерегать от него, и сторониться его. И каждый кто соглашается с ним (соответствует ему) в его нововведении и следует ему, и не внимает наставлению, и не оставляет его, то его также следует бойкотировать. Потому что кто соглашается с нововведенцем и довольствуется его нововведением, тот является таким же нововведенцем, и ему также делается бойкот, как делатся бойкот на нововведенца.

Источник: https: //youtu.be/XIlbi5cRpc0

Шейх Салих аль-Фаузан был спрошен: «Зачем нужно предостережение от приверженцев нововведений, когда умма во вражде с иудеями, христианами и светским образом (альмания)? »

Шейх ответил: “Мусульмане не смогут противостоять иудеям и христианам, пока они не противостоят тому нововведению, которое среди них, и не вылечат эти болезни! Только потом они смогут противостоять иудеям и христианам. Однако до тех пор, пока мусульмане отдаляются от своей религии, погрязают в нововведениях и грехах, делая упущение в своей религии, им не одолеть ни иудеев, ни христиан! Поистине, они одержали верх над мусульманами по причине упущения в религии. Поэтому является обязательным очистить общество от нововведений, от порицаемых качеств, и придерживаться велений Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) прежде, чем сражаться с иудеями и христианами! А в противном случае, если мы станем с ними воевать в таком состоянии, то нам никогда не одолеть их, и как раз сейчас мы в таком положении. Они одерживают верх над нами по причине наших грехов! ” Источник: “аль-Иджабат аль-мухимма” 128.

Вопрос: " Есть те, кто говорит что можно учиться у приверженцев нововведений, и аргументирует на это тем, что у большинства шейхов шейхуль Ислама Ибн Теймии были нововведения"

Ответ шейха Фаузана: " А ты откуда знаешь? Откуда ты знаешь что у его шейхов были нововведения? Это все порочение людей знания.

Не разрешено учиться у людей новшеств. Ты подвергнешься их влиянию. Есть приверженцы Сунны и вся хвала Аллаху, даже если тебе придется путешествовать к ним. И не учись у людей новшеств и людей ширка. Да".

Источник: «Урок " Фатх аль-Маджид" » 7.5.1435, 59-ая минута.

Спросили большого ученого, шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах: «Некоторые люди заявляют, что они саляфиты, говоря: «Мы саляфиты, однако, мы не говорим против того, кто ошибся, и не дискредитируем никого»».

Шейх ответил: «Скажи им: Не является правильной (ваша) саляфия, без дискредитации кого-либо (из тех, кто ошибся или впал в заблуждение). Любовь ради Аллаха, ненависть ради Аллаха, дружба ради Аллаха и вражда ради Аллаха. Если человеку не свойственны эти четыре качества, то это означает, что его ислам является слабым. А ведь Посланник Аллаха (ﷺ ) сказал: «Если кто–либо из вас увидит порицаемое, то пусть исправит его своей рукой, а если не может, то своими устами, а если (и этого) не может, то своим сердцем, а это – самая слабая степень веры» (Муслим, 49).

Самая слабая степень веры – это когда ты ненавидишь ложь (заблуждение и порицаемое) своим сердцем. Однако если тот, кто не проявляет ненависть ко лжи (к заблуждению и порицаемому) своим сердцем, то где его вера, которая находится в его сердце?!! То есть его вера, в таком случае, слабая, бесполезная. Просим Аллаха прощения и благополучия! Достаточно нам Аллаха, Он прекрасный Покровитель! ».

Источник: Аль-Фатауа аль-Джалийа ‘ан аль-Манахидж ад-Да’уийа 1\76.

Спросили шейха Ахмада ибн Яхья ан-Наджми: «Достопочтенный шейх! Некий человек заявляет, что он саляфит, однако он сидит с хизбистами. А когда мы делаем наставление ему, то он говорит, что я наставляю их. Какое решение мы должны вынести относительно его? ».

Шейх ответил: «Наставление не обязывает, чтобы ты ходил с ними, а наставление делается в определенные времена. Что же касается того, что ты с ними ходишь под предлогом, что ты наставляешь их, то если ты (действительно) наставлял бы их, непременно были бы заметны изменение их деяний и расхождение того, на чем они были. Если ты, например, говоришь, что ты наставляешь их, однако они не слушают тебя или не принимают, так почему ты сидишь с ними, или ходишь и приходишь с ними? Если они не слушают тебя, то не ходи с ними, не приходи и не сиди с ними. Однако когда мы видим тебя, как ты ходишь с ними и сидишь, то понимаем, что ты вместе с ними». Источник: «аль-Фатауа аль-джалийа» 2\141.

Был спрошен шейх Ахмад ибн Йахья ан-Наджми, да смилуется над ним Аллах, о том: «Каково положение сторонника сунны, который следует за приверженцами нововведений из числа ихвановцев, суруритов и прочих?! Говорят ли в отношении таких, что они сунниты или нет? »

Шейх ответил: «Тому, кто не знает положение приверженцев религиозных нововведений, разъясняют, сообщают и делают наставление. Но если после этого он упорствует в следовании за ними и общении с ними, то тогда он из них. И не говорят в отношении того, кто следует за ними и общается с ними, что он суннит. И не обращаются с ними так, как обращаются со сторонником сунны». См.: «аль-Фатауа аль-джалийа» 2\72

Шейх ар-Роджихи: предостережение от бидаатчиков (нововведенцев)

БисмиЛляхи Ар-Рахмаани Ар-Рахиим

АльхамдулиЛляхи роббиль `алямин ва саляту ва саламу `аля набиййна Мухаммад, и его роду и его сподвижникам а затем:

Это сорок первая глава книги: " Усулю ас-Сунна", которая касается запрета общения с людьми страстей. И подразумеваются под людьми страстей-люди нововведений. Говорится о них: «Приверженцы страстей», поскольку они действуют, опираясь на свои страсти и воззрения, и поэтому противоречат шариастким текстам. И поэтому они были названы «Людьми страстей», в отличии от ахли-Сунна уаль Джамаа, которые зовутся людьми Сунны, людьми Сунны и джамаата. Что же касается людей новшеств, приверженцев своих страстей, то они следуют своим страстям. Сказал Аллах: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха? » ( аль-Касас, 50). «Сказал Мухаммад…», то есть автор книги, да смилуется над ним Аллах, Мухаммад ибн Аби Заманин. Сказал он: « И не переставали ахлю-Сунна порочить людей заблуждения страстей, и запрещать общаться с ними, и предостерегали отих фитны, и разъясняли их положение-и не считали это ни гъыбой, ни злословием о них».

То есть ахли-Сунна уаль Джамаа не переставали порочить приверженцев новшеств, и предостерегали от их новшеств, и порицали их нововведения, и запрещали людям общаться с ними, чтобы бидаатчики не повредили людям, и не отклонили их от их религии. И ахлю-Сунна предостерегали людей от их фитны, и разъяснили их положение, и разъясняли, что их качества и характер противоречат Шариату. И при этом они не считали это гъыба, даже если это было в отсутствии приверженцев нововведений, и не считали это злословием о них. Почему? Потому что в этом польза, которая заключается в предостережении от их нововведений. И не имеет знания, мертвые они или живые. Слово Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Не ругайте мертвых, истинно, они ушли к тому, что совершали» - исключаются отсюда приверженцы нововведений, поскольку если мертвый будет приверженцем нововведений, то людей предостерегают от его новшества, даже если это и будет порочением этого нововведенца. Так как в этом польза для живых. Однако, если мертвый не являлся нововведенцем, то нельзя ругать мертвых, по причине слов Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам, «Не ругайте мертвых, истинно, они ушли к тому, что совершили». Но если же он был нововведенцем, то предостерегают людей от его нововведения, и это не является гъыбой за нововведенца, однако это-наставление, все равно, является он мертвым, или живым. И не прекращали ахли-Сунна предостерегать от новшеств нововведенцев в своих книгах. И примером этого служить слово имама Аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллаха, в своей книге по акыде: «Остерегайся смотреть в науку каляма, и общаться с приверженцами каляма, следуй за асарами (преданиями от салафов) и людьми асара, у них же спрашивай, с ними общайся, от них же бери знания! ». Затем он сказал: «И остерегайся общатся с теми, кто призывает к тоске и любви…»- то есть, с суфистами. «…И с теми, кто уединяется с женщинами, и призывает к мазхабу суфистов, ведь истинно, все эти люди на заблуждении! ». И назвалИбн Батта в книге «Аль-Ибана аль-Кубра» главу: «Раздел о предостережении от дружбы с людьми, которые заражают сердца, и портят Иман».

Поэтому ахлю-Сунна не переставали предостерегать от бидаатчиком, и общения с ними, и от требования знаний от них, и от того чтобы прислушиваться к ним, и от следования за их джаназа, и от посещения их больных. И это потому, что нововведенцы заражают сердца, и потому, что друг, с которым общаешься, влияет на друга. И правдивый друг влияет на того с кем он дружит, и плохой друг влияет на того с кем дружит. Как сказал Пророк, саля Ллаху алейхи ва салам, в достоверном хадисе: «Пример праведного друга и плохого, подобен продавцу парфюмерии и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца парфюмерии, то либо он сделает тебе подарок, либо купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат…». То есть ты получишь пользу от продавца парфюмерий в любом случае. Также праведный друг либо побудит тебя к добру, либо предостережет тебя от зла. Затем сказал Пророк, саля Ллаху алейхи ва салам: «Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». То есть ты получишь вред от него в любом случае. И так же и плохой друг, либо оттолкнет тебя от добра, либо побудит тебя к злу, и ты получишь вред в любом случае. Да.

Источник: https: //youtu.be/AaL9DUp0YWs

Сказал шейх Ибн Джибрин в шархе на эти слов имама аль-Аузаи:

" Ваши предшественники крайне сурово высказывались о нововведенцах своими языками, и содрогались от отвращения к ним их сердца, и они предостерегали людей от их нововведений" Источник: " Аль-Бид'а уа нахью анха", 6.

Сказал шейх Ибн Джибрин в шархе этого асара:

" Когда они видели нововведенца, их сердца содрогались от отвращения, и они предостерегали людей от нововведений, говорили: " Остерегайтесь нововведения такого-то человека", " Остерегайтесь такого-то человека, он нововведенец! "

Источник: " Шарх муфид аль-мустафид".

Скажу: имам аль-Аузаи - из больших табии табиинов, родился во время жизни сподвижников, но не застал их, и брал от многих ученых табиинов.

Поэтому, то, что он передает говоря: " Ваши предшественники.." - это иджма сподвижников и табиинов на отношение к нововведенцам.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒