Европейская философия Нового времени и Просвещения

Формирование философских идей Нового времени

Философия Нового времени существенно отличается от античной и средневековой по своему содержанию, по методологическим принципам и по характеру тех проблем, которые оказы -

ваются в центре внимания. Это, конечно, не означает, что новоевропейская философия полностью теряет связь с прежней традицией, но она по-своему интерпретирует эту традицию, расставляя новые акценты. Рождение философии Нового времени относят к концу ХVI – ХVII вв.

На заре Нового времени, как никогда прежде, возрос интерес к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Философы этого периода выше всего ценили своеобразие и уникальность индивидуума.

Исключительно важную роль в формировании философии и науки Нового времени сыграла Реформация, которая внесла существенные перемены в общую духовную атмосферу и хозяйственную жизнь Западной Европы. Протестантизм выступил с критикой католической церкви с характерным для нее принципом иерархии. В кальвинизме, особенно у его английских последователей, борьба против иерархического принципа, господствовавшего в средневековом мировоззрении, велась наиболее ожесточенно.

Противопоставление веры и знания, характерное для протестантизма, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей», поскольку трансцендентный Бог, по убеждению протестантских богословов, есть исключительно предмет веры, а не знания. Под «земными вещами» понималось прежде всего практически ориентированное познание природы. Применение разума в практической сфере тем более поощрялось, что сама эта сфера, с точки зрения реформаторов, приобретает особо важное значение: труд выступает теперь как своего рода мирская аскеза, поскольку монашескую аскезу протестантизм не принимает.

Именно в этих условиях возникает экспериментально-математическое естествознание, первые шаги которого видны в конце XVI – начале XVII в. в творчестве Кеплера, Галилея, Кавальери и др. Уже в XVII в. новая наука о природе во многом определила содержание и задачи метафизики, а в ХVIII и ХIХ вв. вообще оттеснила последнюю на задний план, создав особый – сциентистский – способ мышления и жизненной ориентации, по сей день определяющей характер европейской культуры. По словам немецкого философа Г. Ромбаха, «точная наука есть философия Нового времени». Именно наука главным образом определяла как общественное сознание, так и общий облик новоевропейской цивилизации. Собственно говоря, сама эта цивилизация была вызвана к жизни именно развитием науки.

Все эти особенности новоевропейской культуры обусловили и новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с теологией, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то начиная с XVII в. она опирается главным образом на науку. Поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии, хотя первоначально гносеология еще обосновывается с помощью онтологических предпосылок.

Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта

Решение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями – эмпиризмом, у истоков которого стоял

крупный английский философ, лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон, и рационализмом, ярким представителем которого был французский мыслитель и математик Рене Декарт.

«Знание – сила», – провозглашает Бэкон. Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу.

В средние века, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методом (о дедуктивном методе см. ниже), образец которого являет силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от общих очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Бэкон полагает, что такой метод не достаточно результативен и плохо подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должно опираться на опыт (эмпиризм – от греческого эмпейриа – опыт): т.е. должно двигаться от единичных фактов к общим положениям. Такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «неведение») была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения как Бэкон.

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее всем им свойство. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходиться прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Таким образом, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит лишь вероятностный характер и не обладает строгой необходимостью.

Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. В «Новом Органоне» Бэкон утверждал, что новый метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода ложных идей. Эти идеи философ называет «идолами» или «призраками». Но делит их на четыре вида:

1. «Идолы рода» – ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека;

2. «Идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием;

3. «Идолы рынка» – ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов;

4. «Идолы театра» – искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний.

Творчество Бэкона оказало сильное влияние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировалась наука и философия ХVII в., особенно в Англии. Не случайно бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал своего рода лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др.

Однако при всем влиянии Бэкона нельзя не отметить, что английский философ сделал несколько односторонний акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании и прежде всего – математики. Поэтому развитие нового естествознания в ХVII в. пошло не совсем по тому пути, какой ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука.

Наиболее значительными последователями эмпирической линии в философии нового времени были Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм – в Англии; Э. Кондильяк, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро– во Франции.

Основоположником новоевропейского рационализма был Рене Декарт. Историки ХVIII – ХIХ вв. считали его основоположником всей новоевропейской философии.

Учась в школе (а он учился в одной из лучших школ Европы того времени – Коллеж-ройяль в г. Ла Флеш) он пришел к выводу, что все знания и науки недостоверны и бесполезны в жизни. Именно по этому юный Декарт загорелся страстью найти способ отличать истинное от ложного. Вся философия Декарта ни что иное как антитрадиционализм. Вот как он сам выразил принцип новой культуры: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, … включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»[1].

Р. Декарт, подобно Ф. Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Как и Бэкон, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения, позволяющий добиться систематического производства научных открытий. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека (отсюда и название течения – рационализм: от лат. ratio – «разум»).

Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, говорит Декарт. Не авторитетное суждение, а самоочевидность является основанием всякого знания. Поэтому провозглашается принцип сомнения. Последовательно сомневаясь во всем, Декарт погружается в глубины своего сознания. Тут он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), – утверждает философ. Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания.

Декарт выработал для всей европейской философии позицию рационализма, основные положения которой во многом определяют философские поиски и в наше время. Выделяют три основных положения. а) Истинное знание может быть получено только из ума; б) Ум есть духовная сущность, которая действует независимо от тела (дуализм Декарта); в) ум осуществляет познание только благодаря тому, что прежде осознает сам себя (самосознание).

Дуализм Декарта выражается в следующим учении. В природном мире, есть две субстанции: духовная и материальная. Первая неделима, ее основной атрибут – мышление. Модусы мышления – воображение, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут – протяженность. Модусы протяженности – фигура, положение, движение. Эти субстанции независимы друг от друга, согласовываются они между собой Богом.

Пантеизм Б. Спинозы и монадология Г. Лейбница

Наиболее крупными представителями рационализма после Декарта были Б. Спиноза и Г.Лейбниц.

Бенедикт (Барух) Спиноза уже в ранней юности проявил себя как в высшей мере неординарный человек. Он родился в столице Голландии Амстердаме в семье еврейского купца. Барух (такое имя дали ему при рождении) был определен в религиозное училище, где проявил большие способности. Спиноза великолепно знал и очень любил латынь, доже изменил свое имя на латинское Бенедикт.

Спиноза придерживался рационалистической традиции Декарта. Однако он, в свою очередь, выделяет три вида знания. Во-первых, знания, основанныена воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, потому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Эторассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. В-третьих – интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы – это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза назвал «геометрическим».

Спиноза также предложил свое решение проблемы субстанции. Он преодолевает декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Спинозе, есть то, что является причиной самой себя. Спиноза продолжает традицию возрожденческого пантеизма.

Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Подобно Декарту Готфрид Вильгельм Лейбниц получил философское образование в духе еще не прервавшейся в то время школьной средневековой традиции. И также, как Декарт, он с юношеских лет погрузился в изучение современного ему естествознания и математики. Однако в противоположность Декарту, противопоставившему современную ему науку традиционной философии, и особенно схоластическому аристотелизму, Лейбниц, напротив, пришел к убеждению, что эти две сферы знания не так уж непримиримо противостоят друг другу, как это казалось Галилею, атомистам и Декарту.

Лейбниц ставит перед собой задачу найти точки соприкосновения между новым естествознанием и традиционной философией и логикой и решает ее путем «очищения» средневекового мышления от «шлаков» и частичного возвращения к античной философии и науке, насколько это возможно при условии принятия предпосылок классической механики.

Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»). Монада – нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна, нематериальна, воспринимается разумом. Но тела, которые образованы из монад, доступны чувственному восприятию. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состояний, что ведет к их развитию.

Лейбниц также разрабатывает собственную теорию познания в «Новых опытах о человеческом разумении». В своей теории познания он стремился своеобразным способом соединить достижения рационализма и эмпиризма. Особенно отчетливо это проявляется в обосновании им необходимости уважать факты, доверять ощущениям, направлять познавательные усилия на постижение самих вещей, давать всему естественное объяснение.

Дальнейшая систематизация и развитие эмпиризма были осуществлены Т. Гоббсом и философом эпохи Просвещения Дж. Локком.

Философские взгляды Т. Гоббса, Дж. Беркли, Д. Юма

Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать фило -

софию и теологию. Теология – это богооткро -

венное знание, которое не поддается рациональному анализу.

В качестве важнейшего объекта философии у Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человека базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество – высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Цель философии, по мнению Гоббса, состоит в том, чтобы научить людей предвидеть следствия и использовать их для своей жизни. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них.

Прежде чем приступить к рассмотрению философии Дж. Локка необходимо дать общую характеристику эпохи Просвещения.

ХVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь. Оно выходит за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Вера в мощь человеческого разума, в его безграничные возможности, в прогресс науки, создающий условия для экономического и социального благоденствия, – вот пафос эпохи Просвещения.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроения поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной философии Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития.

Одним из крупнейших философов-просветителей бал англичанин Джон Локк. В своих работах он углубляет и развивает идеи своего соотечественника Т. Гоббса. Локк начинает рассматривать человека в двух состояниях: естественном и гражданском. Первое характерно для доисторических времен. Второе связано с общественной историей, когда человек становится цивилизованным. Естественному состоянию соответствуют естественные права человека: право на равенство, свободу, собственность и право на их защиту. Неотъемлемые естественные права Локк переносит в гражданское состояние человека.

Локк развивает основные положения теории общественного договора, который по его мнению, позволяет человеку из своего естественного состояния перейти в цивилизованное гражданское состояние. Общественный договор – это добровольный отказ людей от абсолютной свободы и подчинение себя политической власти. Ее задача – обеспечивать человеку сохранение и реализацию его основных прав. Чтобы политическая власть, т.е. государство, не злоупотребляла своими полномочиями, они должны быть разделены и ограничены. Гражданское общество предполагает три независимые ветви власти: законодательную, судебную (у Локка она еще не полностью отделена от законодательной) и исполнительную. Таким образом, Локк, опираясь на других философов, разрабатывает концепцию правового государства, которая позже будет воплощена в социально-политическую действительность Европы и Америки и явится одним из важнейших оснований демократических обществ Нового и Новейшего времени.

Локк отрицал учение Декарта о «врожденных идеях», делая вывод о том, что все идеи являются следствием чувственного опыта. Сознание, по Локку, сначала чисто, как белая бумага, и только с помощью опыта оно приобретает содержание, которое Локк назвал «идеями».

Если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из принципиальной познаваемости мира, то Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного идеализма.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли. Привязанность к богословию послужила для Беркли основой его стремления к преодолению и искоренению материализма и атеизма. Лейтмотивом практически всех его произведений было признание материализма в качестве источника неверия, которое он считал основой всех бед.

Основной тезис философии Беркли гласит: «Быть, существовать – значит быть воспринимаемым». По мнению философа все воспринимаемые человеком объекты представляют собой идеи, которые прослеживаются одна вместе с другой, поэтому их соединение называют какой-либо вещью.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждал, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как практически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального не имеет смысла, поскольку нет ничего вне нашего сознания. По мнению Беркли, существует лишь бытие, в котором выделяются идеи как некие воспринимаемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира.

В философии Беркли особое место занимает солипсизм – учение о том, что существует лишь один-единственный воспринимаемый.

Рассуждения Беркли, с одной стороны, близки к солипсизму, ибо Бог в конечном счете – единственный тотально всеобъемлющий, воспринимающий и посылающий ощущения субъект. С другой – подводят философа к объективному идеализму, так как им признается сверхприродная творящая сила – Бог. Это означает, что в философии Беркли одновременно представлен и объективный и субъективный идеализм.

Философию Давида Юма, составляет учение агностицизма и скептицизма.

Согласно воззрениям Юма, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, представлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом. По мнению Юма основной причиной познания является не разум или априорная способность. Высшая цель человеческого познания может состоять в том, чтобы собирать воедино эмпирически найденные причины естественных явлений и подчинять многообразие особенных следствий небольшому числу общих, ни к чему более не сводимых причин.

Субстанцию Юм трактует как соединение вместе простых представлений, объединяемых силой воображения и получивших свое название.

В этике Юм детерминист: все наши поступки определены, по его мнению, нашим предрасположением и естественны. Одно только мышление, чистый разум не порождает никаких поступков. Юм всегда верил в то, что в конечном счете справедливость и миролюбие победят насилие и произвол.

Философия французского Просвещения

В XVIII в. философия развивается под влиянием идей Просвещения. В центре идеологии Просвещения – вера в безграничные воз -

можности разума и здравый смысл, причем в самом широком значении: в сфере природы, индивидуальной и общественной жизни человека. По убеждению просветителей, «свету разума» доступны все аспекты бытия. Следует принять во внимание, что просветители культивировали не просто разум, аразум научный.Именно развитие науки, по их мнению, стимулирует решение политических, экономических и социальных проблем. Отсюда стремление к популяризации и распространению философских и научных достижений. Знание, принадлежавшее ранее узкому кругу философов, ученых, литераторов и естествоиспытателей распространяется среди образованного населения, проникает в светские салоны, на страницы массовых печатных изданий.

Наиболее радикальным и значительным было просвещение во Франции. Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, Э.Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

Шарль Луи Монтескье – французский философ права и истории. В своем основном сочинении «О духе законов», он оказался от формалистического мышления о праве и пытался объяснить законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий, в духе теории среды. Монтескье развивал вслед за Локком теорию разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и судебную.

Вольтер, настоящее имя Франсуа Мари Аруэ – знаменитый французский писатель и философ эпохи Просвещения. Он считал, что познание трансцендентного (например, при решении вопроса относительно бессмертия души и свободы человеческой воли) невозможно, и особенно активно боролся с церковью из-за ее догматизма. В противовес Руссо он всячески подчеркивал целостность культуры, изображая историю человека как историю борьбы за прогресс и образование. Он ввел в науку термин «философия истории».

Этьен Боно де Кондильякявляется основоположником современного сенсуализма. Сенсуализм – теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий. По его мнению, именно чувственные восприятия представляют источник познания.

Во второй половине 40-х годов XVII в. на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты.

Жюльен Офре де Ламетри – французский врач и философ. Был приверженцем материалистически-атеистических взглядов за что и подвергался преследованиям во Франции и в Голландии. Он принадлежал к сторонникам радикального материализма и механицизма, вследствие чего человека рассматривал как самозаводящуюся машину. Такое понимание человека объясняет, по его мнению, также вопросы этики и доказывает ненужность в принципе всей религии.

Дени Дидро – французский писатель и философ, основатель и один из издателей «Энциклопедии». Он прошел путь от теистической веры в откровение до материализма и пантеизма, видящего божество в законах природы и во всем истинном, прекрасном и добром. Атомы, по его мнению, являются носителями ощущений, из которых возникает мышление. Из соприкосновений этих атомов возникает единое сознание человека и вселенной.

Клод Адриан Гельвеций – французский философ и психолог. Выводил потребности, страсти, идеи, суждения, поступки и общительность человека из его чувственной способности ощущения. В чувственных ощущениях – голоде, жажде и т.д. – нужно искать причину, заставляющую людей обрабатывать землю, объединяться в общество и заключать между собой договоры, соблюдение которых делает их «справедливыми», а нарушение – «несправедливыми». Мотивом всех действий является себялюбие человека, поэтому проповедь морали ничего не дает. Лучший законодатель – тот, кто может уничтожить разделение общественных и частных интересов.

Поль Анри Гольбах – французский философ, соратник Дидро и Гельвеция, один из авторов «Энциклопедии». Дал систематическое краткое изложение сенсуализма, детерминизма и атеизма. Утверждал, что вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира. То, что в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание, в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть.

Рассмотрев философские концепции представителей Нового времени и Просвещения, можно отметить их особенности.

Прежде всего, это опора на науку. Если в средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения с искусством и гуманитарным знанием, то в Новое время усиливается ориентация на естественные науки. На первый план выходят проблемы познания.

Другой особенностью является протипоставление эмпиризма и рационализма. Философия на континенте в ХVII веке выступала в форме рационализма, а английская философия – в форме эмпиризма. Как эмпирическое так и рациональное познание ведут к развитию науки, формируют основные направления философского мышления Нового времени.

В XVIII веке французские просветители, энциклопедисты и материалисты способствовали социальному и научному прогрессу, были выразителями передовых идей своего времени.

Литература

1. История философии: Запад – Россия – Восток. В 4 кн. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. Кн. 2. – М., 1996.

2. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. – М., 1996.

3. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс. – М. – 1998.

4. Магомедов А.А. История философии. Учебное пособие. – Ставрополь, 2000.

5. Нарский И.С. Западноевпейская философия XVII века. – М., 1974.

6. Нарский И.С. Западноевпейская философия ХVIII века – М., 1973.

7. Реале Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. – СПб. 1996.

8. Реале Д., Антисери Д. История философии от истоков до наших дней. Т. 3. – СПб., 1994.

9. Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.

5. Немецкая классическая философия

Общая характеристика немецкой классической философии

В Германии XVIII – XIX в.в. еще господствовали феодальные отношения, тем не менее здесь уже вызревал капита -

лизм, формировалась буржуазия. В отличие от радикальной французской буржуазии, немецкая была нерешительна, поэтому она не могла завоевать политическую и экономическую власть, довольствуясь половинчатыми реформами. Противоречивость, двойственность немецкой буржуазии отразилась в немецкой классической философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта ( 1724 – 1804 ), Иоганна Фихте ( 1762 – 1814), Фридриха Шеллинга ( 1775 – 1854 ), Георга Гегеля ( 1770 – 1831 ), Людвига Фейербаха ( 1804 – 1872 ).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

· объективный идеализм (Шеллинг, Гегель );

· субъективный идеализм (Фихте);

· материализм (Фейербах ).

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем: ее учения способствовали разработке диалектического мировоззрения; немецкая классическая философия значительно обогатила логико – теоретический аппарат; рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической

философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику,

12 3 4 5 Следующая ⇒