XIX век: иррационализм и философия жизни.

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 18Следующая ⇒

О формировании иррационалистической философии. А. Шопенгауэр был тем мыслителем, который сделал первый, но вполне определенный шаг в сторону неклассической философии. Его главный труд – «Мир как воля и представление».

Из всех представителей немецкой классики только Кант заслужил похвалу Шопенгауэра. Его, как и Платона, Шопенгауэр называл своим учителем. Главное достижение Канта, по мнению Шопенгауэра, — это разделение действительности на мир ноуменов и мир феноменов. Напомним, что, по Канту, человек имеет дело лишь с миром своих представлений, в котором царствуют причинно-следственные связи. Но за системой человеческих представлений, названных феноменами, скрывается так называемая «вещь в себе» или ноумены, о которых, согласно Канту, человек никогда ничего не узнает. Однако, в отличие от Канта, Шопенгауэр считал возможным постичь скрытое ноуменальное бытие. Им, по мнению Шопенгауэра, является Мировая воля — слепое и безосновное начало мироздания. Мировая воля, согласно Шопенгауэру является подлинной причиной мира в целом. В своем извечном стремлении к объективации она переходит в феноменальный план, порождая известные нам роды и виды бытия.

У Шопенгауэра человеческая воля является одним из проявлений общего витального порыва, проистекающего из Мировой воли. Воля к жизни и самоутверждению является тем, что объединяет все в этом мире от явления магнетизма до властолюбия. У Шопенгауэра разум — это нечто внешнее и второстепенное по отношению к волевой природе человека.. Отсюда всеобщий эгоизм и бесконечная борьба всех против всех, породившие вселенский пессимизм Шопенгауэра.

Конечной целью человека, по мнению Шопенгауэра, должна стать нирвана. Так, используя индийскую философскую и эпическую традицию, Шопенгауэр определяет состояние полного покоя и безразличия. Добавим, что окружающее нас феноменальное бытие Шопенгауэр, опираясь на ту же индийскую культуру, именует майей, т. е. миром видимости. Но путь от майи к нирване непрост. Нирвана, согласно Шопенгауэру, достигается как бы путем обратной эволюции или же нисхождения от личного к родовому началу бытия, а затем к его общемировому истоку. Движение от личного к родовому состоянию мира, с точки зрения Шопенгауэра, должно осуществить искусство. Однако указанную миссию может исполнить только то искусство, которое способно подавлять индивидуальное самовыражение автора в пользу надындивидуального вдохновения. Именно таким Шопенгауэр считал творчество своего друга — композитора Рихарда Вагнера. Достоинство музыкального творчества Вагнера Шопенгауэр видел в эпических темах и сюжетах его произведений, в которых адекватно выражалось родовое начало германского народа. Однако ближайшее к нирване состояние воли, согласно Шопенгауэру, достигает христианская религия, практикуя аскетизм, сострадание и отшельничество, в котором самоотречение обретает высшую форму, доступную этому миру.

Таким образом, растворение в покое Ничто оказывается у Шопенгауэра высшей ценностью бытия. И этот образ еще не раз будет возникать в неклассической философии XX века, в частности, у Мартина Хайдеггера. Еще более знаменательно то, что религия и искусство имеют, согласно Шопенгауэру, безусловное первенство перед наукой в приобщении к истокам бытия. Так в творчестве Артура Шопенгауэра утверждается главная направленность всей неклассической философии с ее неприятием рационального отношения к миру (иррационализм).

С.Кьеркегор: предтеча экзистенциализма. Наряду с А. Шопенгауэром, среди мыслителей, кто принципиально размежевался с классической западноевропейской традицией философии, был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор. Концентрированное выражение последней он увидел в философском творчестве Гегеля, его «панлогизме» и «панфилософизме». По мнению Кьеркегора, Гегель создал почти религиозный культ философского разума в культуре. Одновременно это означает и культ разума (ratio) в религиозной жизни.

Как философ экзистенциального толка Кьеркегор полагает, что человек у Гегеля – это некая абстракция, лишённая жизни. Человека как живую духовную целостность он превратил в некую познающую логическую машину без чувств и сердца – трансцендентальный гносеологический субъект. В этой связи философствование самого Кьеркегора – это, прежде всего, обращение к реальному «переживающему» индивидууму, к реальному человеческому существованию, в центре которого стоят вопросы жизни и смерти, страха и отчаяния, греховности и экзистенциального выбора…
Вопрос об истине у Кьеркегора касается самой жизни человека, его внутреннего мира, его субъективности, а именно того, ради чего каждый из нас должен жить и к чему стремиться. По существу для Кьеркегора возможность достижения истины самим человеком связана с его собственным выбором – выбором самого себя. Пытаясь решить эту экзистенциальную проблему – не только теоретически, но и практически – Кьеркегор создаёт своё уникальное учение о трёх стадиях человеческого существования: эстетической, этической и теологической. Оно и по сей день привлекает самое пристальное внимание различных исследователей.

Представление Кьеркегора об эстетической стадии в значительной мере навеяно идеями Фр.Шлегеля и йенского романтизма. Человек, существующий эстетически, всегда как бы «бежит» от реального мира: он стремиться жить в своём фантазийном мире – в мире иллюзий; жить сегодняшним днём. Эстетизм романтиков, относящийся к художественному творчеству, Кьеркегор распространил на жизнь всякого индивида, для которого удовольствие и наслаждение – её доминанта. О чувстве долга и об ответственности «эстетик» вовсе не думает. Он живёт как бы стихийно, в поисках всё новых и новых удовольствий. Иначе говоря, человек, живущий эстетически, ощущает себя абсолютно свободным. Но эта его свобода иллюзорна, так как ограничивается лишь сферой идеального. Она не согласуется с реальной действительностью.

Эстетическое существование, как пишет Кьеркегор, в «Или-или», состоит из множества разрозненных, ничем не связанных между собой моментов. Оно неизбежно порождает ощущение пустоты и сопутствующее ему чувство отчаяния. Последнее возникает из-за отсутствия внутренней целостности бытия. В этой ситуации, влюблённый в себя самого, «эстетик» вынужден отказываться от реализации и объективации своего воображаемого мира желаний. В целом его способ существования напоминает то, что сам Кьеркегор называет «демоническим нарциссизмом». Бросив вызов действительности, этот играющий со своей жизнью, «порхающий с одного цветка на другой» словно бабочка субъект, рано или поздно терпит поражение. Повторяясь, раз за разом оно приводит его к безысходности и отчаянию.

На следующей – этической – стадии существования, в силу того что человек принял решение нести ответственность за свою жизнь, придав ей тем самым смысл и значение, он осознанно и последовательно осуществляет выбор самого себя. Он совершает действия, основанные на его собственной «разумной» моральной воле. Внешне он – добропорядочный семьянин, следующий долгу. Его внутренняя отличительная черта – постоянство, ответственность и верность себе и своему долгу. Он верит в то, что всё можно изменить благодаря сильной воле, положившись на свои собственные усилия… Тот выбор себя, который он делает, забирает его полностью, подчиняя его какой-либо одной сильной страсти или цели.

Проблема «этика», как и в первом случае – «эстетика», состоит в том, что этот выбор самого себя не спасает его от отчаяния. На этической стадии существования опора человека на свои собственные силы оказывается лишь самообманом, так как предполагает такое необычайное напряжение всех его внутренних сил, на которое сам он не может быть более способен. Ведь человек – слаб, хотя и возомнил себя богом. Парадоксально, но факт: чтобы стать по-настоящему сильным, человеку необходимо преодолеть свою гордыню, обрести истинную веру – единственный и верный путь спасения. Само собой разумеется, что «существование» в случае «этика» привести к этому не может. Оно, по Кьеркегору, суть экзистенциальный тупик.

Выход из данного противоречия датский мыслитель видит в теологической (религиозной) стадии. Такой способ человеческого существования означает для Кьеркегора, как уже и было сказано, обретение веры. Для Кьеркегора это оказывается возможным через религиозное отчаяние, позволяющее индивиду глубоко осознать своё несовершенство, свою ограниченность и «заброшенность» в этот мир. Путь веры – это уникальная возможность, данная каждому, преодолеть страх и отчаяние, собственную греховность, абсурд и бессмыслицу этого мира. Эта возможность предполагает осознание человеком своей слабости, неспособности собственными силами, без Бога обрести себя. На теологической стадии глубже всего переживается трагизм человеческой жизни… Но с другой стороны, здесь появляется надежда на спасение! Для этого, по словам Кьеркегора, надо «произвести в себе движение вечности». Духовная потребность обретения себя через веру означает для нас преодоление своей конечности и греховности. Только через веру, с точки зрения Кьеркегора, мы способны преодолеть трагизм и безысходность нашего существования. Для Кьеркегора этот выбор самого себя (экзистенция «рыцаря веры») есть не что иное, как бесконечный «путь наверх», восстановление утраченной связи с Богом – субъективной и таинственной…

Анализ этих трех стадий познания человеком своего существования может служить иллюстрацией " качественной" диалектики, которую Кьеркегор противопоставляет диалектике Гегеля, определяемой как диалектика " количественная". Он убеждён, что существуют феномены и процессы, которые невозможно выразить в объективной форме. Таковы переживания страха, отчаяния, вины, греховности. Им присуща глубокая, тонкая, изощренная диалектика, которая носит качественный характер. Последняя фиксирует противо-положности человеческого существования, ухватываемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его религиозным истолкованием. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нужна истина? ». Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели – самосовершенствования в смысле расширения воли к власти. Те, кого Ницше называет «свободные умы» знают эту правду. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей полностью отдают себе отчёт в целях и средствах. Им-то и посвящает Ницше свои произведения.

Философия жизни: наиболее яркий представитель философского направления под названием «философия жизни» — Ф.Ницше (1844—1900). Ницше уточняет «волю к жизни» Шопенгауэра как «волю к власти», поскольку жизнь есть, по его мнению, не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливался к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, её избытка и полноты. В этом смысле всякая религия, философия и мораль должны прославлять жизнь во всех её проявлениях, а всё, что отрицает жизнь – достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Отсюда его критика христианства («Антихристианин»).

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Он считал, что здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль – упадочна, симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться цели – цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуры в целом.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒