Начало научной типологизации культур. Просветительские концепции типологии культур

⇐ ПредыдущаяСтр 13 из 23Следующая ⇒

Пожалуй, впервые вопрос о собственном содержании периодов истории и культуры ставится в эпоху Возрождения – в сочинениях итальянских гуманистов. Они рассматривают историю и культуру как результат деятельности самих людей и выстраивают ее в схему уже собственно культурологической типологии: античность – средние века – возрождение античных идеалов, новое время.

Эта схема была воспринята и развита в эпоху Просвещения, когда одной из центральных в понимании истории и культуры становится идея прогресса. Просветители соединяют интерес к истории с планом разумного устроения мира.

Особое место среди них принадлежит Дж. Вико. Джамбаттиста Вико (1668–1744) – философ, историк, профессор риторики университета Неаполя, историограф короля Неаполя. Главное его сочинение «Основание Новой науки об общей природе наций» (1729) действительно можно считать основанием новой науки – культурологии. Во-первых, он впервые дает целостное и систематическое изложение культурной истории человечества. Во-вторых, он стремится выявить законы ее развития. И наконец, он характеризует каждую эпоху как некую целостность, основанную на каком-либо определенном принципе, обладающую собственной душой. Когда эта душа, ментальность изживает себя, вместе с ней уходит и эпоха, сменяясь новой. Вико внес огромный вклад в рождение наук о культуре – философии истории, культурологии, сравнительного языкознания, культурной антропологии, этнической психологии. Значение Дж. Вико для культурологической науки настолько велико, что его вполне можно назвать ее основоположником, а его идеи можно сопоставить с коперниковским переворотом[178], несмотря на присутствие в его работах противоречий, и архаизмов, и недостоверных сведений, и апологетики католической церкви.

Вико принадлежит идея двух миров – мира природы как Божественного творения и мира культуры как творения людей. Главное внимание науки, по его мнению, должно быть направлено на этот мир культуры, созданный человеком и потому истинный для него. Содержанием мира культуры Вико считал язык – ядро культуры, а также нравы, искусство, мифы, религию, право, архитектуру. Надо отметить, что он первым обратил внимание на необходимость и продуктивность исследования древних мифов.

Культура понимается им как последовательная смена эпох, но не просто как поступательное движение или смена событий, а определенные циклы, «круговорот» культур. Вико ссылается на египетскую легенду в пересказе Геродота о трех веках[179] существования мира: век богов, век героев, век людей. Для него это уже не просто легенда или метафора – он кладет ее в основание своей классификации всемирной истории. «Век Богов» – это начало человеческой истории, когда люди «придумали себе богов», полагали, что мир управляется ими, когда нравы были религиозными и благочестивыми. «Век Героев» характеризуется нравами «гневливыми и щепетильными», а в следующую эпоху – «Век Человека» – люди руководствуются «чувством гражданского долга». Три века характеризуются тремя видами правления, тремя системами права и способами судопроизводства, тремя типами языка, образуя тем самым целостные культуры, в которых все элементы взаимосвязаны, и каждому элементу культуры соответствуют другие, не могущие возникнуть в другие эпохи. Например, поэмы Гомера, которые могли быть созданы только в «Век Героев» с его грубыми нравами и ничем не сдерживаемой силой. Вико писал: «нации… всегда проходят через три вида Природы, … и из этих трех видов Природы вытекают три вида Нравов, … из этих трех видов Нравов вытекают три вида Естественного Права Народов, а соответственно этим трем видам Права устанавливаются три вида Гражданского состояния, т. е. Государств»[180].

Каждая культура, говорит Вико, проходит три стадии развития: детство, юность и зрелость. Сходя с исторической арены, она уступает место следующей. Дж. Вико – сторонник циклической модели развития человеческой истории и культуры. Провидение, считал он, ведет людей от варварства к цивилизации, затем – наступает новая эпоха варварства и т. д. История, по Вико, повторяется: от древних времен до заката Рима, от «нового варварства» Средних веков к эпохе Просвещения, что подтверждается примерами в формах правления, системам права, в области нравов. Примеры и параллели Вико черпает не только в европейской истории, но и в истории культуры России, Востока: Индии. Китая, Персии, сравнивая те или иные факты с историей Греции и Рима. Он обращает внимание на то, что не все народы равно участвуют в этом бесконечном повторяющемся, но и поступательном движении человечества. Будучи человеком своего времени, т.е. эпохи Просвещения, он отводит большую роль в историческом процессе человеческой деятельности и разуму.

Не менее интересны рассуждения о различных культурах И.Г. Гердера. Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) – немецкий просветитель, педагог, священник, философ, литературный критик. Сторонник идеи развития и естественного возникновения языка, поэзии, мышления, культуры, природы, общества. Основное сочинение – «Идеи к философии истории человечества» (1784). Среди других проблем исследования культуры он выделяет идею особых и целостных культурных миров. Решительно, даже резко выступив против господства европоцентристского подхода, Гердер подчеркивает, что все культуры обладают равной ценностью, а не делятся на высшие и низшие. Им впервые была отчетливо высказана идея национальных культур. Следует заметить, что многие просветители, помимо Гердера, критиковали европоцентризм. Например, Вольтеру, автору «Опыта о нравах и духе народов», принадлежат восторженные высказывания о культуре Азии, особенно древнего Китая, а египтян он называл «самым мудрым и просвещенным народом Земли».

Главным средством формирования культур Гердер называл язык. «Философское сравнение языков было бы самым превосходным опытом истории и многогранной характеристики человеческого рассудка и души, в каждом языке отпечатлелся рассудок и характер народа…. У некоторых народов мужчины и женщины пользуются разными языками, у других целые сословия различаются по тому, как говорят они о себе – «я». У деятельных народов – изобилие наклонений, у более утонченных наций – множество возведенных в ранг абстракций свойств предметов. Но самая особенная часть всякого языка – это обозначение чувств, выражения любви и почитания, лести и угрозы»[181]. Национальная культура, по Гердеру, разделяется на «ученую» с ведущей ролью науки, искусства, образования и «народную», где главенствует религия. Религию он рассматривает в качестве первоэлемента любой культуры, отмечая, что она исторически была первой формой и культуры, и знания. Во второй части своего труда он дает описание и характеристики («дух») различных культур, группируя их по принципу сходства образа мыслей, исторический судьбы, рода занятий, собственно культурной деятельности. Гердер впервые ставит вопрос о преемственности в развитии культуры, передаче культурной традиции от народа к народу. Говоря о европейских культурах, он подчеркивает значение греко-римского наследия. Вместе с тем он далек от преувеличения роли европейских народов. Культура, по его мнению, возникла в Азии. По Гегелю, история общества начинается с возникновения государства; первобытность он выводил за рамки истории. Гердер же начинает отсчет истории общества и культуры с приручения животных, что впервые произошло в Азии. Другими свидетельствами древности азиатских культур он называет язык и письменность: «…языки народов говорят нам гораздо больше, чем органическое строение; а где на целом свете наиболее древние, с давних пор культурные языки? В Азии»[182]. Гердер отмечает роль языка, религии, науки, разума в развитии культуры, особое же место в ней принадлежит письменности, этой «традиции традиций». «Самый верный знак культуры языка – письменность; чем древнее, искуснее, продуманнее письменность, тем более культурным был язык.… Только Азии была известна письменность, причем уже в древнейшие времена. Первая культурная нация Европы – греки – приняла свой алфавит из рук восточного человека»[183]. Хотя И.Г. Гердер был одним из образованнейших людей своего времени, все же, не располагая обширным этнографическим и историко-культурным материалом, он не мог дать столь же подробное описание культур Востока, как например, греко-римской культуры, однако он высказывает замечательные догадки о характере языка и культуры Китая, Тибета, Египта, Индии и др.

Таким образом, в эпоху Просвещения разрабатывается циклическая модель истории и культуры. Однако у Просветителей она не исключает признания возможностей передачи культурной традиции, более того, они подчеркивают связи идей своей эпохи с предшествующими. Просветители развивают линейную модель времени в концепции прогресса. Просвещение базируется на двух главных идеях – разума и прогресса. Еще одна причина обращения к линейной модели – повышенный интерес не к истории, прошлому человечества, а к ситуации своего времени – несовершенства социальной и политических систем, невежества, упадка морали и т. п. История, конечно, их интересовала, но, главным образом, с точки зрения прогресса, прежде всего прогресса разума. Поэтому своей задачей просветители ставили последить, по каким ступеням происходило движение от варварства к цивилизации, показать прогресс человеческого разума в достижениях наук, ремесел, искусств. Этой грандиозной задаче была посвящена многотомная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», созданная под руководством «энциклопедистов» Вольтера, Ж. Д’Аламбера и Д. Дидро.

В рамках линейной модели существуют два варианта исторического процесса. Первый состоит в принятии за точку отсчета некоторого идеального состояния человечества как начала его развития и одновременно движения к упадку, после которого наступает или крах, или возвращение к идеальному состоянию. Второй – в отнесении этого «золотого века» в будущее, ближайшее будущее благодаря прогрессу человечества в различных областях. Сами названия трудов просветителей свидетельствует о той роли, которую они придавали человеческому разуму – «Последние успехи человеческого разума» А.Р.Ж. Тюрго, «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Ж.А. Кондорсе и др. Можно упомянуть и заказанную Консульством в 1802 году во Франции «Общую таблицу состояния и прогресса науки, литературы и искусства после 1789 года и до первого Вандемьера 1802 года».

М. Фуко отмечал, что таблица становится ключевым моментом в сознании человека в XVII–XVIII веках. Таблица как способ познания отмечается и в работах других авторов, занимающихся эпохой Просвещения. Например, А.П. Огурцов отмечает: «Таблица оказывается важным средством классификации объектов природы, выявления отношений между ними в форме порядка и измерения. Она репрезентирует собой познание эмпирических индивидов – объектов науки – в непрерывном, линейно-упорядоченном, обобщающем все возможные различия порядке. С помощью таблицы достигается определение каждого простого элемента, поскольку таблица есть знание всех элементов; Она задает сетку отношений, обнаруживающих их родство, выявляет их одновременность, синхронность в тот или иной момент времени»[184]. И энциклопедия ведь тоже не что иное, как свед е ние в своеобразную таблицу всей совокупности знания, огромная библиотека Вселенной. Ж.А. Кондорсе разрабатывает проект исторической таблицы прогресса человеческого разума, в которую он помещает десять периодов истории, рассматриваемых опять же с точки зрения прогресса. Назовем некоторые из них: первый период, когда возникают общности: племя, семья; второй период, связанный с появлением пастушеских и земледельческих народов, ремесел, имущественного неравенства, обмена и рабства; третий период отмечен прогрессом земледельческих народов до появления письменности, для него характерны разделение труда, развитие торговли, распространение знаний и умений между соседними народами, возникновение жречества. Начиная с четвертого периода, Кондорсе сосредоточивает свое внимание на более детальном описании прогресса разума. Здесь речь идет о Греции доэллинистической эпохи, где доступность знания для широкого круга людей обеспечивает быстрый и широкий прогресс. Пятый период – это истории Аристотелевой школы, Александрийский период. Он отмечен успехами в различных областях знания: «рациональная механика» Архимеда, геометрия, алгебра Диофанта, астрономия Гиппарха, медицина Гиппократа. Шестой период Кондорсе характеризует как «глубокий мрак ночи», когда разум «спит глубоким сном» – понятно сразу, что речь идет о средневековой европейской истории, которую просветители отнюдь не жаловали. Ей они противопоставляли арабское «средневековье», отмеченное расцветом наук и искусств благодаря наличию духовной свободы и религиозной терпимости. Далее Кондорсе называет эпоху Возрождения, Нового времени и намечает линии будущего прогресса.

Таким образом, в эпоху Просвещения сложились и циклическая модель развития культуры, и линейная. Впрочем, они не особо противоречили друг другу, поскольку исходили из общих оснований – идеи прогресса и разума и настоящей страсти к классифицированию всего – будь то явления природы или факты истории. Влияние идей просветителей очень велико и прослеживается в современных типологиях культуры. «Соответственно, в качестве основных исторических типов культуры традиционно рассматриваются:

• первобытная культура;

• античная культура;

• средневековая культура

• культура эпохи Возрождения;

• культура Нового времени

• современная культура»[185].

Конечно, сегодня типология культуры строится на гораздо более обширном материале, но исходное выделение этих исторических этапов идет от просветителей. Родилась она на почве европейской культуры. Были многочисленные попытки «притянуть» ее к периодизации истории культуры других регионов, например, Китая или Японии, но они явно имеют методологические и фактические погрешности.

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 121314 15 16 17 Следующая ⇒