Ж. П. Сартр. «Экзистенциализм – это гуманизм»

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 10Следующая ⇒

…Существуют две разновидности экзистенциалистов: во-первых, это христианские экзистенциалисты, к которым я отношу Ясперса, ¹ и исповедующего католицизм Габриэля Марселя, ² и, во-вторых, экзистенциалисты-атеисты, к которым относятся Хайдеггер³ и французские экзистенциалисты, ⁴ в том числе я сам. Тех и других объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности, или, если хотите, что нужно исходить из субъекта. Как это, собственно, следует понимать?

Возьмем изготовленный человеческими руками предмет, например книгу или нож для разрезания бумаги. Он был сделан ремесленником, который руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно понятием ножа, а также заранее известной техникой, которая предполагается этим понятием и есть, в сущности, рецепт изготовления. Таким образом, нож является предметом, который, с одной стороны, производится определенным способом, а с другой — приносит определенную пользу. Невозможно представить себе человека, который бы изготовлял этот нож, не зная, зачем он нужен. Следовательно, мы можем сказать, что у ножа его сущность, то есть сумма приемов и качеств, которые позволяют его изготовить и определить, предшествует его существованию. И это обусловливает наличие здесь, передо мной, данного ножа или данной книги. В этом случае мы имеем дело с техническим взглядом на мир, согласно которому изготовление предшествует существованию.

Когда мы представляем себе бога-творца, то этот бог по большей части уподобляется своего рода ремесленнику высшего порядка… Таким образом, понятие «человек» в божественном разуме аналогично понятию «нож» в разуме ремесленника. И бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства. Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме.

В XVIII в. атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Эту идею мы встречаем повсюду: у Дидро, Вольтера⁵ и даже у Канта. Человек обладает некой человеческой природой. Эта человеческая природа, являющаяся «человеческим» понятием, имеется у всех людей. А это означает, что каждый отдельный человек — лишь частный случай общего понятия «человек»…

Атеистический экзистенциализм, представителем которого являюсь я, более последователен. Он учит, что если даже бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность. Что это означает: «существование предшествует сущности»? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Но что мы хотим этим сказать, кроме того, что у человека достоинства больше, нежели у камня или стола? Ибо мы хотим сказать, что человек прежде всего существует, что человек — существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек — это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия… Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за свою индивидуальность. Он отвечает за всех людей. Слово «субъективизм» имеет два смысла, и наши оппоненты пользуются этой двусмысленностью. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны — что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Именно второй смысл и есть глубокий смысл экзистенциализма. Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем, — всегда благо, Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Если, с другой стороны, существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом. Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество… Я хочу, например, жениться и иметь детей. Даже если эта женитьба зависит единственно от моего положения, или моей страсти, или моего желания, то тем самым я вовлекаю на путь моногамии не только самого, но и все человечество. Я ответственен, таким образом, за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще…

...Достоевский как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это — исходный пункт экзистенциализма⁶. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. Прежде всего у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Иначе говоря, нет детерминизма⁷, человек свободен, человек — это свобода.

Сумерки богов. М.: Политиздат. 1989. С. 321-324. С. 327.

Вопросы для анализа

1. Как автор объясняет смысл программного положения экзистенциальной философии «существование предшествует сущности»?

2. Считают ли экзистенциалисты возможным дать определение человеку? Как Сартр отвечает на этот вопрос?

3. Каким образом понимают принцип субъективизма представители экзистенциальной философии?

4. Рассмотрите решение проблемы свободы и ответственности человека в экзистенциализме. Согласны ли Вы с такой позицией? Сформулируйте свое отношение к проблеме.

Пояснения к тексту:

¹ Карл Ясперс (1883-1969) – немецкий философ-экзистенциалист.

² Марсель Габриэль Оноре (1889-1973) – французский философ и драматург, представитель «христианского экзистенциализма».

³ Хайдеггер Мартин (1889-1976) – немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия.

⁴ Французские экзистенциалисты-атеисты, о которых пишет Сартр, А.Мальро, А. Камю, М. Мерло-Понти – ученики и последователи Сартра.

⁵ Дидро Дени (1713-1784) – французский философ-материалист, писатель, редактор «Энциклопедии». В философских произведениях отвергал идеализм и дуализм, считал материю единственной субстанцией, причина существования которой находится в ней самой.

Вольтер (1694-1778) – французский писатель, философ, историк эпохи Просвещения. В философских трудах отстаивал деизм, но многие положения его философии близки материализму.

^6.Слова принадлежат герою романа «Братья Карамазовы» Ивану Карамазову. Сам Достоевский был решительным противником этического релятивизма и нигилизма, подвергая их резкой критике с позиций религиозного мировоззрения. На Западе Достоевского часто записывают в предтечи экзистенциализма, поскольку во многих его романах поднимаются те же, что и в экзистенциальной философии, проблемы.

⁷ Детерминизм (от лат. Determinatio - определяю) – философское учение об объективной закономерности явлений, о взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений природы и общества. Как и все представители экзистенциализма, Сартр является индетерминистом, то есть отвергает обусловленность человеческих поступков внешними причинами.

Русская философия

Русская философская мысль – неотъемлемая часть мировой философской культуры. Она обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская философия, хотя постановка этих проблем и их интерпретация носят глубоко национальный характер. Для русской философии характерно следование христианско-православной традиции, доминирование нравственно-этических исканий, приоритет принципа общинности над принципом индивидуализма, близость к формам и способам художественного творчества и др. По словам В.В. Зеньковского (1881-1962 гг.), у русской философии свой путь: «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, она живет своим вдохновением и своими проблемами».

Историю русской философии можно представить в виде следующих периодов.

1) Древняя и средневековая философия (XI – XVII вв.). Зарождение философской мысли в Киевской Руси связано с процессом христианизации. Философия в это время развивается в рамках религиозного сознания. Первым философом считают митрополита киевского Иллариона. В сочинении «Слово о законе и благодати» он размышляет о смысле истории и о включенности Руси в единый исторический процесс благодаря крещению.

В XVI веке получила известность доктрина монаха Филофея «Москва – третий Рим», в которой утверждается особая миссия России в истории – сохранение православия как единственно истинного учения. В этот же период в русскую философию проникают идеи возрожденческого гуманизма о высоком духовном предназначении человека ( Максим Грек ).

Под влиянием византийской культуры в религиозно-философских трактатах значительное место заняла морально-назидательная тематика ( Владимир Мономах «Поучения»).

2) Русское Просвещение (XVIII – начало XIX вв.). Русская философия в этот период развивается под влиянием идей западноевропейской философии. Она дистанцируется от религии, сближается с наукой, поднимает социальные проблемы ( М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев ).

3) Период становления самостоятельной философии (первая четверть XIX в.). Славянофилы выразили важнейшие принципы православного миропонимания и тем самым задали программу развития самобытной философии в России. А.С. Хомяков (1804-1860 гг.), И.В. Киреевский (1806-1856 гг.), К.С. Аксаков (1817-1861 гг.) черпали свои идеи из православного церковного сознания – целостность мира, соборность, богочеловечество и др. Центральной проблемой оказывается проблема исторической судьбы России, ее роли в мировой истории (полемика славянофилов и западников).

4) Российский духовный Ренессанс. (70-е гг. XIX в. – начало XX в.). Получила развитие религиозная фило софия ( В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков ), в рамках которой осмысляются идеи всеединства, персонализма, провиденциализма и др. Сформировалось учение «русский космизм», объединтвший религиозный подход и естественнонаучный.

5) Советский период (после 1917 г.). Устанавливается господство диалектико-материалистической парадигмы в философии, как единственно истинной. Инакомыслие искореняется. В 1922 году большая группа русских философов ( Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Булгаков и др.) была насильственно выслана за границу. Там они продолжили традиции русской религиозной философии. Судьба оставшихся на Родине мыслителей трагична: многие были репрессированы ( П. Флоренский, Г. Шпет, А.Ф. Лосев и др.), свобода философского творчества на долгие годы оказалась под запретом.

После 1953 г. наблюдается оживление философской теоретической мысли. С 1956 г. философию преподают как самостоятельную дисциплину в вузах, выходит журнал «Философские науки». Идет процесс раскрепощенного прочтения работ классиков марксизма и творческого развития проблем диалектического и исторического материализма ( М.М. Розенталь, Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, и др.).

6) Постсоветский период (с 90-х гг. ХХ в.). Освобождение от догм марксизма, утверждение плюрализма взглядов, издание работ русских религиозных и современных западных философов – все это создало основу для новых творческих поисков в отечественной философии ( С.С. Аверинцев, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили, П.П., Гайденко и др).

Итак, русская философия имеет самобытные традиции, связанные с культурой, и свое понимание исторических перспектив дальнейшего развития.

Начало систематической философии в России связано с именем В.С.Соловьева (1853-1900 гг.), автора философии Всеединства. В. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальные и религиозные запросы человека.

Всеединство, по В. Соловьеву, – это и есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонию всех элементов и стихий бытия.

Есть «ложное» всеединство. Оно подавляет или поглощает входящие в него элементы. И есть «положительное» всеединство, которое не подавляет ничто и прежде всего человека, способствуя его духовному развитию. Такое единство – это «живое» единство. Оно воплотилось в образе Христа.

Всеединство - центральный онтологический принцип философии В.Соловьева. Соответственно понимается смысл сущего и должного, которые соотносятся прежде всего с божественным, а гносеология видится в своеобразном воссоединении познающего и познаваемого.

В такой постановке будущее человечества предстает как Богочеловечество, т.е. универсальное всеединство, основанное на вере в Бога. Здесь Бог – это космический разум, сверхличное начало, высшее сущее. Гармоничная сообразность миропорядка представлена Соловьевым в виде Софии, женственного прообраза мира. Христианский идеал организации идеального общества он выразил в виде теократической утопии – вселенской церкви как основы Богочеловечества.

Н. А. Бердяев (1874-1948 гг.) продолжил специфические темы русского философствования: о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом, истории. Мучившие Л. Толстого проблемы смерти и бессмертия, грядущее человечества и онтология страдающего сознания у Достоевского – все это находит своеобразное выражение в философии Бердяева, оформляясь в виде философии свободы и творчества экзистенциального типа. Эту философию сам Бердяев в ранний период своего творчества называл «философским спиритуализмом», а позже – «эсхатологической метафизикой».

Основой рассуждения Бердяева является идея Ницше о трагической красоте духа творчества. Эта идея приобрела у Бердяева онтологический смысл. Если Ницше говорит о дионисийском и аполлоновском началах в культуре, то Бердяев выделяет «ночное и дневное» начало культуры, сохраняя при этом их ницшеанский смысл.

Экстраполируя эти идеи на современную культуру, прежде всего – русскую, Н.А. Бердяев видит их противоречивость: с одной стороны, растут гедонистические настроения, с другой – обостряется сознание необходимости «материального» переустройства мира. Этот момент, с точки зрения Бердяева, гениально подметил в своем учении К. Маркс. Однако марксизм, по мнению Бердяева, – это лишь иллюзия решения назревших социально-нравственных проблем. Для конкретного человека важнее не масштабные политические проблемы, а проблема его собственного экзистенциального существования. Это была антроподецея Бердяева, в рамках которой он размышлял о жизни и смерти, о трагизме любви, о роли искусства в понимании высших идеалов и т.п. Важнейшей его интуицией стала тема смысла человеческого существования, которую он связал со свободой творчества, т.е. «возможностью прорыва смысла через бессмыслицу». Творчество уподобляет человека Богу.

Тексты для анализа

В. С. Соловьев. «Нравственный смысл жизни в его предварительном понятии»

Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое будет ему верное и полное определение? Одни отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет ничего общего с нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения.

Ни в каком случае нельзя считать такой разбор лишним. При настоящем положении человеческого сознания даже те немногие, которые уже владеют твердым и окончательным решением жизненного вопроса для себя, должны оправдать его для других: ум, одолевший собственные сомнения, не делает сердце равнодушным к чужим заблуждениям...

…Такие истины, как та, что сумма углов треугольника равна двум прямым, остаются истинами совершенно независимо от того, кто их произносит и какую он жизнь ведет; но пессимистическая оценка жизни не есть истина математическая - она необходимо включает в себя личное субъективное отношение к жизни.

…Все сводится здесь к состоянию ощущаемого удовольствия или страдания, и потому никакое удовольствие, как только оно действительно ощущается, не может быть признано за обман. Для оправдания пессимизма на этой низменной почве остается ребячески подсчитывать количество удовольствий и страданий в жизни человеческой с заранее составленным выводом, что первых меньше, нежели вторых, и что, следовательно, жить не стоит. Этот счет житейского счастья имел бы какой-нибудь смысл лишь в том случае, если бы арифметические суммы наслаждений и огорчений существовали реально или если бы арифметическая разность между ними могла сама стать действительным ощущением. Если возможным решающим побуждением к жизни признается только перевес ощущений удовольствия над ощущениями страдания, то для огромного большинства человечества такой перевес оказывается фактом: эти люди живут, находя, что стоит жить. И к их числу принадлежат, несомненно, и те теоретики пессимизма, которые, рассуждая о преимуществах небытия, на деле отдают предпочтение какому ни на есть бытию.

Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. Ч.2. Человек. Общество. Культура. М., 1991. С.108-109.

Вопросы для анализа

1. Существует ли смысл жизни? Как эта проблема ставится в нравственной философии В.С Соловьева?

2. Теоретический и практический пессимизм в понимании В.С Соловьева. Что это означает?

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8910 Следующая ⇒