Античная философия: основные периоды, проблемы и представители

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 10Следующая ⇒

Античная (от лат. - «древний») философия – это философия Древней Греции и Рима, существовавшая в период с VI века до н.э. по V век н.э. Первые философские школы появились в древнегреческих городах-полисах, основанных на побережье Малой Азии и Аппенинского полуострова. За более чем тысячелетний период было создано множество философских школ, учений, рождено немало смелых идей. Все это делает античность уникальным явлением духовного развития человека, его мощным стартом, определившим многие будущие традиции.

Античная философия является одной из самых ярких страниц в истории западноевропейской культуры.

Истоки античной философии принято связывать с мифологией (греч. mythos – сказание, предание), политеизмом, поэзией (Гомер «Одиссея» и «Иллиада», Гесиод «Теогания», «Творения и дни» и др.), орфическими мистериями (поэт Орфей). Наконец в генезисе античной философии значительную роль сыграла культура Древнего Востока (Египет, Вавилон, Иран, Финикия).

Ранний период античной философии выступает в виде натурфилософии, учения о природе. На первом плане здесь – проблема первоначала (архэ), первичной субстанции (от лат. - «сущность»), порождающей все сущее. Архе мыслилось как изначальная и непреходящая вещественная основа всех вещей, обладающая порождающей энергией. У Фалеса Милетского это вода, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – неопределенная бескачественная основа (апейрон), у Гераклита Эфесского - огонь. Пифагор первоначалом называет число. Философ Элейской школы Парменид признает основой мира бытие, которое постижимо только разумом, а не чувствами. Демокрит развивает учение об атомах, как неизменной основе всех вещей. Таким образом, можно видеть, что раннегреческие мыслители отходят от мифологического описания мира. Миф был заменен Логосом, разумным словом, понятием – началом теоретического мышления.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков стало представление о законе, как разумном установлении для всех граждан полиса, соответствующее разумному устройству Космоса.

Зрелая античность в высшем своем достижении связана с именами Платона и Аристотеля. Начинается этот период в V в. до н.э. с деятельности софистов (Протагор, Горгий, Гиппий и др). Они первыми обратились к проблеме человека, утверждая относительность всех истин и нравственных ценностей. Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей…».

Сократ продолжает антропологическую линию в философии, «окончательно спустил философию с небес на землю» (Цицерон). Речи и беседы Сократа были направлены прежде всего на этические вопросы: как следует жить, что значит самосовершенствоваться, служить долгу, добру и т.п. Он развивает искусство спора (диалектику) как метод отыскания истины. Полагая, что истинное знание душа человека несет в себе изначально, и требуется лишь выявить его, Сократ использовал в споре прием майевтики («роды души»). Он стоит на позиции этического рационализма, согласно которому основой нравственного поведения является знание. Знание этических понятий, по мнению философа, делает жизнь человека добродетельной, и, следовательно, счастливой. «По мне лишь добродетельный женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда» (Сократ)

Философские искания Сократа стали отправной точкой для Платона. Основным жанром в работах Платона стал диалог, а главным героем большинства его диалогов – Сократ.

Платон (427-347 г. до н.э.) – первый профессиональный философ в истории античной философии, хотя в значительной степени он все еще мудрец, склонный рассматривать проблемы с точки зрения их жизненной значимости. Философская система Платона – логическое развитие идей не только Сократа, но и досократиков (понятие Логоса у Гераклита, понятие вечного неподвижного бытия у Парменида и др.).

В онтологии Платон развивает учение о бытии, трактуя его диалектически: оно едино и множественно, неподвижно и изменчиво. По Платону, мир по своей природе двойственен. Существует видимый мир изменчивых предметов (вещей) и невидимый мир идей: так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей или эйдосов (от греч. - вид) есть истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – это тени идей, их слабые копии.

Идея – центральное понятие в философии Платона. Идея - это смысл, сущность вещей, причина, порождающая вещи. Каждому классу вещей соответствует своя идея, поэтому идей множество. Высшая идея – это идея добра, она есть своего рода «Солнце в царстве идей». Идеи обладают энергийной способностью и управляют Вселенной.

Познание Платон представляет как «анамнесис», то есть припоминание бессмертной душой того, что она видела, пребывая в мире идей. Душа управляет телом, которое само по себе лишено способности движения. Восхождение к прекрасному – это отрешение от чувственности, телесности. В своем учении о познании Платон развивает диалектику категорий: единого и многого, тождества и различия, движения и покоя и т.д.

В воззрениях на общество и государство Платон опирается на свое учение об идеях и идеале. Идеальное государство объединяет три группы людей: правители (кормчие), воины (стражи) и люди, занятые материальным трудом (земледельцы, ремесленники). Управляют в идеальном государстве, по замыслу Платона, философы, обладающие мудростью. Низшее сословие должно производить все материальные блага, необходимые для процветания государства и подчиняться законам. Воины помогают правителям поддерживать справедливый порядок в государстве и участвуют в войнах. По степени приближения к идеалу Платон выстраивает иерархию форм государственного устройства. Наиболее соответствуют идеалу аристократическая республика или аристократическая монархия. Далее располагаются по нисходящей - тимократия, олигархия, демократия и тирания. Тирания, согласно Платону, наихудшая форма государственного устройства. Худшие формы государства – это результат «порчи» идеального государства.

Этические вопросы пронизывают всю философию Платона: от его ранних диалогов до учения о государстве. Согласно Платону, высшее благо находится в сверхчувственном мире.

Философия Древней Греции достигла наибольшей высоты в творчестве Аристотеля (384-322 г. до н. э.). Он не только энциклопедически воплотил достижения своих предшественников, но и создал собственную грандиозную систему – синтез философского и научного знания.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он его оппонент («Платон мне друг, но истина дороже»). Прежде всего, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром бестелесных идей. Материя (предметный мир) не может возникнуть из ничего. Сама по себе материя пассивна, она является лишь возможностью для появления многообразных чувственно воспринимаемых вещей. Переводит возможность в действительное бытие форма вещи. Форма – это активное начало, заключенное в самих вещах. Таким образом, согласно Аристотелю, Все существующее представляет единство двух начал – материи (вещество) и формы (идеи). Высшей формой, «формой всех форм», является Бог. Бог у Аристотеля выступает не только как абсолютное начало всех начал (форма форм), но и как перводвигатель. Все сущее имеет причинное объяснение. Бытие любой вещи возможно благодаря действию 4-х причин: формальной, материальной, действующей и целевой. Формальная причина – это идея вещи, определяющая ее суть. Материальная причина – то, из чего вещь состоит. Движущая причина – благодаря чему материя соединяется с формой. Эта причина объясняет способность вещей к самодвижению и саморазвитию. Целевая причина отвечает на вопрос «Для чего эта вещь»? Она характеризует направленность изменений к определенной цели.

В работах Аристотеля рассматривается немало и других проблем, ставших традиционными в последующей философии: теория познания и логика, антропологические и этические проблемы, вопросы общественно-политического устройства и др. Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он дал первую классификацию наук, выделив наряду с физикой (наукой о природе), психологией (наукой о душе), логикой (наукой о мышлении) и особую науку о первых началах и причинах бытия. Аристотель назвал эту область знания «первой философией», она умозрительно открывает то, что скрыто за миром физических явлений, то, что делает возможным бытие вещей. В последствии для обозначения этой области знания стал использоваться термин метафизика.

Поздний период в развитии античной филос офии характеризуется акцентированием внимания на субъективном мире человека. На первый план выходит этика, понимаемая в духе сократовской майэвтики – искусства врачевания души. Наибольшее значение на этом этапе античной философии имели школы киников, стоиков, эпикурейцев, скептиков.

Логическим завершением эволюции античной философии становится ее обращение к классическим идеям прошлого: учение о бытии, познании, человеке (неоплатонизм и неопифагореизм). Со временем усилилось влияние восточной культуры. Это выразилось в обращении к мистике, идеям сакрализации и, в конечном счете, к утверждению религиозного миропонимания. Идеи творения мира Богом, познания, как Божественного Откровения и т.д. нашли воплощение в учении Плотина, основателя школы неоплатонизма. Это учение, по слова Б.Рассела, соединило в себе конец античной философии и начало христианской теологии.

Тексты для анализа

Платон. «Федон»¹

А вам, мои судьи, я хочу теперь объяснить, почему, на мой взгляд, человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага. Как это возможно, Симмий и Кебет, сейчас попытаюсь показать. Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью. Люди, как правило, этого не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться только к этому, а потом, когда оно оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся!

…Им не понятно и не ясно, в каком смысле желают умереть и заслуживают смерти истинные философы и какой именно смерти. Так что будем лучше обращаться друг к другу, а большинство оставим в покое. Скажи, как мы рассудим: смерть есть нечто?

- Да, конечно, - отвечал Симмий.

- Не что иное, как отделение души от тела, верно? А «быть мертвым» - это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что душа, отделенная от тела, - тоже сама по себе? Или, быть может, смерть - это что-нибудь иное?

- Нет, то самое, - сказал Симмий.

- Теперь смотри, друг, готов ли ты разделить мой взгляд. Я думаю, мы сделаем шаг вперед в нашем исследовании, если начнем вот с чего. Как, по-твоему, свойственно философу пристрастие к так называемым удовольствиям, например к питью или к еде?

- Ни в коем случае, о Сократ, - отвечал Симмий.

- А к любовным наслаждениям?

- И того меньше!

- А к остальным удовольствиям из числа тех, что относятся к уходу за телом? Как тебе кажется, много они значат для такого человека? Например, щегольские сандалии, или плащ, или другие наряды, украшающие тело, - ценит он подобные вещи или не ставит ни во что, разумеется, кроме самых необходимых? Как тебе кажется?

- Мне кажется, ни во что не ставит. По крайней мере, если он настоящий философ.

- Значит, вообще, по-твоему, его заботы обращены не на тело, но почти целиком - насколько возможно отвлечься от собственного тела - на душу?

- По-моему, так.

- Стало быть, именно в том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей?

- Да, пожалуй.

…- Когда же в таком случае, - продолжал Сократ, - душа приходит в соприкосновение с истиной? Ведь, принимаясь исследовать что бы то ни было совместно с телом, она - как это ясно - всякий раз обманывается по вине тела.

- Ты прав.

- Так не в размышлении ли - и только в нем одном - раскрывается перед нею что-то от [подлинного] бытия?

- Верно.

- И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ничто из того, о чем мы только что говорили, - ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна или почти одна и устремится к [подлинному] бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно, общение с телом.

- Так оно и есть.

- Значит, и тут душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою?

- Очевидно, так.

…Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить!

…Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой.

...истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди. Суди сам. Если они непрестанно враждуют со своим телом и хотят обособить от него душу, а когда это происходит, трусят и досадуют, - ведь это же чистейшая бессмыслица! Как не испытывать радости, отходя туда, где надеешься найти то, что любил всю жизнь. …Немало людей жаждали сойти в Аид после смерти любимого, супруги или же сына: их вела надежда встретиться там со своими желанными и больше с ними не разлучаться. А человек, который на самом деле любит разумение и проникся уверенностью, что нигде не приобщится к нему полностью, кроме как в Аиде, - этот человек будет досадовать, когда наступит смерть, и отойдет, полный печали?!

…- Хорошо, - продолжал Сократ. - Если же ты дашь себе труд задуматься над мужеством и рассудительностью остальных людей, ты обнаружишь нечто несообразное.

- Как так, Сократ?

- Ты ведь знаешь, что все остальные считают смерть великим злом?

- Еще бы!

- И если иные из них - когда решатся ее встретить - мужественно встречают смерть, то не из страха ли перед еще большим злом?

- Правильно.

- Стало быть, все, кроме философов, мужественны от боязни, от страха. Но быть мужественным от робости, от страха - ни с чем не сообразно!

- Да, разумеется.

Платон. Федон. // Собрание сочинений в 4 т. Т. 2. –М.: Мысль. 1993. С. 14-20.

Вопросы для анализа

1. Какими качествами, согласно Сократу, обладает настоящий философ?

2. Как соотносятся между собой жизнь тела и познание истины? Почему заботы о теле препятствуют постижению истины? Приведите основные доказательства Сократа на этот счет.

3. Почему, по мнению Сократа, истинный философ боится смерти меньше других людей? Бесспорно ли такое суждение?

Пояснения к тексту:

¹ Диалог «Федон» - одно из самых ярких произведений в истории культуры, в котором даны размышления о таких вечных вопросах, как жизнь и смерть, тело и душа, а также размышления о многих других вопросах.

Пифагориец Эхекрат из Флиунта, встретившись с учеником Сократа Федоном из Элиды, присутствовавшим при смерти Сократа, просит его рассказать о последних часах жизни учителя. Федон рассказывает о приходе к Сократу его учеников, о размышлениях Сократа перед казнью.

Платон. «Пир»¹

...Мне кажется, что люди совершенно не сознают истинной мощи любви, ибо, если бы они сознавали ее, они бы воздвигали ей величайшие храмы и алтари и приносили величайшие жертвы, а меж тем ничего подобного не делается, хотя все это следует делать в первую очередь. Ведь Эрот - самый человеколюбивый бог, он помогает людям и врачует недуги, исцеление от которых было бы для рода человеческого величайшим счастьем. Итак, я попытаюсь объяснить вам его мощь, а уж вы будете учителями другим.

Раньше, однако, мы должны кое-что узнать о человеческой природе и о том, что она претерпела. Когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой. Прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, - мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез, и от него сохранилось только имя, ставшее бранным, - андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов - мужского и женского. Тогда у каждого человека тело было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых; голова же у двух этих лиц, глядевших в противоположные стороны, была общая, ушей имелось две пары, срамных частей две, а прочее можно представить себе по всему, что уже сказано. Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, - так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед. А было этих полов три, и таковы они были потому, что мужской искони происходит от Солнца, женский - от Земли, а совмещавший оба этих - от Луны, поскольку и Луна совмещает оба начала. Что же касается их шаровидности и соответствующего способа передвижения, то и тут сказывалось сходство их с прародителями. Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов, и то, что Гомер говорит об Эфиальте и Оте, относится к ним: это они пытались совершить восхождение на небо, чтобы напасть на богов.

И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними, и не знали, как быть: убить их, поразив род людской громом, как когда-то гигантов, - тогда боги лишатся почестей и приношений от людей; но и мириться с таким бесчинством тоже нельзя было. Наконец Зевс, насилу кое-что придумав, говорит:

- Кажется, я нашел способ и сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится. И ходить они будут прямо, на двух ногах. А если они и после этого не угомонятся и начнут буйствовать, я, - сказал он, - рассеку их пополам снова, и они запрыгают у меня на одной ножке.

Сказав это, он стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины или как режут яйцо волоском. И каждому, кого он разрезал, Аполлон, по приказу Зевса, должен был повернуть в сторону разреза лицо и половину шеи, чтобы, глядя на свое увечье, человек становился скромней, а все остальное велено было залечить. И Аполлон поворачивал лица и, стянув отовсюду кожу, как стягивают мешок, к одному месту, именуемому теперь животом, завязывал получавшееся посреди живота отверстие - оно и носит ныне название пупка. Разгладив складки и придав груди четкие очертания, - для этого ему служило орудие вроде того, каким сапожники сглаживают на колодке складки кожи, - возле пупка и на животе Аполлон оставлял немного морщин, на память о прежнем состоянии. И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь. И если одна половина умирала, то оставшаяся в живых выискивала себе любую другую половину и сплеталась с ней, независимо от того, попадалась ли ей половина прежней женщины, то есть то, что мы теперь называем женщиной, или прежнего мужчины. Так они и погибали. Тут Зевс, пожалев их, придумывает другое устройство: он переставляет вперед срамные их части, которые до того были у них обращены в ту же сторону, что прежде лицо, так что семя они изливали не друг в друга, а в землю, как цикады. Переместил же он их срамные части, установив тем самым оплодотворение женщин мужчинами, для того чтобы при совокуплении мужчины с женщиной рождались дети и продолжался род, а когда мужчина сойдется с мужчиной - достигалось все же удовлетворение от соития, после чего они могли бы передохнуть, взяться за дела и позаботиться о других своих нуждах. Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу.

Итак, каждый из нас - это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому, каждый ищет всегда соответствующую ему половину.

...Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней. Прежде, повторяю, мы были чем-то единым, а теперь, из-за нашей несправедливости, мы поселены богом порознь, как аркадцы лакедемонянами². Существует, значит, опасность, что, если мы не будем почтительны к богам, нас рассекут еще раз, и тогда мы уподобимся не то выпуклым надгробным изображениям, которые как бы распилены вдоль носа, не то знакам взаимного гостеприимства³. Поэтому каждый должен учить каждого почтению к богам, чтобы нас не постигла эта беда и чтобы нашим уделом была Целостность, к которой нас ведет и указывает нам дорогу Эрот. Не следует поступать наперекор Эроту: поступает наперекор ему лишь тот, кто враждебен богам. Наоборот, помирившись и подружившись с этим богом, мы встретим и найдем в тех, кого любим, свою половину, что теперь мало кому удается.

Платон. Пир // Собрание сочинений: В 4 т. Т. 2. М.: Мысль. 1993. С. 98-102.

Вопросы для анализа

1. В чем, по мнению автора текста, истинная мощь любви и как она связана с природой человека?

2. Какими представлены первобытные люди в мифе, сочиненном Аристофаном?

3. Какую роль в появлении мужчин и женщин сыграли древние боги Зевс и Аполлон?

4. Любовь у Платона - это «жажда целостности и стремление к ней». Соответствует ли такая точка зрения современным представлениям о любви?

Пояснения к тексту:

¹ Диалог «Пир» - это рассказ в рассказе. Рассказывает ученик Сократа Апполодор (из Фалера), который встретил по дороге в Афины приятеля Главкона. Сам он не был на том пиру, где собирались философы для беседы. Его рассказ построен по впечатлениям некоего Аристодема (из Ксидофин), который лично присутствовал на этом пире.

² Лакедемоняне в 385/4 г. разрушили аркадский город Мантинею и переселили ее жителей.

³ Знаки гостеприимства (проксении) - игральные кости, распиленные половинки которых гость и хозяин при расставании оставляли у себя, чтобы они или их потомки при втрече могли доказать свое право на гостеприимство.

Аристотель. «Политика»

2. Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни? Уже в начале наших рассуждений, при разъяснении вопроса о домохозяйстве и власти господина в семье, было указано, что человек по природе своей есть существо политическое, в силу чего даже те люди, которые нисколько не нуждаются во взаимопомощи, безотчетно стремятся к совместному жительству.

3. Впрочем, к этому людей побуждает и сознание общей пользы, поскольку на долю каждого приходится участие в прекрасной жизни (dzen kalos); это по преимуществу и является целью как для объединенной совокупности людей, так и для каждого человека в отдельности. Люди объединяются и ради самой жизни, скрепляя государственное общение: ведь, пожалуй, и жизнь, взятая исключительно как таковая, содержит частицу прекрасного, исключая разве только те случаи, когда слишком преобладают тяготы. Ясно, что большинство людей готово претерпевать множество страданий из привязанности к жизни, так как в ней самой по себе заключается некое благоденствие и естественная сладость.

4. Нетрудно различить так называемые разновидности власти; о них мы неоднократно рассуждали и в эксотерических сочинениях¹. Власть господина над рабом, хотя одно и то же полезно и для прирожденного раба, и для прирожденного господина, все-таки имеет в виду главным образом пользу господина, для раба же она полезна привходящим образом (если гибнет раб, власть господина над ним, очевидно, должна прекратиться).

5. Власть же над детьми, над женой и над всем домом, называемая нами вообще властью домохозяйственной, имеет в виду либо благо подвластных, либо совместно благо обеих сторон, но по сути дела благо подвластных.

6. …Относительно государственных должностей - там, где государство основано на началах равноправия и равенства граждан, - выступает притязание на то, чтобы править по очереди. …В настоящее время из-за выгод, связанных с общественным делом и нахождением у власти, все желают непрерывно обладать ею, как если бы те, кто стоит у власти, пользовались постоянным цветущим здоровьем, невзирая на свою болезненность.

7. Итак, ясно, что только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой справедливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих - все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, а государство есть общение свободных людей.

После того как это установлено, надлежит обратиться к рассмотрению государственных устройств - их числа и свойств, и прежде всего правильных, так как из их определения ясными станут и отклонения от них.

1. Государственное устройство означает то же, что и порядок государственного управления, последнее же олицетворяется верховной властью в государстве, и верховная власть непременно находится в руках либо одного, либо немногих, либо большинства. И когда один человек, или немногие, или большинство правят, руководясь общественной пользой, естественно, такие виды государственного устройства являются правильными, а те, при которых имеются в виду выгоды либо одного лица, либо немногих, либо большинства, являются отклонениями. Ведь нужно признать одно из двух: либо люди, участвующие в государственном общении, не граждане, либо они все должны быть причастны к общей пользе.

2. Монархическое правление, имеющее в виду общую пользу, мы обыкновенно называем царской властью; власть немногих, но более чем одного - аристократией (или потому, что правят лучшие, или потому, что имеется в виду высшее благо государства и тех, кто в него входит); а когда ради общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех видов государственного устройства, - полития³.

3. И такое разграничение оказывается логически правильным: один человек или немногие могут выделяться своей добродетелью, но преуспеть во всякой добродетели для большинства - дело уже трудное.

4. Отклонения от указанных устройств следующие: от царской власти - тирания, от аристократии - олигархия, от политии - демократия. Тирания - монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя; олигархия блюдет выгоды состоятельных граждан; демократия - выгоды неимущих; общей же пользы ни одна из них в виду не имеет.

Государство создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо...

Аристотель. Политика // Сочинения: В 4 т. Т. 4. М.: Мысль. 1984.

С. 455-457; С.459-460.

Вопросы для анализа

1. Как, по мнению автора текста, связаны между собой вопросы о возникновении государства и о природе человека? Бесспорно ли это утверждение?

2. Что такое государственное устройство? Назовите основные формы государственного устройства. В чем основная цель государства?

Пояснения к тексту:

¹ Эксотерическими сочинениями Аристотеля называются сочинения, не предназначенные специально для учеников философа, т.е. обращенные к широкому кругу читателей и отличающиеся от школьных произведений тщательной литературной обработкой.

² Педотриб - директор палестры (части гимнасии, предназначенной для гимнастических упражнений).

³ Термин полития обыкновенно употреблялся для обозначения республиканского строя, преимущественно демократического.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒