Европейская философия конца XIX - начала XX вв.

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 10Следующая ⇒

Конец XIX – начало XX вв. – это этап неклассической философии, представляемой множеством ярких имен, школ и течений: философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон), экзистенциализм (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр), психоанализ и неофрейдизм (З. Фрейд, К. Г. Юнг, Э. Фромм).

Новые ценностные ориентиры предполагают отказ от установки на универсальную роль разума в познании. Классическая философия исходила из тезиса «гносеологического демократизма и оптимизма», утверждала веру в возможность рационального познания законов природы, общества и господства над ними. Однако история показала несостоятельность этих идеалов. Наиболее проницательные мыслители в момент, казалось бы, полного торжества идей прогресса вдруг заговорили о сомнительности классических рационалистических установок. Под сомнение была поставлена не только идея прогресса, но и в целом доверие к разуму. Выдвигается тезис о релятивности истины, иррациональности истории и самой души человека. Одними из первых эти новые настроения выразили А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, С. Кьеркегор, З. Фрейд.

Артура Шопенгауэра (1788-1860 гг.) называют в числе тех, кто относится к разрушителям классического типа философствования. Прежде всего, Шопенгауэр выступает против рационализма и диалектики Гегеля, а затем и против антропологического материализма Фейербаха. Его философия тяготеет к немецкому романтизму, трансцендентальному идеализму И.Канта, пантеизму Дж. Бруно, этике Эпикура, буддизму.

В своей основной работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр рассматривает мир, данный нам нашей познавательной способностью, как совокупность феноменов, явлений, то есть как субъективное «представление». Мир сам по себе, вне нашего восприятия, для нас ничто. Но если Кант утверждает эту истину для того, чтобы усовершенствовать познавательную способность разума, предупреждая его притязания на «истину в последней инстанции», то Шопенгауэр видит в этом непреложную истину, принцип обоснования иррационализма. Мир – это поток представлений, противоречивых и античеловеческих по своей сути. Все существует через другое и для другого, в мире нет ничего безусловного. Жизнь как поток представлений есть долгое сновидение. Человек живет в мире фантомов и сам превращается в фантом. Но человек – не только субъект познания, он – телесное существо, наделенное желаниями, хотениями. Только поняв это, можно увидеть вещи такими, как они есть.

В основе наших поступков лежит воля. Воля у Шопенгауэра отлична от той воли, что есть у Канта, у которого свобода воли связана с миром необходимости (нравственным долгом). У Шопенгауэра воля – это не способность свободно следовать долгу, а «голос тела», слепой, иррациональный, бесцельный. Воля, согласно такой точке зрения, не противопоставляется миру необходимости, а является его составной частью. Именно воля, как универсальная иррациональная стихия, есть энергийная основа жизни. Воля – это вечное становление, бесконечный поток трансформации. Волевое начало мира толкает все существующее на борьбу.

Вся человеческая культура, представления о ценностях есть лишь набор мифов, скрывающих эгоистическую волю к жизни. Эгоизм воли делает человека прикованным к другому человеку, но не узами любви. Другой – вечный враг, покушающийся на мое счастье, хотя вместе с тем другой – объект удовлетворения моих потребностей. Это – потенциальная часть моего «я», еще не присвоенная, не поглощенная мной.

Пессимизм Шопенгауэра уступает место оптимизму, когда он говорит о роли искусства в жизни человека, о роли возвышенного (архитектуре, скульптуре, живописи, поэзии, возвышающей душу трагедии). Первый шаг на пути к свободе человека связан с чувством справедливости. Второй – с чувством сострадания. Для полной свободы воли необходим аскетизм безбрачия, добровольной нищеты, ухода от мира.

В целом, философия Шопенгауэра утрачивает черты академической дисциплины, а сам философ начинает больше походить на пророка или поэта, нежели на ученого.

Идеи Шопенгауэра получили развитие в философии Ф. Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) – создатель философии, которая всегда вызывала крайне противоречивые оценки. Ницше клеймили за аморализм, биологизм, волюнтаризм, антидемократизм, субъективизм, пангерманизм и т. д. Возможность сближения идеи гармонической личности и образа ницшеанского сверхчеловека казалась кощунственной. В то же время увлечение ницшеанством было характерно для многих последующих деятелей культуры. Его работы – «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и др. – до сих пор привлекают читателей.

Одна из наиболее существенных причин притягательности Ницше для современного человека – это его способность ввести читателя в мир мятущегося, ищущего, рефлектирующего духа, наделенного обостренным нравственным чувством, стремящегося разрушить старые рамки морали, ставшие уже тесными. Отсюда постоянный дух обновления, тотальный скептицизм, нередко трагическое восприятие жизни. Вместе с тем Ницше – романтик, тоскующий по идеалу, разочарованный в прогрессе и не утративший надежды на «чудо» обновления.

Новую философию он связывает с осознанием особой реальности – жизни, главным признаком которой является становление и «вечное возвращение». Подобно Шопенгауэру, Ницше связывает жизнь не с рациональными, а иррациональными началами, стихиями, слитыми с «волей к власти». Воля к власти есть воля к жизни через овладение самим собой и окружающим миром.

Согласно Ницше, современная культура (аполлоновская) основана на христианской морали милосердия и сострадания. Она в отличие от культуры классической дионисийской воспитывает слабого человека. Корень зла – в христианской морали, с ее культом сострадания и милосердия. «Из нужды делают добродетель, сострадание понимают как благо, учат не воле к власти, а слабости духа», – пишет Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Он не признает за каждым представителем рода человеческого права быть личностью. Это право дано лишь элите, т. е. тем немногим, высшим воплощением которых является сверхчеловек. Сверхчеловек - это тот, кто способен стать выше общепринятых норм морали, т. е. по ту сторону добра и зла.

«Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке: он – это молния, он – это безумие! ». «Сверхчеловек» Ницше, породивший в истории философской мысли большую путаницу, – в принципе, есть всего лишь человек, до конца осознавший свою роль в мире и понявший, что он, и только он – хозяин своей судьбы («Я хочу», а не «Я должен»).

Такой новый образ человека и означал переоценку ценностей, т.е. их нигилистически-агрессивное непринятие. «Бог умер! », – утверждает Ницше. Его герой, Заратустра, словно изъят из реального мира. Свой мир он строит сам, по собственному желанию и воле. Воля к власти – основная черта этого человека, самопознание – его коренное качество.

Творчество Ницше, сложное и многогранное, получило в последующей философии неоднозначную оценку и интерпретацию. Его идеи искажались порой до неузнаваемости, а сам образ гениального безумца стал символом непокорности человеческого духа.

Экзистенциализм, или философия существования – одно из направлений философии ХХ в., истоки которого уходят к датскому философу XIX в. Сёрену Кьеркегору. Экзистенция (лат. exsistentia - существование) – индивидуальное человеческое существование, основными параметрами которого является свобода, возможность выбора, страх и отчаяние.

С. Кьеркегор (1813-1855 гг.) видел свою основную задачу в укреплении позиций христианства, поруганного в «наш безбожный век». В этой связи он отрицал рационализм Гегеля с его чрезмерно абстрактными суждениями, за которыми теряется из виду живая уникальная личность – единичный человек. Одну из своих работ он так и назвал «Этот единичный». По словам Льва Шестова, Кьеркегор отказался от традиционного понимания онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Подобно А. Шопенгауэру и Ф Ницше, он на первый план ставит иррациональное в человеке, прежде всего, эмоциональное переживание. «Мое существование – не столько и не только мое мышление, сколько мое переживание, вернее – это моя жизнь в ее чувственном выражении». Человек сам несет в себе свою судьбу и возможность свободы. Важен акт выбора. Выбор – это всегда преодоление определенной пограничной ситуации («или – или»), это путь к свободе, шифр к возможностям человека, сокрытыми в условиях обычной жизни. Страх характеризует отношение человека с миром, он неотделим от человеческой природы (это боязнь за собственное несовершенство, за возможность греха и ощущение его неизбежности). Отчаяние – это взаимоотношение человека с самим собой, это разочарование в себе как существе греховном; это состояние вины, внутреннего неприятия себя.

Эти идеи Кьеркегор утверждал во всех своих произведениях, особенно в работе «Страх и трепет». Он отказывается от рационального и системного построения философии. Его метод – это самоанализ, эмоциональное погружение в свой внутренний мир.

В ХХ в. экзистенциализм становится одним из известных философских течений: М. Хайдеггер, К. Ясперс – в Германии, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель – во Франции. Они развивают идеи Кьеркегора об уникальности человека и трагичности его судьбы.

Итак, Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше положили начало новому этапу в развитии философии, характерной чертой которого стали иррационализм и интерес к внутреннему субъективному миру человека.

Значительным достижением философии, культуры ХХ столетия стал психоанализ. Его основатель - австрийский врач-психиатр З. Фр ейд (1856-1939 гг.). Он разработал учение, которое, с одной стороны, стало методом лечения психических заболеваний, а с другой, – теорией, объясняющей феномен бессознательного в психике человека и в развитии культуры в целом.

В результате своих исследований Фрейд пришел к выводу о том, что психика человека сложна и противоречива. В сформулированной им динамической концепции психики выделены три слоя: Оно (Id), Я (Ego) и Сверх-Я (Super-Ego). Определяющую роль в поведении человека играет бессознательное начало (Оно).

Отдав приоритет бессознательному, Фрейд утвердил иррационализм как основной принцип поведения личности. Оказалось, что человеческое существование – это постоянная и непримиримая борьба между «принципом удовольствия» и «принципом реальности», между влечениями бессознательного и культурой, между «влечением к жизни» (Эросом) и «влечением к смерти» (Танатосом).

С позиции Фрейда, вся человеческая культура есть результат сублимации, то есть переключения энергии либидо (бессознательных желаний) на процесс творчества, другие виды социально одобряемой деятельности.

Ученики и оппоненты Фрейда ( К.-Г. Юнг, Э. Фр омм и др.) – неофрейдисты, продолжали линию исследования бессознательного, стремились преодолеть излишнюю биологизацию этого понятия, которая шла от учения Фрейда.

Тексты для анализа

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 9 10 Следующая ⇒