Раздел 2. Культурно – исторические типы философии.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 10Следующая ⇒

Процесс возникновения и развития философии изучает история философии. Одним из критериев классификации философии является культурно-исторический подход. В рамках этого подхода выделяют:

- философию Древнего Востока;

- философию античности;

- философию средневековья;

- философию Нового времени;

- философию Новейшего времени.

Особое место в этом ряду занимает русская философия.

Философия Древней Индии и Древнего Китая

Одним из наиболее ярких явлений человеческого духа, не утратившим и сегодня своей актуальности является философия Древней Индии. Оригинальность мысли, глубина воплощенного в ней духовного опыта, многогранность знания – все это делает древнеиндийскую философию одним из величайших сокровищ человеческой мудрости.

Для древнеиндийской философии свойственно развитие в рамках определенных систем (школ) и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед). Большинство из школ были ортодоксальные и религиозные. Таковы школы веданта, миманса, санкъя, йога, вайшешика. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм, школа чарваков-локаятиков.

В VI – V вв. до н.э. (эпоху «брожения умов») возникает буддизм – религиозно-философское мировоззрение, выступавшее как оппозиция брахманизму, т.е. официальной философии, опиравшейся на авторитет Вед (древнейшего памятника индийской культуры) и выражавшее интересы высшей жреческой касты. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости были брахманы. Им противостояли шраманы («совершающие усилия») – аскеты-проповедники.

Буддизм – одна из мировых религий наряду с христианством и мусульманством.

Во многом аналогичным образом шло становление философии в Древнем Китае. Здесь также шла ломка традиционных общинных отношений, росли научные знания, что и создавало благоприятную почву для духовных перемен в обществе. Первыми оппозиционерами здесь стали аскеты, бродячие мудрецы. Ими и было подготовлено в эпоху «борющихся царств» («чжань го») наступление «Золотого века» китайской философии.

В обоих ареалах (в Индии и Китае) философия, прежде развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской. Так, буддизм связан с именем Гуатамы Шакьяму Будды, даосизм – с именем Лао-Цзы, конфуцианство – с именем Конфуция.

Тексты для анализа

Кена упанишада¹

1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?

2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.

4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного - так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.

5. Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире] люди.

6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум, – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире] люди.

7. Что не видно глазом, чем видны глаза, – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире] люди.

8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо, – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире] люди.

9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание, – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире] люди.

1. «Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана - относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным».

2. «Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает».

3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. [Он] не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими.

4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию - бессмертия.

5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь - великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. М., 1991. С.52.

Вопросы для анализа

1. Что составляет основу явленного, пространственно-временного мира?

2. Можно ли постичь Брахман средствами обычного восприятия? Каков путь познания Брахмана?

Пояснения к тексту:

¹ «Кена упанишада», получившая название по своей первой строке «Кем движимый (кена ишитам...) летит разум», входит в состав наиболее авторитетных упанишад.

Упанишады - комментарии к Ведам, разъясняющие их тайный, внутренний смысл, произведения религиозно-философского характера. В них вымышленные или реально жившие мудрецы - риши размышляют над бытийственными вопросами человеческого существования: что такое человек? что такое душа человека? в чем состоит высшая причина мира? каковы проявления этой высшей причины в феноменальном мире? является ли мир самодостаточной реальностью? и т.д. Всего насчитывается более 110 упанишад, древнейшие из которых восходят к VII-VI вв. до н.э.

Слово «упанишада» переводится как «сидящий возле», «сидение у ног учителя». В большинстве упанишад ученик внимает размышлениям и наставлениям учителя.

² Брахман - важнейшее понятие древнеиндийской философии. Это духовный Абсолют, безличное духовное начало мира, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем.

Брахмабинду упанишада¹

1. Ом²! Говорят, что разум - двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

2. Поистине, разум - причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия - к освобождению.

3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение, то стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, достигает вознесения над разумом, то это - высшее состояние.

5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;

Это - и знание, и освобождение, все прочее - ученое многословие.

6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый, тогда достигается Брахман, свободный от приверженности.

7. Пусть приступает [человек] к йоге³ с помощью звука [Ом], пусть пребывает в высшем безмолвии, ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.

8. Это Брахман, не имеющий частей, незапятнанный.

Зная: «Я - этот Брахман», [человек] несомненно достигает Брахмана.

9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия, неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.

10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,

Ни стремления к освобождению, ни освобождения - [такова] эта высшая сущность.

11.Следует мыслить Атмана⁴ как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.

У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].

12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.

13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают, то разбивается горшок, но не пространство - такова же и жизнь, подобная горшку.

14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,

Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.

15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

16. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем, пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].

Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.

18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания, оставляет полностью книги, как ищущий зерна - солому.

19.Коровы [бывают] разных цветов, молоко же - одного цвета;

Высшее знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками - как коровы.

20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.

21. Держась за проводника - [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь.

Лишенное частей, безупречное успокоение, «Я - Брахман» - такова [его] мысль.

Вопросы для анализа

1. Как человеку достичь освобождения?

2. Как в тексте характеризуется Брахман?

3. Каким образом в учении о Брахмане-Атмане выражается идея всеединства?

Пояснения к тексту:

¹ «Брахмабинду упанишада» - буквально «капля Брахмы», «истечение Брахмы». Она не является такой древней, как Кена, но также принадлежит к числу авторитетных религиозно-философских текстов. Она считается йогической упанишадой.

² Ом («оум», «аум») - священный первослог, одна из наиболее почитаемых мантр, т.е. магических формул. По смыслу близок к слову «Амен» или «Аминь» в христианской традиции.

³ Йога в данном контексте понимается как совокупность психофизических и нравственно-аскетических предписаний и упражнений.

⁴ Атман (душа, дыхание) - одно из главных понятий древнеиндийской философии. Часто утверждается, что Брахман и Атман суть Единое. Обозначает личностное, всепроникающее духовное начало, духовное «я» человека.

Лао-цзы. «Дао дэ цзин»¹

ИЗ ГЛАВЫ 2

Когда все в Поднебесной узнали, что красота - это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро - это добро, появилось и зло. Ибо бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, короткое и длинное друг другом измеряются, высокое и низкое друг к другу тянутся, звуки и голоса друг другу вторят, до и после друг за другом следуют. Вот почему мудрец действует недеянием и учит молчанием...

ГЛАВА 3

Если не превозносить способных - люди не будут соперничать. Если не ценить редкие вещи - не станут красть. Если не показывать людям того, что возбуждает желания, их сердца не будут волноваться. Поэтому, когда правит мудрец, он делает так, чтоб сердца их были пустыми, а желудки - полными ослабляет их волю - и укрепляет кости. Он постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и желаний и чтобы те, кто знает, не смели действовать. Он действует недеянием - и управляет всем.

ГЛАВА 9

Полный сосуд трудней удержать в руках, чем пустой. Лезвие, заточенное слишком остро, служит недолго. Хоромы, полные золота и яшмы, никто не устережет. Похваляясь богатством и знатностью, накличешь на себя беду. Добившись успеха, следует отступить - таков путь Неба.

ГЛАВА 11

Три десятка спиц сходятся в одной втулке: от пустоты ее зависит применение колеса. Формируя глину, делают сосуд: от пустоты его зависит его применение. Прорубая двери и окна, строят дом: от пустоты их зависит использование дома. Ибо выгода зависит от наличия, а применение - от пустоты.

ГЛАВА 12

От пяти цветов слепнут глаза, от пяти звуков глохнут уши, от пяти вкусов тупеет язык. Скачка и охота доводят до неистовства, редкостные вещи толкают на преступления. Поэтому мудрец заботится о желудке и не заботится о глазах: принимает первое и отвергает второе.

ИЗ ГЛАВЫ 17

Наивысший правитель тот, о ком подчиненные знают одно - что он существует. За ним следует тот, кого любят и превозносят. За этим следует тот, кого боятся. А за тем следует тот, кого презирают...

ГЛАВА 18

Когда Великий Путь утрачен - появляются «человечность» и «долг». Вместе с остротой ума рождается и великое коварство. Когда шесть родичей не ладят - появляются «сыновняя почтительность» и родительская любовь». Когда в государстве смута - возникают «верноподданные».

ГЛАВА 43

Самое мягкое в мире одолевает самое твердое. То, у чего нет бытия, проникает и туда, где нет щелей. Поэтому я понял пользу недеяния. Ничто в мире не сравнится с учением без слов и с пользой от недеяния.

ГЛАВА 44

Что ближе - слава или жизнь? Что дороже жизнь или богатство? Что тяжелей - иметь или терять? Вот почему кто многого хочет, тот и много тратит, кто много копит, много и теряет. Тому, кто знает меру, не придется стыдиться, кто умеет останавливаться, не устанет. Он может прожить долго.

ГЛАВА 45

Великое совершенство похоже на изъян, а в применении - безупречно. Великая полнота похожа на ущерб, а в применении - неисчерпаема. Великая прямота похожа на кривизну. Великое мастерство похоже на неумение. Великое красноречие похоже на косноязычие. Движение побеждает холод. Покой побеждает жару. Тишина и покой - основа Поднебесной.

ГЛАВА 46

Когда Поднебесная следует Пути - коней отправляют унавоживать поля. Когда Поднебесная не следует Пути - боевые кони пасутся в предместьях. Нет пущей беды, чем не знать меры. Нет пущего зла, чем любостяжание. Поэтому умеющий довольствоваться в меру всегда доволен.

ГЛАВА 47

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно увидеть путь Неба. Чем дальше уйдешь - тем меньше узнаешь. Поэтому мудрец не ходит - а знает, не показывается - а обретает славу, не действует - а достигает совершенства.

ГЛАВА 48

Отдавшись учению, что ни день обретают. Следуя Пути, что ни день теряют. А теряя все больше и больше, доходят до недеяния: не действуют - и все совершается. Поднебесной всегда овладевают посредством недеяния - тот, кто действует, не может овладеть Поднебесной.

ГЛАВА 57

Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесная добывается недеянием. Откуда я знаю, что это так? А вот откуда. Чем больше в Поднебесной запретов - тем беднее народ. Чем больше у народа оружия - тем сильней смута в государстве. Чем больше среди людей умельцев и искусников - тем больше диковинных вещей. Чем больше законов и указов - тем

чаще бесчинства и грабежи. Поэтому мудрец говорит: я ничего не делаю - и народ сам по себе совершенствуется; люблю покой - и народ сам по себе исправляется; не занимаюсь делами - и народ сам по себе богатеет; не знаю желаний - и народ сам по себе опрощается.

ГЛАВА 63

Осуществляйте недеяние, не занимайтесь делами, вкушайте безвкусное. Велики они или малы, много их или мало - за обиды платите добром. Беритесь за трудное там, где легко. Беритесь за большое, пока еще оно мало. Все большие дела в мире всегда возникают из малых. Вот почему мудрец никогда не берется за большое - а потому и способен вершить большие дела. Тому, кто легко обещает, мало верят. Там, где много легкого, всегда много и трудного. Вот почему мудрец все считает трудным - а потому и нет для него ничего трудного.

ГЛАВА 64

Малоподвижное - легко удержать в руках. Еще не проявившееся - легко направить. Хрупкое - легко разбить. Мелкое - легко рассеять. Действовать надо там, где ничего еще нет. Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты. Дерево в обхват рождается из крошечного ростка, башня в девять ярусов поднимается из кучки земли, путь в тысячу ли начинается под ногами.

Кто действует - проигрывает, кто имеет - потеряет. Поэтому мудрец не действует - и не проигрывает, не имеет - и не теряет. Затевая дела, люди часто терпят неудачу при их завершении. Тот, кто кончает так же осмотрительно, как начал, неудачи не потерпит. Поэтому мудрец стремится к бесстрастию, не ценит редкие вещи, учится у неученых и вновь проходит путь, пройденный другими. Он следует естественности всего сущего и не смеет действовать.

ИЗ ГЛАВЫ 65

В древности те, кто умел следовать Пути, не просвещали народ, а оставляли его в невежестве. Когда народ много знает, им трудно управлять. Поэтому тот, кто, правя страною, мудрствует, - действует ей во вред; тот же, кто правит не

мудрствуя, - действует ей на пользу. Постигший эти две вещи будет примером для всех...

ГЛАВА 66

Моря и реки потому могут властвовать над долинами, что способны быть ниже их, - потому и могут над ними властвовать. Поэтому тот, кто хочет подняться над людьми, должен поставить себя ниже их. Тот, кто хочет встать впереди их, должен быть позади. Вот почему мудрец стоит высоко, а людям не в тягость, стоит впереди, а люди ему не завидуют. Оттого и Поднебесная не устает охотно его выдвигать. Он ни с кем не тягается - и потому никто в мире не может с ним соперничать.

ГЛАВА 68

Умелый полководец не драчлив. Тот, кто умеет сражаться, не дает волю ярости. Тот, кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в схватку. Тот, кто умеет использовать других, ставит себя ниже их. Это называется добродетелью, избегающей борьбы. Это называется способностью использовать других. Это называется - следовать Небу и древнему началу.

ГЛАВА 76

Человек при рождении - нежен и слаб, а когда умирает - тверд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении - нежны и мягки, а когда гибнут - сухи и ломки. Ибо твердость и крепость - спутники смерти, а нежность и слабость - спутники жизни. Вот почему сильное войско не побеждает, а крепкое дерево гибнет. Большое и крепкое оказывается внизу, а нежное и слабое – наверху.

ГЛАВА 76

Нет ничего в мире мягче и слабей воды, но в борьбе с твердым и крепким ничто не в силах ее превзойти и ничто ее не заменит. Все в мире знают, что слабость побеждает силу, а мягкость побеждает твердость, но никто не может это осуществить. Поэтому мудрец и говорит: «Кто примет на себя унижение страны - станет государем. Кто примет на себя несчастья страны - станет владыкой Поднебесной».

Слова истины похожи на свою противоположность.

ГЛАВА 81

Верные слова не изящны, изящные слова не верны. Добрый не красноречив, красноречивый не добр. Мудрый не многознающ, многознающий не мудр. Совершенномудрый не копит: чем больше делает для людей - тем больше сам имеет, чем больше отдает людям - тем больше у него остается. Путь Неба - приносить пользу и не причинять вреда. Путь совершенномудрого – деяние без борьбы.

Из книг мудрецов: Пер. с кит. М.: Худож. лит.. 1987. С.72-78.

Вопросы для анализа

1. Какие характеристики Дао даются в тексте? Почему пустоте уделяется такое внимание в учении даосов?

2. Как раскрывается принцип недеяния? Почему недеяние ставится выше и деяния?

3. В чем заключается, согласно Лао-цзы, подлинное знание? Каков для него идеал мудреца?

Пояснения к тексту:

¹ «Дао дэ цзин» - «Книга Пути и Благодати» - основополагающий памятник религиозно-философского учения даосизма. Согласно традиции, он был написан основоположником даосизма Лао-цзы (VI в. до н.э.), когда тот, после долгих лет духовного совершенствования, наконец обрел Путь и намеревался покинуть Китай.

Дао (буквально «путь») - первопричина и двигатель Вселенной, обусловливающий ее возникновение и дальнейшую развертку в пространстве и времени. Дао - та пустота, которая содержит в себе первообразы всего сущего. Дао непостижимо разумом, но к нему можно приобщиться сердцем.

Конфуций. «Луньюй»¹

Из главы I

1. Учитель говорил: ²

- Учиться и постоянно повторять усвоенное - разве это не прекрасно! А если издалека приедет друг - разве это не радостно! Его не понимают, а он не огорчается - разве это не достойный муж!

…3. Учитель говорил:

- Те, что ловки в речах и приятны обличьем, редко бывают подлинно человечными.

…14. Учитель говорил:

- Достойный муж в еде не ищет сытости, в жилье не ищет удобства. Он усерден в делах и сдержан в речах. Общаясь с людьми доброжелательными, себя по ним исправляет - вот о ком можно сказать, что он ревностен в учении!

…16. Учитель говорил:

- Не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.

Из главы II

1. Учитель говорил:

- Правление, исходящее из благодати, подобно Полярной звезде: она стоит на своем месте, а все прочие звезды вращаются вокруг.

4. Учитель говорил:

…- В пятнадцать лет я устремился к знаниям. В тридцать - установился. В сорок - перестал сомневаться. В пятьдесят - познал волю Неба. В шестьдесят - мой слух стал мне послушен. В семьдесят - следую желаниям сердца, не преступая меры.

6. Мэн Убо спросил, что такое почтительный сын. Учитель сказал:

- Тот, кто способен огорчить отца и мать лишь своей болезнью.

7. Цзыю спросил, что такое почтительный сын. Учитель ответил:

- Нынче почтительным сыном называют того, кто в силах прокормить отца и мать. Но ведь собак и лошадей тоже кормят. Если нет уважения к родителям - то в чем же разница?

…11. Учитель говорил:

- Тот, кто усвоил старое и способен понимать новое, может быть наставником.

…15. Учитель говорил:

- Если учиться и не думать - запутаешься. Если думать и не учиться - впадешь в сомнения.

…17. Учитель сказал:

- Ю! Научить тебя, что такое знание? Если что знаешь - считай, что знаешь. Если чего не знаешь - считай, что не знаешь. Вот это и есть знание.³

…19. Князь Ай-гун сказал:

- Как заставить народ повиноваться?

Учитель Кун ответил ему так:

- Если возвышать честных над бесчестными, народ будет повиноваться. А если возвышать бесчестных над честными, народ повиноваться не будет.

Из главы IV

3. Учитель говорил:

- Лишь истинно человечный человек способен любить и способен ненавидеть.

…8. Учитель говорил:

- Если утром постиг истину - можешь умирать хоть в тот же вечер!

9. Учитель говорил:

- Если ученый муж стремится к истине, но при этом стыдится бедной одежды и грубой пищи, то с ним и говорить не стоит.

…14. Учитель говорил:

- Не тревожьтесь о том, что нет у вас должности, а тревожьтесь о том, как быть ее достойным. Не тревожьтесь о том, что никто вас не знает, а старайтесь заслужить, чтоб узнали.

…16. Учитель говорил:

- Достойный муж сведущ в том, что должно. Мелкий человек сведущ в том, что выгодно.

17. Учитель говорил:

- Увидишь мудреца - подумай о том, как с ним сравняться. Увидишь глупца - загляни в самого себя.

Из главы VI

18. Учитель говорил:

- Если естество в человеке одолеет культуру - получится дикарь. Если культура одолеет естество - получится книжник. Лишь тот, в ком естество и культура уравновешены, может стать достойным мужем.

Из главы VIII

2. Учитель говорил:

- Почитание без знания приличий переходит в назойливость. Осторожность без знания приличий переходит в трусость. Смелость без знания приличий переходит в бунтарство. Прямота без знания приличий переходит в грубость. Если правитель чтит своих родных - и народ становится человечнее. Если он не забывает старых друзей - и народ не будет бездушным.

…13. Учитель говорил:

- Будьте тверды в своей верности и усердны в учении, до конца держитесь исходного пути. В страну, где неспокойно, не ходите. В стране, где смута, не живите. Когда в Поднебесной царит справедливость, будьте на виду. Когда справедливости нет, уйдите от мира. Когда справедливость, стыдно быть бедным и ничтожным. Когда справедливости нет, стыдно быть богатым и знатным.

Из главы XII

1. Учитель говорил:

- Достойный муж содействует людям в их добрых делах и не содействует в дурных. Мелкий человек - наоборот.

2. Чжунгун спросил, что такое истинная человечность.

- Выходя из ворот, - сказал Учитель, - держи себя так, будто встречаешь дорогих гостей. Обходись с людьми так, будто творишь вместе с ними великий обряд. Чего себе не хочешь - не делай и другим. Не будет тогда недовольства ни в государстве, ни в семье.

…7. Чжунгун спросил, как нужно управлять государством.

- Обеспечить в достатке пищей, - ответил Учитель, - обеспечить в достатке оружием и чтобы народ тебе доверял.

- А если бы, - спросил Чжунгун, - пришлось вдруг от чего-то отказаться, так от чего в первую очередь?

- От оружия, - сказал Учитель.

- А если бы, - спросил Чжунгун, - пришлось вдруг еще от чего-то отказаться, так от чего в первую очередь?

- От пищи, - сказал Учитель. - Ведь издревле повелось, что люди так и так умирают. А вот когда народ не доверяет - государству не устоять.

…17.Цзи Кан-цзы спросил у Конфуция, как нужно управлять.

-Управлять - значит действовать правильно. Если будете правильно руководить, кто посмеет неправильно поступать?

18. Цзи Кан-цзы, пострадав от грабителей, обратился к Конфуцию за советом. Учитель ответил так:

- Если б вы сами не вожделели богатства, они бы не стали вас грабить, даже посули им за это награду.

19. Цзи Кан-цзы, спрашивая у Конфуция совета, как надо управлять, сказал так:

- А что, если неправедных - убивать, а праведных - приближать?

- Если управляете, - ответил Учитель, - зачем же убивать? Сами устремитесь к добру - и народ станет добрым. Нрав правителя - ветер, нрав народа - трава. Куда дует ветер, туда и клонится трава.

Из главы XIII

13. Учитель говорил:

- Если исправишь сам себя, управлять будет нетрудно. А не сумеешь сам себя исправить, как сможешь исправлять других?

…17. Цзыся, став правителем в Цзюйфу, спросил Учителя, как надо управлять.

- Не спеши, - сказал Учитель, - и не гонись за мелочами. Поспешишь - не достигнешь цели. Погонишься за мелочами - упустишь большое дело.

Из главы XIV

23. Учитель говорил:

- Достойный муж сведущ в возвышенном. Мелкий человек сведущ в низменном.

…34. Кто-то спросил:

- Возможно ли на зло отвечать добром?

- А чем же тогда отвечать на добро? - в свою очередь спросил Учитель. - На зло следует отвечать справедливостью, а на добро - добром.

Из главы XV

8. Учитель говорил:

- Не поговорить с человеком, с которым стоит поговорить, - значит потерять человека. А говорить с человеком, с которым говорить не стоит, - значит терять слова. Мудрец не теряет людей и не теряет слов.

…24. Цзыгун спросил:

- Существует ли одна - единственная заповедь, которой можно следовать всю жизнь?

- Будь великодушен, - сказал Учитель. - Не делай другим того, чего себе не желаешь.

…30. Учитель говорил:

- Ошибся и не исправил ошибки - значит, ошибся по-настоящему.

Из книг мудрецов: Пер. с кит. М.: Худож. лит. 1987. С.30-32; С.36-38; С.41-46.

Вопросы для анализа

1. Какие качества, по Конфуцию, характеризуют благородного мужа?

2. Какое правило Конфуций считает главным в отношениях с людьми? Что это за нравственное правило, и где Вы его еще встречали?

3. Как надо управлять людьми? Что советует Конфуций и в чем суть его рекомендаций?

4. Какие из высказываний Конфуция Вам показались наиболее интересными и почему?

Пояснения к тексту:

¹ Книга «Луньюй» («Суждения и беседы») содержит высказывания Конфуция, записанные его учениками в V в. до н.э. Учение Конфуция превратилось в своеобразную государственную религию Китая. «Луньюй» была одной из первых книг, которую выучивал наизусть в школе каждый образованный китаец и с которой он всю жизнь сверял свои слова и поступки. Большинство изречений отражает этико-политические взгляды Конфуция, который рассматривал государство как подобие большой семьи и во главу угла ставил нравственное совершенствование человека.

² Этой стереотипной формулой в «Суждениях и беседах» вводятся слова Конфуция.

³ Возможен и такой перевод: «Знать, что ты знаешь, и знать, чего ты еще не знаешь, - вот это и значит - знать».

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒