Функции философии в системе культуры

Исходя из понимания культуры как совокупности матери­альных и духовных ценностей, способов их создания, умений использовать для поддержания стабильности и развития оп­ределенного человеческого сообщества и передавать от поко­ления к поколению, можно показать, что философия непос­редственно или опосредованно, прямо или косвенно связана с каждым ее компонентом. Но если вспомнить специфику пред­мета философии, состоящую в ориентации на выявление об­щего, то одна из основных функций философии в системе куль­туры определяется уже на лингвистическом уровне — это вы­явление универсалий культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культу­ре, прежде всего в духовной культуре, и ее инструментальной составляющей. Наиболее общие представления культуры (ее универсалии) зафиксированы в фольклоре, искусстве, рели­гии, этических учениях, науке посредством образов, иносказании, притч, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира, т.е. далеко не всегда в логически стройной и информа­ционно емкой форме.

Философия выражает содержание уни­версалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реаль­ности. Данная функция философии является основополагаю­щей, поскольку обеспечивает уровень выполнения философией ряда других функций (мировоззренческой, методологической, гносеологической, аксиологической, критической, прогнос­тической и др.) во многом за счет ассимиляции представле­ний, выработанных культурой. Если этого не происходит, фи­лософия может выродиться в процесс построения абстрак­тных умозрительных схем, оторванных от реальности, неспо­собных ни объяснить ее, ни составить идейную основу ее пре­образования.

Мировоззренческая функция состоит в выработке обоб­щенных представлений человека о реальности, образе его пове­дения и деятельности.

Методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации.

Гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, т.е. о путях познания, его формах и критериях ис­тинности полученных знаний.

Аксиологическая функция предполагает выработку сред­ствами философии критериев оценки значимости явлений при­родной, социальной или духовной реальности для человека, со­циальной группы или общества в целом.

Идеологическая функция состоит в обосновании средства­ми философии идеологии как теоретической системы, отража­ющей общественное положение, цели, интересы и идеалы опре­деленной социальной группы.

Праксиологическая функция связана с выявлением и вы­работкой в русле философии смыслов, основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности.

Критическая функция философии состоит в выявлении ее средствами заблуждений, догм и устаревших стереотипов мыш­ления и практической деятельности, направляющих их по лож­ному или ыеоптимальному пути.

Прогностическая функция охватывает совокупность пред­ставлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тен­денции развития событий в различных сферах человеческой де­ятельности и глобальных процессов.

Возникнув как новая, более рационализированная по сравне­нию с мифологией и религией форма общественного сознания и тип мировоззрения, философия тем не менее не всегда занимала доминирующее положение в сфере духовной жизни. Первона­чально мифология, а затем и религия составили ей мощную кон­куренцию. Несмотря на то, что многие выдающиеся философы являлись видными политическими и государственными деятеля­ми своей страны, судьбы их очень часто были драматичны. Одна­ко по мере освобождения философии от мифологических и рели­гиозных реликтов и обретения статуса наиболее соответствую­щей требованиям разума формы общественного сознания она ста­ла все более активно выполнять не только традиционные миро­воззренческую и культурно-образовательную функции, но и роль критического начала и преобразующего фактора обществен­ного развития. Безусловно, далеко не всякое общественное дви­жение было идеологически подготовлено философией. Многие из них проходили под знаком религиозных идеалов, экономичес­ких интересов и даже эстетических ориентации. Однако домини­рующая тенденция прослеживается достаточно отчетливо — рас­тут масштабы и значимость философии в идеологической подго­товке кардинальных общественных преобразований. Наиболее убедительные примеры в прошлом — французская революция 1789 г. и революция 1917 г. в России; в настоящем — осмысле­ние глобальных проблем современности, где интегрирующую роль философии не в состоянии выполнить ни одна из форм об­щественного сознания.

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА И СРЕДНИХ ВЕКОВ

Древнеиндийская философия

Становление философского мышления — процесс длитель­ный, сложный и противоречивый. Начинался он еще на заре человеческой цивилизации. Первые философские учения и школы возникли на Востоке (Индия, Китай) и развивались в тесном переплетении с религиозными воззрениями древних. Отдельные философские идеи можно уже найти в литератур­ных памятниках Древнего Египта и Древнего Вавилона. Одна­ко в силу ряда исторических условий здесь так и не сложились философские традиции.

Индийская философская культура является одной из самых древних в истории. На заключительных этапах развития родо­вой организации (первая половина I тысячелетия до н.э.) у древних индийцев складываются гносеологические и онтологи­ческие структуры предфилософского сознания. Телесные и ду­ховные оппозиции предваряют активную познавательную ра­боту мысли. Выбор же предфилософского типа мышления определялся фиксацией сознания на мифе в качестве исходной основы и философского направления.

Первым памятником религиозно-мифологической мысли древних индийцев, положивших начало философской тради­ции, были знаменитые Веды, представлявшие собой обширные и многослойные тексты (II—I тысячелетия до н.э.), записанные на языке ариев (санскрите). Ведийский комплекс составляли Самхиты — сборники гимнов в честь богов, жертвенных фор­мул, магических заклинаний и заговоров; Брахманы — мифо­логические и религиозные объяснения к Самхитам; Араньяки (" Лесные книги" ) — поучения для лесных отшельников, встав­ших на " путь знания"; Упанишады — тексты эзотерического знания (передававшегося непосредственно от учителя к учени­ку); Веданги — совокупность текстов, посвященных фонетике, этимологии, астрономии, и т.д. Собственно философской час­тью Вед являлись Упанишады, которые в последующем легли в основу всех ортодоксальных религиозно-философских систем Индии. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом в Упанишадах содержалось учение о Брахмане как генетическом и субстанциальном начале всего сущего. В таком же ракурсе в Упанишадах развивалось учение об Атмане как индивидуаль­ном и универсально-космическом психическом бытии. Брах­ман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое и как сверхчувственные начала всего сущего отождествлялись с человеческим " Я", т.е. человек в своих выс­ших духовных проявлениях становился и Богом, и Космосом. Все это свидетельствует о.том, что мировоззрение Упанишад было творчеством предфилософским и носило спорадический характер.

Веданта — одна из первых систем индийской философии, возникшая на базе Упанишад, пытавшаяся представить несис­тематизированные предфилософские и философские идеи в ви­де теоретической системы. Первооснову мира ведантисты виде­ли во всепроникающем, всеобъемлющем Абсолюте, или чистом сознании — Брахмане. Брахман — самотождествен, един, ли­шен всяких свойств. Представляет собой нечто вроде актуаль­ной бесконечности, когда нельзя ничего убавить и прибавить. Реальный мир, множество предметов и явлений, не имеет соб­ственной сущности. Это множество —лишь совокупность фено­менов, иллюзорная реальность (майя), за которой скрывается все тот же Брахман. Мир феноменов познается средствами чув­ственного и логического познания. Однако они не отражают подлинной сущности вещей и служат лишь средствами практи­ческой ориентации в ближайших обстоятельствах. Такое поз­нание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми пелено! "! майи. Вместе с тем, полагали ведантисты, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира — Брахману истинное познание возможно. В каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание — бескачественный Атман, тождественный Брах­ману. По мере того как человек, совершенствуясь духовно и ин­теллектуально, прорывает наконец завесу майи, он обнаружи­вает, что Мировой Дух (Брахман) и его собственный Дух (Ат­ман) — одно и то же, т.е., как гласит ведантистское изречение, " Ты есть Он" (" Тат твам Аси" ), Отсюда вытекал один из фунда­ментальных нравственных принципов ведантизма — принцип ахимсы — непричинения зла всему живому в мире.

Ведантисты считали, что человек родился из огня, живет горением и уходит в огонь. Боги совершают жертвоприноше­ние на пяти огнях, из которых появляется зародыш человека. Первый огонь — " тот мир", из него возникает Сома; второй— Парджанья, из него рождается дождь; третий — земля, даю­щая пищу; четвертый огонь — мужчина, из него получают се­мя; пятый огонь — женщина, из нее появляется зародыш.

Тот, кто живет в этом мире в радости, достигает радостного лона — брахманова, кшатриева либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в мире жизнь пагубную, попадает в дурное лоно — лоно собаки, лоно свиньи и т.д. Таковы два пути, " тот мир" никогда не переполняется, потому что постоянно осуществляется пере­рождение и " возвращение" из " того мира" в " этот мир". Но есть и третий путь — путь " ничтожных тварей", которые соверша­ют один и тот же круговорот и о которых говорят: " рождаются и умирают". Таким образом, нравственная идея правильного поведения в " этом мире" при мировоззренческом наложении на круговорот вещества космоса превращалась у ведантистов в ес­тественную необходимость. Данную идею оставалось только последовательно перевести в русло действительности. Ведан-тистские мудрецы осуществили это с помощью светского и ре­лигиозного ритуалов.

Развиваясь на основе комментариев Упанишад, веданта разделилась на два направления — адвайту и вишешта-адвай-ту. Первое учило, что в мире нет другой реальности, кроме еди­ной высшей духовной сущности — Брахмана. Согласно второ­му направлению, существуют три реальности: материя, душа и Бог. Индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, Бог господствует над обоими. Цель индивида — освободиться от материального существования путем духовной активности и любви к Богу.

Другой великой религиозно-философской и этической систе­мой Древней Индии является буддизм. Возник он в VI — V вв. до н.э. как одно из многих еретических учений, но уже в Ш в. до н.э. был провозглашен официальной религией.

Основатель буддизма — непальский царевич Сиддхарта Га-утама, прозванный впоследствии Буддой (" просветленным" ). Достигнув зрелости, он покинул семью. После долгих лет ски­таний постиг нравственный жизненный путь и создал свое уче­ние. Будда отрицал авторитет Вед, но именно они, с некоторыми изменениями, легли в основу буддизма. Например, учение о круге рождений (сансаре) и воздаяний (карме).

Краеугольным камнем буддизма является представление о постоянном круговороте сменяющих друг друга элементов ма­терии и сознания — дхарм. Их комбинация составляет то, что принято называть телом, ощущениями, впечатлениями, пере­живаниями, душевной жизнью и душой. Отсюда следовал вы­вод: душа и тело не есть что-то постоянное и устойчивое, они находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек этого, как правило, не осознает. Итак, путь человека в мире — бесконечно волнующийся океан, где каждый подъем или спад волны — движение дхарм, их мгно­венное взаимодействие. Здесь нет места Богу — творцу, от кото­рого все зависит, но остается вопрос: " Как можно построить и обосновать нравственное учение? " Ведь именно этот вопрос был, по собственному признанию Будды, главной целью его усилий. И Будда находит свой " срединный путь", избегая край­ностей аскетизма и чрезмерной чувственности. Ядром его уче­ния становятся " четыре благородные истины":

первая — " истина страдания". Будде открылось, что стра­дание есть универсальное свойство человеческой жизни, им проникнуты все ее стороны;

вторая — " истина причины". Она говорит о происхождении страдания. Корень его в страстях человека, жажде жизни и наслаждений;

третья — " истина освобождения". Предполагает отказ че­ловека от желаний и подавление собственных страстей;

четвертая — " истина пути". Путь, ведущий к освобож­дению от страданий и достижению нирваны (угасанию, прео­долению круга перерождений как высшей цели), восьмери­чен. Ступенями его являются: " правильная вера" — призна­ние четырех благородных истин как основы внутреннего со­вершенствования; " правильная решимость" — воля преоб­разовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истина­ми; " правильная речь" — воздержание человека от лжи, кле­веты, грубости и т.п.; " правильное действие" — непричине­ние зла всему живому, отказ от воровства и удовлетворения чувственных желаний; " правильный образ жизни" — при­вычка жить честным трудом; " правильное усилие" — борьба с соблазнами и дурными мыслями; " правильное направле­ние мысли" — понимание преходящего характера всего ок­ружающего и отрешенность от того, что привязывает к жиз­ни; " правильное сосредоточение" — психотехника, ведущая к угасанию в нирване.

Стадии угасания суть одновременно степени святости. Древ­ний канон различает четыре их главных ранга:

1. Шротоапана — " тот, кто подошел к реке", т.е. присту­пил к спасению;

2. Сакридагамин — " тот, кто еще один раз вернется", т.е. человек еще сохранил остаток страстей и может отказаться от спасения;

3. Анагамин — " тот, кто уже не возвращается";

4. Архат — человек, достигший духовного совершенства в нирване (буддийский святой).

Таким, в общих чертах, предстает восьмеричный путь Буд­ды, включая целостный образ жизни, в котором единство зна­ния, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

В Ш в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Древней Индии. В начале новой эры учение разделилось на Махаяну (" большую колесницу" — ши­рокий путь спасения) и Хинаяну (" малую колесницу" — узкий путь спасения). В Махаяне место архата занял бодхисаттва. Он скорее праведник, чем знающий. Своими подвигами бодхисат­тва призван спасти тех, кто не способен достичь нирваны. Нир­вана же претерпевает эволюцию, становясь разновидностью буд­дийского рая, в котором обитают души. Сам Будда обожествля­ется и приобретает множественную форму различных Будд. Та­ким образом, в Махаяне буддизм постепенно перерождается в религию.

В Средние века буддизм становится одной из мировых ре­лигий, но уже за пределами Индии (Тибет, Китай, Бирма, Цейлон, Япония). В Индии же большое влияние приобретает индуизм.

Учение Будды и сегодня не утратило своего огромного нрав­ственного значения. По-прежнему актуально звучат его слова:

" Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот дру­гой — величайший победитель в битве".

К Ведам восходят также корни йоги (переводится с санскрита как связь, участие, сосредоточение, созерцание, усилие). Йога пред­ставляет собой философско-религиозную систему освобождения от страдания. Техника йоги включает два взаимосвязанных ас­пекта:

1. Самоограничение (аскетизм).

2. Медитация (вхождение в состояние глубокого внутрен­него самосозерцания). Семантически слово " медитация" связа­но с понятиями " ум" и " думанье". С английского же, например, переводится как " дремотное мечтание". Это последовательное использование ряда технических приемов для постижения сво­его " Я" и окружающего мира посредством высших психичес­ких сил, постепенно поступающих в распоряжение медитирую­щего по мере его отрешения от мешающих углубленной сосре­доточенности внутренних и внешних обстоятельств.

Из всех видов энергии человеческого организма, по мнению йоги, наивысшей является оджас, которая находится в мозге, и чем ее больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Сексуальная энергия легко превращается в оджас при условии, что ею управляют. Повысить свой оджас может только воздер­жанный человек. Воздержание, согласно йоге, должно быть во всем: в мыслях, действиях, ненависти, сексуальных влечени­ях. Сила ума и способность человека сосредоточиться на глав­ном зависят от правильной позы, освобождающей позвоноч­ник, вдоль которого идет энергия.

Для общения и просветления ума (читты) были разработаны восемь средств йоги:

1. Яма — воздержание;

2. Нияма — этическая культура;

3. Асана — положение тела;

4. Пранаяма — контроль за дыханием;

5. Пратьяхара — выключение чувств;

6. Дхарана — внимание;

7. Дьяна — созерцание;

8. Самадхи — сосредоточение.

Считалось, что последовательное использование этих средств позволяет йогу посредством экстаза и созерцания полностью войти в объект постижения и отчетливо познать его во всей полноте и ясности.

В VIII—VII вв. до н.э. в Индии получает развитие материа­листическое направление локаята (" лока" — " этот мир" ). От­вергая идею потустороннего, локаятики ставили целью своей философии постижение реального мира, окружающего челове­ка. Особое место среди них занимают представители школы " чарвака" (" чар" — четыре, " вака" — слово). Чарваки учили, что в основе мира лежат четыре материальных элемента — зем­ля, вода, воздух и огонь.

Своего расцвета древнеиндийский материализм достиг в системе вайшешики (VI—V вв. до н.э.). Согласно этой филосо­фии, мир состоит из качественно разнородных и различных по размерам и форме мельчайших частиц — ану. Эти частицы веч­ны и неделимы. Из них и возникает многообразный, изменяю­щийся мир вещей.

В заключение отметим ряд особенностей философской мыс­ли Древней Индии:

во-первых, яркая самобытность индийской философской культуры, обусловленная мощной духовной традицией древне­индийского общества;

во-вторых, значительное число источников и текстов, в ко­торых еще недостаточно эксплицировано философское знание из предфилософии;

в-третьих, недостаточная связь философских идей с науч­ной мыслью;

в-четвертых, высокий нравственный пафос философии Древ­ней Индии.

Философия Древнего Китая

Истоки китайской философии обнаруживаются на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.) — Чжанью (V—III вв. до н.э.), когда появились литературные памятники, положившие нача­ло философской традиции в Древнем Китае.

Еще в середине II тысячелетия до н.э. на территории Древнего Китая возникли первые рабовладельческие государства, где гос­подствовало религиозно-мифологическое мировоззрение. Соглас­но ему, все в мире предопределено " волей Неба", которая пости­гается людьми через гадания и предзнаменования. Правитель же выступал перед своими подданными как " сын Неба" и его по­сланник на земле.

Со временем многие мифологические образы переходят в философские трактаты. Рационализированные мифы становят­ся частью философских идей, а персонажи мифов — историчес­кими личностями.

Древнейшими памятниками китайской духовной культуры являются:

" Книга Песен" (" Ши-цзин" );

" Книга Истории" (" Шу-цзин" );

" Книга Перемен" (" И-цзин" );

" Книга Обрядов" (" Ли-цзи" );

" Летопись" (" Чуньцю" ).

Эти памятники составили знаменитое " Пятикнижие" — ос­нову мировоззрения образованного китайца того времени. В " Шу-цзин" упоминалось о пяти началах мира, в качестве кото­рых выступали: вода, огонь, дерево, металл, земля. Однако осо­бой известностью пользовалась " И-цзин". Ее появление связы­вали с именем мифического правителя Фу-си, который будто бы научил людей ловить рыбу и охотиться. " И-цзин" — первая попытка в истории человечества представить все явления окру­жающего мира в двоичной системе — системе понятий " янь" и " инь", изображаемых сплошной и прерывистой линиями. (В последующем это натолкнуло Г.Лейбница на мысль об интег­ральном исчислении.) Комбинации " янь" (мужского) и " инь" (женского) начала должны были отразить в триграммах древ­них китайцев все многообразие мира.

Постепенно в Древнем Китае складывается важнейшее миро­воззренческое представление — представление о " дао" как неко­ем безличном мировом законе, которому подчиняются все люди и природа в целом. " Дао" рождается в космической пустоте (" сюй" ) под действием вселенско-космических ритмов " янь" и " инь". В спиральном вихре " дао" расширяется и дифференциру­ется, реализуя телесную, духовную, идеальную и тео-зоо-антро-поморфную сущность. Нескончаемая жизнеспособность " дао" обеспечивается ритмами " инь" и " янь".

Расцвет философии Древнего Китая приходится на VI—III вв. до н.э., когда со своими учениями выступили Лао-цзы, Кун-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы, Хань Фэй-цзы и другие мыслите­ли. Именно в этот период формируются философские школы даосизма, конфуцианства, моизма, легизма и др.

Одной из самых известных школ древнекитайских филосо­фов является школа даосизма, представленная творчеством Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.), Ле-цзы (VI в. до н.э.), Чжуан-цзы (ок. 369—ок. 286 до н.э.). Даосизм — это путь цельного сущес­твования, в котором умозрение и действие, дух и материя, соз­нание и жизнь собраны в некоем " хаотическом единстве". При­чем такое единство насквозь парадоксально: " Когда низкий че­ловек слышит о дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы дао".

Основоположником даосизма считают Лао-цзы, которому приписывают трактат " Дао-дэ-цзин" (" Трактат о Пути и Потен­ции" ). Лао-цзы создал оригинальную философскую систему, ме­тодом построения которой избрал диалектику. Мир пребывает, согласно даосизму, в постоянном движении и изменении. Живет он и действует спонтанно, без каких-либо причин. В центре уче­ния стоят понятия " дао" (путь) и " дэ" (сила). Сама по себе катего­рия " дао" не имеет определенности, вернее, она имеет отрица­тельную определенность со знаком " не" и указывает на себя как на бесконечно большую и бесконечно малую величину вечного диалектического становления. В данной связи попытка дать оп­ределение " дао" оказывается безуспешной. " Дао" тут же конкре­тизируется в той или иной категории или застывает в том или ином чувственном образе. И в то же время дать определение " дао" не составляет никакого труда, ибо на каждой ступени своего ста­новления оно выражает самое себя полностью в конкретной кате­гории и образах. Именно поэтому древнекитайские философы го­ворили, что " дао" содержится и в песчинке, и в муравье, так как все они являются только материальными носителями его всеобъ­емлющей идейной сущности. " Дао" постоянно пребывает в неде­янии, что выражается у философа принципом " увэй". Человек, следующий данному принципу, обязательно достигает успеха, процветания, счастья и полной свободы. Всякое же его действие, противоречащее " дао", будет означать пустую трату сил и приве­дет к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок ис­кусственным путем, ей нужна свобода для проявления ее изна­чальных качеств. Задача человека в связи с этим состоит в том, чтобы настроиться на вселенский ритм " дао" и не привносить ни­чего суетного. " Совершенно мудрый" (этический идеал даосов) полагает, что все должно идти своим путем: " Знающий не дока­зывает, доказывающий не знает".

Основной задачей своей философии Лао-цзы считал приве­дение природной и человеческой сущности к единству и естес­твенности. Философское творчество представлялось мудрецом как живое, спонтанное рождение, возбуждаемое животворя­щей энергией предельно совершенных частиц, которые несут в себе духовно-телесный код Поднебесной.

Общество и государство рассматривались Лао-цзы как ес­тественное состояние множества вещей Поднебесной, функцио­нирующее под действием простых потребностей жизни, не на­рушающих природной сущности " дао".

Мир познаваем. Познание в своей основе принимает вид зер­кального отражения циклического движения вещей природы. Основным способом реализации своих идей, соединения " естес­твенности" природы и " естественности" общества Лао-цзы счи­тал доверие и веру. Однако в " дао" не надо верить как в некую запредельную силу. " Дао" ничего не вносит в жизнь человека и ничего ему не обещает. Человек уже имеет все в природе. Дове­рять надо себе, своей исконной связи с природой.

Наиболее выдающийся исследователь и пропагандист фило­софии даосизма — Чжуан-цзы (369—286 до н.э.). В области он­тологии философ исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако идею своего предшественника о возможности " естес­твенного" упорядочения общества на основе познания " дао" Чжуан-цзы не разделял.

Существует красивая легенда, согласно которой Чжуан-цзы однажды приснилось, что он мотылек. Всего лишь легкий, изящный мотылек, порхающий в лучах солнца среди прекрас­ных цветов. Проснувшись, мудрец долго не мог понять, то ли он мотылек, которому приснилось, что он человек, то ли чело­век, которому привиделось во сне, что он мотылек. При всем своем скептицизме философ выработал метод постижения ис­тины, согласно которому человек и мир образуют единство. Чжуан-цзы говорит о процессе забывания как необходимом (" ван" ), который начинается с забвения различий между ис­тинностью и неистинностью, вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной здесь выступает " знание, которое уже не является знанием". Более поздняя аб­солютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV в. и особенно прочно в V в. н.э.

Со временем в даосской традиции начинает преобладать практика личного совершенствования, которая теоретически подкреплялась откровениями родоначальников даосизма. Она была разделена на множество отдельных практик:

гимнастические и дыхательные упражнения;

диета;

прием снадобий;

медитация;

искусство боевых единоборств;

сексуальная практика для укрепления жизненных сил.

Учение о " дао" наложило отпечаток на все основные направ­ления древнекитайской философии, в том числе и на конфуци­анство. Его родоначальником является Конфуций (551—479 до н.э.). Родился он на востоке Китая, в княжестве Лу. Жизнь Конфуция протекала среди политических смут и неурядиц.

Философ занимал высокие государственные должности, испы­тал также горькую долю изгнанника. Свою школу Конфуций основал в пятьдесят лет. В центре внимания мыслителя оказа­лись взаимоотношения между людьми и проблемы воспитания. Самая краткая формулировка его учения содержится в ответе правителю государства Ци Цзин-чуну. На его вопрос, как уп­равлять государством, Конфуций ответил: " Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын —сыном".

Порядок в обществе, согласно Конфуцию, устанавливается благодаря идеальной всеобщности: правильному отношению че­ловека к природе и другим людям. Главным звеном конфуциан­ской системы является концепция " человеколюбия" (" жэнь" ), представляющая собой совокупность таких идей, как предан­ность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность, великодушие, уважение к старшим и др. Конфуцианская доб­родетель — это следование указаниям природы. Венцом всех добродетелей выступают правильные семейные отношения, мир и счастье страны. Социальные отношения, по Конфуцию, представлены пятью обязанностями. Высшая и в то же время господствующая идея — сыновнее почтение к родителям. Сын обязан повиноваться своим родителям при их жизни и прино­сить им жертвы после смерти. Покорный их воле, он должен руководствоваться родительским желанием при вступлении на жизненный путь, равно как и при выборе жены. Сын также должен нести ответственность и за долги родителей. С сынов­ним долгом у Конфуция переплетаются долг повиновения младшего брата старшему, жены — мужу, подчиненного — на­чальнику.

Человека Конфуций рассматривал как природную сущ­ность. Он отмечал, что человеку присущи качества земли и не­ба, в нем соединяются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные качества пяти стихий.

В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает поня­тие " благородного мужа" (" цзюнь-цзы" ), сочетающего в себе ес­тественность природы и ученость. Такой идеальный субъект организует свое сознание по определенной системе. " Благород­ный муж" думает о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слы­шать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными;

о необходимости спрашивать других, когда появляются сомне­ния; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возмож­ность извлечь пользу". Таким образом, " благородный муж" Конфуция — не только этическое, но и политическое понятие. Он выступает как член правящей элиты. Однако его жизнь не сводится к одной функции, " благородный муж" — всесторонне развитая личность.

" Благородному мужу" Конфуций противопоставляет " низ­кого человека" (" сяо жэнь" ). " Мораль " благородного мужа" — следование долгу, мораль " низкого человека" — стремление к выгоде". Если первый предъявляет требования к себе, то вто­рой — к другим людям.

Этика Конфуция опирается на такие понятия, как " взаим­ность" или " забота о людях" (" шу" ); " золотая середина" (" чжун юн" ) — середина между несдержанностью и осторожностью;

" человеколюбие" (" жэнь" ). Забота о людях — основная нрав­ственная заповедь конфуцианства. Она по существу является " золотым правилом" нравственности, которое сформулировал Конфуций: " Не делай другим того, чего не желаешь себе".

В совокупности приведенные выше категории составляют так называемый " правильный путь" (" дао" ). Учение о " дао" Конфуций вплетает в систему нравственно-политических при­нципов. " Дао" у философа есть смысл всех смыслов, знание все­общего, в нем отражается прогрессивное развитие общества. Тем самым древнекитайский мыслитель осуществил мировоз­зренческое совмещение природного и социального универсума, распространил принципы социального поведения на природ­ный мир.

В заключение обратим внимание на глубину слов Конфу­ция, сказавшего однажды: " Умереть с голоду — событие ма­ленькое, а утратить мораль — большое".

Крупной философской школой Древнего Китая была школа моизма. Она получила свое название по имени основателя Мо-цзы (479—391 до н.э.). Современники ценили моизм нарав­не с конфуцианством и называли их " знаменитыми учениями", несмотря на идеологическую противоположность этих школ.

Ядро моизма составили идеи всеобщей любви (" цзянъ ай" ), преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательной для всех членов социума, по мнению Мо-цзы, должна была стать общая мера взаимной человечности — все должны были заботиться о взаимной пользе.

Подвергнув жесткой критике взгляды конфуцианцев на не­бесную судьбу, монеты вместе с тем рассматривали небо как об­разец для Поднебесной: " При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образ­цу не было завершено ни одно дело..." Очеловечивая небо и пре­вращая его в носителя принципов своего учения, Мо-цзы весьма откровенно объяснял, что " воля неба" нужна ему для оценки дей­ствий людей, правителей и простолюдинов. Касаясь вторых, фи­лософ выдвинул ряд критериев успешного правления:

1. " Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их".

2. " Если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен".

3. " Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их".

" Только нравственная власть пользуется уважением", — подчеркивал мыслитель.

После смерти Мо-цзы ученики и последователи обращаются к проблемам познания. Они интересуются как самим познава­тельным процессом, так и предпосылками силы и достовернос­ти знания. Познание рассматривается ими как результат чув­ственного соприкосновения с действительностью, а также как понимание воспринятого чувствами. Моисты обосновали также требование приспособления имен к вещам, ввели в обиход кате­горию малых и больших причин возникновения вещей, доказа­ли необходимость проверки суждений опытом.

В VI—III вв. до н.э. на территории Древнего Китая возник­ла и оформилась школа легистов (законников). Особую роль в разработке ее учения сыграли Шэнь Бухай (400—337 до н.э.), Шан Ян и Хань Фэй-цзы (ум. в 233 до н.э.). Легисты про­тивопоставили конфуцианскому ритуалу " ли" закон " фа" и целиком отказались от методов убеждения, положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Конфуцианские представления о государстве как большой семье уступили место представлениям о государстве как некоем механизме. Главную цель легисты видели в поко­рении других царств и воссоединении Поднебесной. Для дос­тижения этой цели предлагалось отказаться от излишеств, уп­разднить искусства, ликвидировать философию и инакомыс­лие. Экономическую основу могущества государства легисты усматривали в земледелии. Таким образом, центральное место в программе легизма заняло стремление к укреплению госу­дарства путем развития земледелия, построения сильной ар­мии, способной расширить границы страны, и оглупления на­рода.

Изучение истории философской мысли Древнего Китая рас­крывает ряд особенностей ее развития. В Древнем Китае не было своеобразного разделения труда между философами и политика­ми, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. В данной связи вопросы уп­равления государством, регламентации отношений между " вер­хами" и " низами", вопросы этики, ритуала заняли в китайской философии господствующее место и определили сугубо практи­ческий подход к жизни общества. Сами же философы зачастую выступали в роли ближайших советников или министров у пра­вителей. Китайская философия в целом была обособлена от ес­тествознания. Отличалась она также неразработанностью про­блем логики.

Вместе с тем даосизм, конфуцианство и другие философские школы оказали огромное воздействие на всю культуру китай­ского общества и в модифицированном виде существуют в нас­тоящее время, составляя мощный арсенал философских и со-циокультурных традиций.

Античная философия

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: