ФИЛОСОФИИ И ЕЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ (XIX—XX вв.)

После смерти Гегеля его духовное наследие было подвергнуто критической оценке как со стороны материалистов (Л. Фейер­бах, К. Маркс), так и со стороны представителей идеалистическо­го иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше).

Первым с острой критикой философии Гегеля выступил его соотечественник Людвиг Фейербах (1804—1872). Труды Фейерба­ха " Основные положения философии будущего" (1841), " Сущ­ность христианства" (1843) и другие сыграли значительную роль в дальнейшем развитии материалистической философии. Высту­пая против идеализма Гегеля, Фейербах ставил вопрос о корен­ной реформе философии. Необходимость ее он пытался увязать с новыми задачами человечества, его потребностями. Подлинная философия, по Фейербаху, призвана носить антропологический характер. Предметом ее изучения должен стать человек. В дан­ной связи Фейербахом была разработана так называемая концеп­ция " разумного эгоизма" — человеку достаточно лишь осознать свою зависимость от других людей, чтобы понять, что реализа­ция его личного стремления к счастью связана с необходимостью способствовать осуществлению таких же желаний у других. Жизнеутверждающее обоснование Фейербахом гуманистической этики было сходно с позицией французских материалистов. Мыслитель также был солидарен в этом вопросе с Кантом. Одна­ко учение Фейербаха о человеке носило ограниченный характер. Человек как отправной пункт его философии был конкретен лишь в физиологическом отношении, в плане же социально-ис­торическом он представлял собой абстракцию, созданную на ос­нове того образа человека, который запечатлен в религиозном сознании.

Вместе с тем антропологический материализм Фейербаха — существенный шаг вперед по сравнению с материалистически­ми учениями XVIII в. В отличие от последних он не сводил вся­кую реальность к механическому движению, а рассматривал природу как организм. Внимание философа было направлено не на отвлеченное понятие материи, а на человека, являвшего собой психофизическое единство души и тела.

Учение Фейербаха сыграло важную роль в формировании философских взглядов Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895).

В " Тезисах о Фейербахе" (1845) Маркс так определил суть но­вого мировоззрения: " Философы лишь различным образом объ­ясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Главная философская идея марксизма — материалистичес­кое понимание истории. Ее обоснование Маркс дал в Предисло­вии к " Критике политической экономии" (1859), впервые введя в научный обиход такие философско-социологические понятия, как " производительные силы", " производственные отношения", " базис", " надстройка", " социальная революция" и др.

Особого внимания заслуживает осуществленный Марксом анализ природы товара, в результате которого была определена суть диалектики природного и социального в вещи. Маркс выя­вил противоречивость соотношения природных и социальных характеристик товаров. При этом он развенчал представление, характерное для большинства предшествующих экономистов, включая А. Смита, согласно которому стоимость (т.е. социаль­ное качество вещей) выводилась непосредственно из их потреби­тельских качеств, т.е. из природных характеристик.

Маркс показал, что в определенных общественных услови­ях в материальных вещах, выступающих в качестве товаров, происходит своеобразное " расщепление" природных и социаль­ных значений вещей. Однако общественные значения вещей не выводятся из их природных качеств, а природные качества не определяются общественными значениями вещей, их общес­твенным бытием. Отсюда следовало, что товар как выражение природных качеств вещей и тот же товар как выражение соци­альных значений существует и функционирует в обществе со­вершенно по-разному. В итоге это свидетельствовало о том, что в " расщеплении" природных и социальных качеств вещей про­является различие между природой и обществом вообще. Та­ким образом была представлена сложная картина диалектики природного и социального в товарах. Были также прослежены истоки характеристик природного и общественного в товарах, раскрыт феномен " расщепления" природного и общественного, объяснены причины этого феномена, осуществлен анализ соот­ношения природного и общественного в товаре как развиваю­щегося единства противоположностей.

Мысль Маркса о двойственности товара, диалектике при­родного и социального в нем явилась глубочайшим методологи­ческим прорывом в философии экономики. По существу, это методологический ключ к учению о прибавочной стоимости. Маркс также убедительно показал, что " вещь не может быть стоимостью не будучи предметом потребления. Если она беспо­лезна, то и затраченный на нее труд бесполезен, не считается за труд, поэтому не образует никакой стоимости" [3].

В своих трудах Маркс показал также, что человеческое созна­ние является весьма сложной иерархической системой, которая скорее бытийствует, а не отражает окружающий мир механически.

Важное достижение марксизма — учение о повторяемости истории, о наличии в ней объективных законов, которые мож­но познать, а затем использовать полученное знание для уско­ренного развития общества. Отсюда идея Маркса о неизбежнос­ти наступления коммунизма и его победы во всем мире, о переходном к этой победе периоде — государстве диктатуры проле­тариата. В России идеи Маркса были догматически подхвачены В.И. Лениным. После революции 1917 г. они положили начало той цепи социальных экспериментов (хотя сам К.Маркс пони­мал коммунизм не как конкретное состояние общества), пос­ледствия которых ощущаются до сих пор в различных сферах общественной жизни.

 

Таким образом, историческую судьбу рационализма новоев­ропейской классической философии, как, впрочем, и судьбу развития социума в целом, во многом предопределили учения Декарта, Канта, Гегеля и Маркса.

Рационалистическому вектору классической новоевропей­ской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен универсум иррационально­го — бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рас­смотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения человека, т.е. на тех, ко­торые не подчинялись законам логики. Этот интеллектуаль­ный " зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.

С середины XIX в. в Европе совершается целая серия " фило­софских революций", направленных против рационалистичес­ких концепций. Одним из первых подобную " революцию" осу­ществил Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложив­ший свои воззрения в труде " Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться че­ловеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолют­ное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появле­нием последнего возникает мир как представление, как челове­ческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соб­лазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть толь­ко один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудре­цы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые пере­стали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искус­стве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пре­бывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние че­ловек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерца­нию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем, что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими бла­гами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрица­тельные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности чело­веческого существования казались недостаточно убедительны­ми. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потря­сениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэ­ру придет значительно позднее.

Учение датского философа Серена Кьеркегора (1813—1855) — предшественника современного экзистенциализма — не нашло понимания со стороны его современников. В своих произведени­ях " Наслаждение и долг" (1843), " Страх и трепет" (1843) и дру­гих Кьеркегор выделил три стадии развития личности — эстети­ческую, этическую и религиозную. Жизнь эстетическая — это жизнь чувственная, когда человек стремится лишь к удовольс­твиям, не задумываясь о смысле своего существования. Такой че­ловек никогда не придет к пониманию того, что он есть духовное существо, не заметит в своих глубинах существования Бога. Вместе с тем человек, живущий непосредственно жизнью, посто­янно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвес­тным. Это сама человеческая природа предъявляет ему требова­ние — быть духовным. Ступенькой ко второму уровню существо­вания служит отчаяние — сложный душевный акт, требующий полного напряжения всех сил и души. Оно раскрывает внутрен­нюю духовную природу человека. Индивид, не вкусивший горе­чи отчаяния, не способен понять истинную сущность жизни. От­чаяние приводит человека к этическому существованию. Послед­нее, однако, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек полагает, что в мире господствуют необходи­мость и долг, которым следует повиноваться. По мнению же Кьеркегора, человек должен довести борьбу с необходимостью, в том числе и с необходимостью нравственного закона, до того пре­дела, за которым начинается вера. Если же нравственный закон общезначим, то это лишь доказательство его безнравственности. Ибо нет долга вообще, а есть только долг по отношению к самому себе. Это долг быть самим собой, найти себя.

На религиозной стадии развития личности отчаяние рас­сматривается Кьеркегором как грех. В качестве его противопо­ложности выступает вера. В традиционном христианстве, как известно, вера вносит покой в душу человека. У Кьеркегора же она является актом воли и свободного выбора. Ключом к вере служит парадокс. Как объективная достоверность парадокс есть абсурд, однако на нем и держится вера, поскольку она требует презрения к разуму. Основополагающий принцип филосо­фии Кьеркегора гласит: " Верую, следовательно существую".

Несостоятельность рационализма " датский Тертуллиан" ви­дел в том, что для него истиной являлось только общее. Согласно же Кьеркегору, именно в единичном заключена высшая цен­ность, т.е. жизненная истина. С подавлением единичного общим он связывал деградацию христианской религии и всей культуры в целом.

Одним из ярчайших представителей европейского философ­ского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). В своем первом крупном труде " Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досокра-товской Греции. Ницше утверждает, что она определялась рав­ноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дио­нис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавле­ния диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не ос­талось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массо­вые религии — христианство и социализм. Эти религии — рели­гии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над " стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как " волю к власти". Все жи­вое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борь­ба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирож­денной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации фи­лософ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. В данной связи Ницше выделяет три задачи познавательного процесса:

1. Приспосабливать организм к среде, сохраняя тем самым его существование.

2. Не познавать предметы и вещи окружающего мира, а практически овладевать ими.

3. Накапливать в качестве истин полезные для жизни заб­луждения.

Таким образом, Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой сле­пой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного ниги­лизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характе­ризуя современную ему европейскую культуру как " тонень­кую яблочную кожуру над раскаленным хаосом".

Идеи Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше существенным образом повлияли на сам характер философской рефлексии. Предложен­ный ими путь вскоре стал господствующим. Он объединил, каза­лось бы, таких несхожих мыслителей, как Г. Зиммель, А. Бергсон, У. Джеме, Д. Дьюи и др. Вместе с тем антиклассические ориента­ции в указанный период не были единственными. Им противос­тояло довольно мощное идейное течение, направленное на защи­ту и развитие философской классики. В 60-е гг. XIX в. под лозун­гом " Назад к Канту" родилось неокантианство. Примерно в это же время под лозунгом " Назад к Гегелю" сформировалось неоге­гельянство. О своем стремлении сохранить классические корни заявил также возникший в 70-е гг. XIX в. неотомизм.

Причины движения, направленного на защиту и развитие традиций классической философии, заключались в самой фи­лософии, в ее органической связи с историей развития мировой философской мысли. Она внесла значительный вклад в позна­ние и объяснение рациональных форм духовного опыта челове­чества. Вместе с тем все более очевидным становился тот факт, что прогресс знаний и успехи просвещения в Европе не были за­логом избавления от различных форм социального зла — наси­лия, преступности, коррупции и т.д.

В XX в. выдвигается ряд принципиально новых идей в про­тивовес классической философии. В широком смысле слова по­нятие " западная философия XX в." включает всю философ­скую мысль Запада, начиная с 90-х гг. XIX в., в узком — запад­ную философию последней четверти XX в. Охарактеризовать состояние современного философского знания на Западе до­вольно сложно, поскольку существует бесчисленное множество различных направлений и школ, постоянно полемизирующих друг с другом и предлагающих неодинаковые решения опреде­ленных проблем. Часто эти проблемы и способы их выражения настолько различны, что, кажется, не допускают единой оцен­ки. Однако наличие общих черт бесспорно. Оно определяется уже тем фактом, что эти течения существуют в контексте совре­менной духовной жизни и обусловлены объективными причи­нами.

В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859—1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалисти­ческой метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момен­та — истинное, конкретное время (длительность) и постигаю­щая его интуиция как подлинно философский метод. Длитель­ность понимается философом как основа всех сознательных ду­шевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становле­ние, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредска­зуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным ме­тодам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социаль­ным потребностям и способны дать знание лишь относительно­го, а не абсолютного.

Теорию познания Бергсон обосновывает с помощью эволю­ционного учения. Цель эволюции, согласно философу, лежит не впереди, а позади, выступая в форме некоего исходного " взрыва", приведшего к развертыванию жизненного процесса. Последний же рассматривается по аналогии с процессом созна­ния. Жизнь предстает, таким образом, сложным потоком твор­чества, непрерывных качественных изменений, изобретений.

Философия Бергсона оказала сильное влияние на персона­лизм, экзистенциализм, католический модернизм.

Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. — пси­хоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-пси­хиатр Зигмунд Фрейд (1856—1939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах " Я и Оно" (1923), " Тотем и табу" (1912), " Тол­кование сновидений" (1900), " Психопатология обыденной жизни" (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентиро­вана прежде всего на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипо­тезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, не­достаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: " Оно" — совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; " Я" — соз­нание субъекта; " Сверх-Я" — инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного ха­рактера. " Я", по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между " Оно" и " Сверх-Я". С одной стороны, на него давят ком­плексы и инстинкты, из которых самые значительные — поло­вой и инстинкт агрессии, с другой — правила поведения и мо­ральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека бес­прерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принци­пами — удовольствия и реальности. В рамках первого принци­па бессознательные влечения направлены на получение макси­мального удовольствия. Второй принцип корректирует проте­кание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с соци­ально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация — это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально при­емлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Постижение бессознательного осуществляется в психоана­лизе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в па­мяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объяс­няет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бес­сознательного обнаружением " эдипова комплекса" — тех пер­воначальных сексуальных влечений, под воздействием кото­рых структурируется вся человеческая деятельность.

Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям челове­ка, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наи­более адекватно. Им разработана подробная символика снови­дений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.

Учение великого первооткрывателя универсума бессозна­тельного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути. Провозгласив, что " " Я" не является хозяином в своем доме", Фрейд тем самым утверждал необходимость изучения " Оно", не зная которого человек не может жить разумно и нравствен­но. Этот путь продолжат его ученики — выдающиеся исследо­ватели Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.

Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский психолог и куль­туролог, основатель аналитической психологии. Высоко оцени­вая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессозна­тельного, а также в понимании либидо и первичных форм адап­тации человека к социуму. Анализ бессознательного привел Юнга к выводу о неправомерности сведения всех психических импульсов " Оно" к сексуальности, тем более рассмотрения всей европейской культуры как результата сублимаций индивида. В программном труде " Метаморфозы и символы либидо" (1912) понятием " либидо" он охватывает все проявления жизненной энергии человека, воспринимаемые последним в качестве бес­сознательного желания. Юнг показал, что на протяжении всей жизни человека с либидо происходят весьма сложные превра­щения, зачастую далекие от сексуальности. Он обнаружил так­же способность либидо к трансформированию и " возвращению вспять" по причине каких-либо жизненных обстоятельств, что приводит к репродуцированию в сознании человека архаичес­ких образов и переживаний, связанных с первичными форма­ми жизнедеятельности людей в дописьменные времена. На этой основе Юнг строит свою культурологическую концепцию, связанную с пониманием бессознательного как коллективного и безличного.

" Коллективное бессознательное" предстает у него как сово­купность архетипов (прообразов) — древних способов представ­ления и переживания мира. Архетип, по Юнгу, это закодирован­ная в структуре головного мозга некая возможность представле­ний, " дремлющие мысле-формы", присущие от рождения всем людям. Они являются человеку в снах и мифах, составляя основу общечеловеческой символики. Важнейшие из них: Анима, Ани-мус. Мать, Отец, Старый мудрец, Тень, Персона, Самость. Архе­типы не могут быть поняты разумом, они — тайна. Все наиболее действенные идеалы человека представляют собой определенные варианты архетипа — мудрость в образе древнего старца, родина в образе матери и т.д. Юнг полагал, что в каждом образе выкрис­таллизована частица человеческой психики и человеческой судь­бы — переживаний, которые несчетное количество раз повторя­лись у наших предков, в общем и в целом всегда принимая один и тот же вариант эмоционально-психологической реакции. Поэ­тому неудивительно, по мнению Юнга, что современный чело­век, оказавшись в типической ситуации, вдруг чувствует себя как на крыльях, его внезапно подхватывает некая неодолимая сила. В такие мгновения человек уже не индивидуальное сущес­тво, он — голос рода, голос всего человечества, неожиданно про­будившийся в нем.

Согласно Юнгу, архетип есть своеобразная готовность раз за разом воспроизводить те же самые или сходные мифические представления. Проявляя себя в сновидениях, фантазиях, а также в реальной жизни, он захватывает психику, вызывая ил­люзии и одержимость людей как в хорошем, так и в дурном. По этой причине, считает Юнг, люди всегда нуждались в демонах и никогда не могли жить без богов. Современному человеку не­обходимо осознанно принимать идею Бога, ибо в противном случае Богом для него может стать нечто другое, весьма неудов­летворительное и глупое.

Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывая влияние на целые народы и исторические эпохи. Если личные комплексы человека — компенсация за дефектные или однос­торонние установки сознания, то точно так же мифы религиоз­ного происхождения можно, по мнению Юнга, рассматривать как определенный вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества.

Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследо­ваний психологов и философов были поставлены бессознатель­ное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природ­ное и культурное, как чувственное и рациональное, как лич­ностное и коллективное. Такой подход для исследователей ока­зался более обоснованным и плодотворным.

В заключение напомним слова Юнга, во многом относящие­ся к нему самому: " Идеи рождаются из чего-то большего, неже­ли данный конкретный человек. Мы не формируем их, а сами формируемся ими".

Немецко-американский социолог и психолог Эрих Фромм (1900—1980) обратил внимание на особенности формирования человека в условиях подавления его сущности враждебными об­щественными отношениями. В данной связи он пытался соеди­нить психоанализ Фрейда с учением Маркса о человеке и общес­тве, прежде всего с идеей отчуждения. Последняя у Маркса, по мнению Фромма, точно так же, как " эдипов комплекс" у Фрейда, выражала бессознательное состояние человека. На этой основе Фроммом было разработано учение о " социальном характере", который рассматривался как своеобразная проекция социальной структуры на психические особенности индивида. Иными слова­ми, социальный характер выступает как некая кристаллизация психической энергии человека, представляющая собой опреде­ленного рода сопряжение между существующими в обществе со­циально-экономическими отношениями и провозглашаемыми им идеалами. Подобное сопряжение, по Фромму, определяет из­менение социальных характеров, а наименее изменяющаяся часть социально значимых ценностей составляет основу менталь­ное™ конкретного социума. Фромм выделил также важнейшие типы социальных характеров: рецептивный, эксплуататор­ский, накопительский, рыночный. Согласно ему, каждый из них содержит своеобразный психологический механизм — соответ­ственно мазохистский, садистский, деструктивный и реформис­тский. Этот механизм выступает как защитная реакция индиви­да на противоречия, порождаемые социальной структурой, как форма его социализации. Для многих людей использование того или иного механизма оказывается единственным спасением. Од­нако задушенная внутренняя свобода может неожиданно поро­дить синдром насилия.

Если характер человека более или менее совпадает с социаль­ным характером, то его доминантные стремления индивида по­буждают делать именно то, что желательно в специфических со­циальных условиях его культуры. Например, фроммовский ана­лиз такой экономической черты индивида, как стремление к накоплению, показывает, что данный индивид скорее станет лавочником, нежели искусствоведом. Причем эта черта окажет­ся полезной лишь тогда, когда общество будет ориентировано в том же направлении. В другом социуме подобные ценности могут не совпадать с господствующим экономическим настроением, что грозит различными социальными коллизиями.

В каждом конкретном обществе может оказаться несколько способов.ориентации. Однако условия жизни, ценности и вся социальная структура в целом влияют на формы адаптации по-разному. Так, одно общество активно выявляет и культиви­рует конформизм, другое — эксплуатирующий тип поведения. Человек свободен в выборе собственных жизненных установок, но он рискует заключить себя в социальную роль, предложен­ную общественным укладом. В результате его оригинальность и необычность будут подвергнуты деформации.

Мировую известность Фромму принесла книга " Бегство от свободы" (1941). В ней анализируются важнейшие проблемы и противоречия человеческого бытия. Фромм показывает, что они носят всеобщий характер, поскольку уникальность каждо­го человека и законы социума изначально несовместимы. Су­ществование человека требует от него ответственности за свой выбор. Однако он чаще всего отказывается от личной свободы, переадресуя ее другим или обществу, что ведет к порождению им же тоталитарных режимов и авторитарных методов управ­ления. В результате человек оказывается пленником тех поли­тических институтов, которые сам же создал.

В труде " Иметь или быть? " Фромм представляет свою клас­сификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер: первая — потребность в общении и межиндивидуаль­ных связях; вторая — в творчестве; третья — в прочности и бе­зопасности бытия; четвертая — поиск идентичности, формиро­вание идеалов и образцов для подражания; пятая — стремле­ние к познанию и освоению мира. Всесторонне исследуя эту проблему, Фромм показывает, что если человек не способен со­единить себя с миром в акте творчества, то в нем как ответ на человеческую ситуацию в конкретном обществе могут пробу­диться деструктивные силы.

Подлинной ценностью человека Фромм считал способность к любви. Любовь, в его понимании, является высшим критери­ем бытия. В процессе овладения искусством любви изменяется структура характера человека. В результате уважение к жиз­ни, чувство идентичности, потребность в единении с миром ста­новятся, по Фромму, доминирующими, способствуя тем самым переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию.

Таким образом, к оригинальным мыслителям, оказавшим влияние на сознание XX в., бесспорно принадлежит Эрих Фромм. Его идеи о человеке, об исторической обусловленности страстей и переживаний человека, о социальном характере как отражении сплава биологических и культурных факторов, о неизбежности внепланового гуманизма стали составной частью современной философии. О сложности поставленных Фроммом проблем напоминают его же слова: " Человек едва ли не самое эксцентрическое создание универсума".

Среди множества философских направлений и школ XX в. особое место принадлежит экзистенциализму. Именно филосо­фия экзистенциализма, а вслед за ней и другие философские направления (персонализм, философская антропология и др.) выразили те идеи и умонастроения, которые широко распрос­транились в XX в.

Экзистенциализм возник в начале 20-х гг. в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), позже, в годы второй мировой вой­ны, — во Франции (Ж.П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти). В 4.0— 50-е гг. экзистенциализм становится влиятельным идей­ным движением в странах Западной Европы.

Экзистенциализм явился следствием глубоких потрясений, охвативших европейскую цивилизацию. Бедствия первой ми­ровой войны, революция в России, мировой экономический кризис конца 20-х — начала 30-х гг., установление тоталитар­ных режимов и ужасы второй мировой войны породили песси­мистические настроения и душевную растерянность человека, утратившего веру в прогресс, разум и науку.

Философия экзистенциализма обратилась к проблеме кри­тических, кризисных ситуаций в развитии общества, пытаясь рассмотреть человека в его " хождении по мукам", пережива­нии жестоких испытаний. В центре внимания философов ока­зались частные злободневные вопросы: смысл жизни, вина и ответственность, решения и выбор своего жизненного пути, от­ношение человека к смерти. Главная проблема экзистенциа­лизма — проблема существования (экзистенция). Катастрофи­ческие события новейшей европейской истории обнаружили, по мнению экзистенциалистов, неустойчивость, хрупкость су­ществования не только отдельного человека, но и всего челове­ческого рода. Поэтому самым глубоким знанием о природе че­ловека они признают осознание каждым индивидом собствен­ной смертности и несовершенства. В данной связи один из осно­вателей экзистенциализма М. Хайдеггер определяет человечес­кое бытие как " бы-тие-к-смерти".

Какой же смысл вкладывают философы-экзистенциалисты в термин " существование"? Они различают в человеке как бы несколько слоев, или уровней: природный (биолого-4эизиологи-ческий и психологический) — исследуется естественными нау­ками; социальный — предмет социологии; духовный — пред­мет изучения истории, философии, этики, эстетики и других дисциплин; экзистенциальный — уровень, который не подда­ется научному описанию и может быть осмыслен только с по­мощью философии, ибо экзистенция — " это то, что никогда не становится объектом" (К. Ясперс). Она есть сугубо личное, глубоко интимное, непроизвольное переживание субъектом об­стоятельств своего бытия. Поскольку же наука ориентирована на обнаружение общего (принципов, законов и т.д.), то здесь она бессильна. Экзистенция — это я сам, мир моих собствен­ных переживаний, неповторимость моего личного опыта. Согласно философам-экзистенциалистам, направленность индиви­да во вне, на мир означает не подлинное существование, " забро­шенность", а стремление заглянуть внутрь своей души — су­ществование подлинное. Побуждение к подлинному существо­ванию содержится в таких феноменах, как " страх" (Ясперс, Хайдеггер), " экзистенциальная тревога", " тошнота" (Сартр), " скука" (Камю). Страх в экзистенциальном смысле — это не малодушие, не физический страх, а некий метафизический ужас — потрясающее человека прозрение. Здесь важно не пси­хологическое содержание самого феномена страха, а его онто­логический смысл, заключающийся в том, что человеку вдруг как бы открылась " зияющая бездна" бытия, о которой он рань­ше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке заурядной повсед­невности. Теперь для него покоя нет, ибо с ним остался только риск принятия решения, не гарантирующего какого-либо успе­ха. Это и есть " подлинное" существование, которое вынести ку­да труднее, чем бездумное существование в рамках заведенного порядка вещей.

По мнению экзистенциалистов, человек вынужден пребы­вать в истории и не может жить вне общества. Но в то же время он способен стойко перенести саму перспективу заката общес­тва, трагических поворотов истории, если перестанет искать в истории свое предназначение. История — это общность " вместе вынесенного", выстраданного. История есть обстоятельства че­ловеческой жизни, разросшиеся до размеров общества. Чело­век просто пребывает в ней, стихийно вовлеченный в данный процесс. Осознав это, он обретает стойкость, необходимую для того, чтобы не впадать в отчаяние даже при самом мрачном ис­торическом прогнозе. Экзистенция — это судьба-призвание, которой человек беспрекословно подчиняется. История же — это судьба-ситуация, которую он безропотно переносит. Такое противопоставление человека и истории, человека и общества составляет один из основных принципов в экзистенциализме.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: