Философская мысль Возрождения

..,. С XIV в. в духовной и социально-экономической жизни За­падной Европы происходят существенные изменения, знамену­ющие начало новой эпохи — эпохи Возрождения. Это своеоб­разный и довольно длительный период перехода от Средневе­ковья к Новому времени, охватывающий два с половиной сто­летия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI—начала XVII вв.).

Значительно меняются и умонастроения людей, что во мно­гом было обусловлено процессом секуляризации, происходив­шим во всех областях культурной и общественной жизни. Са­мостоятельность по отношению к церкви приобретает и фило­софская мысль, которая формировалась в борьбе европейского общества против феодальных порядков и духовного диктата клерикалов. Возрождение определило решающую роль антич­ного философского наследия в формировании воззрений боль­шинства мыслителей.

Философию эпохи Возрождения отличают ярко выражен­ные антропоцентризм и гуманизм. Человек не только выступа­ет в ней важнейшим объектом рассмотрения, но и оказывается центральной фигурой цепи космического бытия. Как известно, в Средние века господствовало представление о том, что земная Э^изнь не имеет самодостаточной ценности. Для гуманистичес­кой же мысли Возрождения характерно рассмотрение человека именно в его земном предназначении. Гуманизм концентриру­ет внимание на внутреннем мире личности и через него по-но­вому трактует место человека во Вселенной, утверждает его права на счастье и гармоничное развитие. Средневековому пре­зрению к миру гуманизм противопоставляет принятие мира и радостей земного существования, умерщвлению плоти — гимн красоте человеческого тела, подвижнической жертвенности — учение о самосохранении, страданиям во имя спасения — культ наслаждения и пользы. Идейным знаменем Возрожде­ния становится принцип свободного развития человеческой личности.

У истоков итальянского гуманизма стояла колоссальная фигура Данте Алигьери (1265—1321), сумевшего в " Божес­твенной комедии" гениально выразить идеи о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни и челове­ческом достоинстве. Эти идеи будут развивать Ф.Петрарка (1304—1374), а позднее Л.Балла (1407—1457), М.Фичино (1433—1499), П.Пампонацци (1462—1525), П.Мирандола (1463—1494) и др. Фундамент гуманизма эпохи Возрождения составили три основополагающих принципа:

1. Учение о самодостаточной ценности человеческой жизни.

2. Учение об абсолютной духовной свободе человека в его от­ношении к миру, познанию, творчеству, самому себе.

3. Натурализм как универсальный принцип объяснения че­ловека, природной и социальной действительности.

Итальянские гуманисты — это не университетские профес­сора, а люди новой среды — поэты, дипломаты, риторы, поли­тические деятели, педагоги. Новая философия находит свое от­ражение и в новых формах — речи, построенной по всем прави­лам ораторского искусства, а также в диалоге. Средневековье их не знало, поскольку было связано с догматической манерой изложения, построенной на толковании священного текста и комментариев к нему.

Не отвергая полностью христианского учения, гуманисти­ческая мысль рассматривает человека с точки зрения не грехо­падения, а возможного его возвышения взамен дикого, варвар­ского существования до истинно человеческого состояния. Высшим результатом возвышения человека, обретения чело­веческого достоинства, является его " божественность" — возвышение человека до того, по образу и подобию которого он был создан. Это одновременно и оценка предельной степе­ни совершенства, достигнутого человеком. Данное слово за­меняет средневековый термин " святость" в христианской ак-сиологии. Оно означает земное, достигнутое собственными силами совершенство (" божественный" Данте, " божествен­ный" Рафаэль и т.д.).

В середине XV в. в итальянском Возрождении начинается неоплатонический этап, который был вызван к жизни необ­ходимостью выступить против схоластизированного Аристоте­ля, вернее, его томистской интерпретации. Время расцвета итальянского платонизма связано с Флорентийской платонов­ской Академией (1459), основанной правителем и меценатом Козимо Медичи. Ренессансный платонизм явился, по сущес­тву, первой попыткой создания целостной философской систе­мы, противостоящей церковной схоластике. Он предложил но­вую в тенденции пантеистическую картину мира. Значитель­ную роль в ее формировании сыграли М. Фичино и П. Мирандола. Центральная идея последнего из них — возвышение человека в силу его причастности ко всему земному и небесному. Миран­дола — пантеист. Бог христиан лишается философом своего трансцендентного, внеприродного характера и как бы сливает­ся с природой. Природа же обожествляется и приобретает чер­ты, которые еще не были характерны для античности. Суть пантеизма может быть сформулирована таким образом: " Тво­рец и творение суть одно и то же". Именно здесь истоки дер­зкого призыва П.Мирандолы сравняться с Богом, обращенного к человеку эпохи Возрождения.

Итак, ренессансный пантеизм в лице наиболее видных его представителей был весьма своеобразным, сохранившим рели­гиозную форму учением о единстве мира, единстве духовного и материального, единстве противоположностей вообще.

Период формирования возрожденческой мысли завершает натурфилософский этап (вторая половина XVI — начало XVII вв.). Однако непосредственный предшественник италь­янской натурфилософии — немецкий кардинал Н. Кузанский (1401—1464). Первая и главная книга философа " Об ученом незнании" (1440) содержит ряд важнейших идей. Прежде всего это идея взаимосвязи всех природных явлений, идея о бесконечности Вселенной, идея о человеке как микрокосме, а также принцип совпадения противоположностей. Для боль­шей наглядности этого принципа мыслитель обращается к математике, показывая на ее основе, что при увеличении ра­диуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого круга диаметр тождествен ок­ружности, причем с окружностью совпадает не только диа­метр, но и центр, вследствие чего точка (минимум) и беско­нечная прямая (максимум) являются одним и тем же. Совпа­дение противоположностей — важнейший методологический принцип философии Н. Кузанского. Поэтому с полным пра­вом его можно назвать одним из основоположников новоевро­пейской диалектики.

Непосредственное воздействие идей Н.Кузанского испытал крупнейший натурфилософ эпохи Возрождения Джордано Бру­но (1548—1600). В разносторонней диалектике Бруно особенно значимы мысли о всеобщей изменчивости, самодвижении при­роды, бесконечности, а также о совпадении противоположнос­тей. Опираясь на античную традицию и прямо ссылаясь на кон­цепцию Гераклита о всеобщей изменчивости, Бруно утвер­ждал, что в многообразном мире происходит непрерывное дви­жение. В результате самодвижения мир изменяется, образует­ся как множественный из единого. Единое саморазвертывается во многое — такова суть диалектической концепции Бруно. Главнейшим положением его космологии было учение о беско­нечности мира. Мыслитель говорит о Вселенной как о беско­нечной субстанции. Вне ее нет ничего, ибо она представляет со­бой все сущее, все бытие. Она вечна, не сотворена Богом, непод­вижна. Джордано Бруно не просто провозглашает бесконеч­ность Вселенной, он отвергает деление мира на материальный и запредельный, нематериальный — будь то Перводвигатель пе­рипатетиков или христианский Бог.

Поворот Ренессанса к человеку стал заметен и в области со­циально-политических теорий. Знаменитый флорентиец Никко ло Макиавелли (1469—1527) был первым, кто предложил рас­сматривать государство не через призму теологии, а на основе разума и опыта. Изучение исторической и политической пра­ктики привело его к пониманию того, что мотивы политичес­кой деятельности определяют реальные интересы: корысть, стремление к власти и обогащению. Политическая философия Макиавелли носила эмпирический характер и пыталась ука­зать средства для достижения намеченных целей независимо от того, хорошие они или плохие.

Героем самого главного произведения Макиавелли " Госу­дарь" (1513) стал Чезаре Борджиа — политик, известный своим современникам благодаря его необычайному коварству и веро­ломству. Автор " Государя", зная всю подноготную преступле­ний Чезаре, писал: " Подводя итог делам герцога, я не мог бы упрекнуть его ни в чем; наоборот, мне кажется, что его можно, как я это делал, поставить в пример всем, кто достиг власти ми­лостью судьбы с помощью оружия".

Мораль силы " Государя" часто оценивалась как " образец" ци­ничности и аморализма в политике. Термин " макиавеллизм" стал, в свою очередь, синонимом политики, которая руковод­ствуется принципом " цель оправдывает средства". Макиавел­лизм осуждался как теория и практика бесконтрольного исполь­зования власти, не подчиненной никаким " высшим" моральным критериям, как деятельности, единственным законом которой является успех любой ценой. Вместе с тем творчество Макиавел­ли необходимо понимать не абстрактно, а в совокупности с инте­ресами прогрессивных сил современного ему итальянского об­щества, их потребностью установить государственную власть ан­тифеодального типа, объединить страну в централизованное го­сударство во главе с абсолютным правителем.

Эпоху Возрождения по праву называют эпохой " великих открытий". Кругосветные путешествия и открытие Нового света предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из научных открытий того времени не имело такого исключи­тельно важного значения, как создание Николаем Коперником (1473—1543) гелиоцентрической системы мира. Опублико­ванная в 1543 г. книга Коперника " О вращении небесных сфер" не только определила характер последующей научной революции, но и сыграла решающую роль в радикальном пе­ресмотре философских представлений о мире. Ее значение да­леко выходило за рамки собственно астрономии. Открытие Коперника сводилось не только к перестановке предполагае­мого центра мира. Главное заключалось в создании объектив­но истинной картины движения планет, что и явилось кам­нем преткновения для признания коперниканства теологией. Отказ от признания Земли неподвижным центром движения лишал ее исключительного положения в мироздании. Таким образом, в физическом небе не оставалось места для " небесной иерархии" христианского богословия. Гелиоцентричес­кий космос Коперника конечен. Он по-прежнему был ограни­чен сферой фиксированных звезд, но оказался неизмеримо большим, чем полагали прежние астрономы. И не случайно в своей книге Коперник уподобляет мир бесконечности. Нес­мотря на то, что идеи бесконечности Вселенной встречались в философии Возрождения и до Коперника, именно коперни-канство открыло путь к новой космологии. Вокруг нее будут вестись главные идеологические битвы конца XVI—начала XVII вв.

В европейских странах к северу от Италии эпоха Ренессанса была представлена философами и деятелями культуры, твор­чество которых тяготеет к идеям Нового времени. Так, Эразм Роттердамский (1469—1536), следуя главной гуманистической тенденции, решительно выступил против философской схолас­тики, противопоставляя ей в качестве образца знание того ти­па, к которому стремился Сократ. Мыслитель ратует за религи­озную реформу, в ходе которой необходимо отказаться от того, что было навязано европейскому человеку церковным автори­тетом.

Влияние христианского гуманизма Эразма, а также идей и практики церковной реформации испытали в своем творчестве основатель утопического социализма Томас Мор (1479—1555), теоретики естественного права Жан Воден (1530—1596), Гуго Гроций (1583—1645) и другие мыслители. Исследуя важней­шую для того исторического периода проблему об отношении государства к религии, Воден и Гроций полагали, что государ­ство может потребовать от своих подданных признания только общих религиозных идей.

Подлинным наследником эпохи Возрождения, продолжив­шим те ее тенденции, которые содействовали развитию нового естествознания, явился Галилео Галилей (1564—1642). Природа для него — не собрание неких таинственных сил, а совокуп­ность объективных законов, познаваемых с помощью экспери­мента и математики. В противовес натурфилософским пред­ставлениям своих предшественников Галилей формулирует принципиальные положения нового естествознания, требую­щего сведения объективных свойств физических тел прежде всего к их пространственным признакам. Эти положения Гали-лея явились, по существу, декларацией механистического ма­териализма.

Таким образом, опыт, пришедший в непримиримое проти­воречие с книжной мудростью, становится самой верной опо­рой ученого. Знание, пусть еще не совершенное, но свое, не за­имствованное из чужих источников, а добытое собственным трудом и разумением, вырванное у природы, — такова цель ее исследователей. Все это убедительно свидетельствует о том, что естествознание и философия XVII в. порывают с философи­ей Ренессанса. Они отвергают концепцию живого,

одушевленного Космоса, преодолевают ренессансные представления о природе, исполненной жизненных таинственных сил, о воз­можности " магического" воздействия на таинственные силы природы, о взаимопроникновении природного и божественно­го начал.

Философия Нового времени

Развитие философской мысли в Новое время было тесно соп­ряжено с утверждением и развитием капитализма. Последний возник в регионе, очерченном географией основных процессов, связанных с его генезисом. Итальянское Возрождение, герман­ская Реформация, испано-португальские географические откры­тия, революции в Нидерландах, Англии, Франции вступали, как инструменты в оркестре, дополняя друг друга и сливаясь в одну общую симфонию. В ожесточенной борьбе были сломлены мощь феодального дворянства и духовная диктатура церкви, расчище­ны пути для невиданного доселе развития промышленности и торговли.

Европейский человек постепенно освобождается от средне­вековой связанности, вследствие чего рождаются его субъекти­визм и индивидуализм. К сущностным явлениям Нового време­ни, по справедливому замечанию немецкого философа М.Хай-деггера, принадлежат также наука, машинная техника и ис­кусство, которое выдвигается в горизонт эстетики. Человечес­кая же деятельность понимается в целом как культура.

Ускоряющееся развитие буржуазных отношений предъяв­ляло новые требования к отдельным наукам и, естественно, к методологии. Именно в данный период возникает " наука Ново­го времени", т.е. наука в собственном смысле этого слова. Так, в XVI—XVII вв. выделяется в самостоятельную научную дис­циплину астрономия, в XVII—XVIII вв. — физика, химия, био­логия, политическая экономия и др.

В XVII—XVIII вв. появляется плеяда видных ученых и мыс­лителей, сыгравших огромную роль в борьбе с религиозной схо­ластикой, в разработке научных и философских проблем. Особое место среди них принадлежит Исааку Ньютону (1643—1727), от­крытия которого произвели подлинную революцию. Его трудами был заложен фундамент механической картины мира и механис­тического мировоззрения. Содержание научного метода Ньютона составили принципы (основные понятия и законы), устанавлива­емые на основе опыта путем индукции. Цель этого метода — про­тивопоставление достоверного естественнонаучного знания до­мыслам натурфилософского характера. Знаменитый девиз уче­ного " гипотез не измышляю" стал лозунгом такого противостоя­ния.

Проблема метода заняла особое место и в философии. Если до Нового времени она непосредственно включалась в контекст натурфилософских и логических построений, то с развитием производительных сил и новой науки данная проблема приоб­ретает собственный статус. Однако уже с первых шагов влия­ние новой науки поляризует философские воззрения. С одной стороны, математика и математическое естествознание воздей­ствуют на философию в направлении рационализма. С другой стороны, эмпирическая методология предлагает совершенно иную архитектонику философских построений. Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт — два пионера новой философии — достаточно выразительно иллюстрируют своими концепциями обе эти тен­денции.

В качестве основного метода познания английский философ Ф. Бэкон (1561—1626) выдвинул индуктивный метод — метод восхождения от единичных фактов к обобщениям и понятиям. Согласно Бэкону, ученый, изучая конкретные предметы и яв­ления, сравнивая их друг с другом, анализируя различные их стороны, получает богатейший материал для широких обобще­ний и выводов. Идя таким путем, считал мыслитель, исследо­ватель соберет богатую жатву полезных открытий, следуя же " путем умозрений и разглагольствований", можно достичь толь­ко бесплодных результатов или вовсе не получить никаких. Философ подверг резкой критике источники человеческих заб­луждений, выделив из них четыре основных:

" идолы рода" — предрассудки человеческого ума, которые проистекают из смешения нашей собственной природы и при­роды вещей. Последняя же отражается в ней, как в кривом зер­кале;

" идолы пещеры" — предрассудки, которые заполняют ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы избавиться от них, необходимо дос­тичь согласия в восприятии природы с разных позиций и при различных условиях, иначе иллюзии и обманы восприятия зат­руднят познание человека;

" идолы рынка" — заблуждения, обусловленные необходи­мостью пользоваться словами с уже известными значениями, воспринимаемыми человеком некритически;

" идолы театра" — заблуждения разума ввиду безоговороч­ного подчинения авторитету. Ученый же, по мнению Бэкона, должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих лю­дей прошлого.

Залог успехов научного познания и увеличения власти че­ловека над природой Бэкон видел в правильном сочетании ор­ганов чувств и эксперимента. Чувственные восприятия он счи­тал единственным источником знаний, заложив тем самым ос­новы эмпиризма — одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Следует также отметить, что Бэкон не отвергал значения познавательных возможностей разума. Однако для философа их ценность заключалась лишь в способности извлекать из опыта истины. Свою же методологию английский мыслитель проиллюстрировал на примере пчелы, собирающей с цветков нектар и перерабатывающей его в мед.

Основоположник рационализма выдающийся французский философ Р. Декарт (1596—1650) понимал необходимость знания, имеющего опытно-экспериментальное происхождение. Однако, полагал он, единственным источником истинных знаний являет­ся разум. Истинность же понятий и суждений состоит, по мне­нию Декарта, в ясности и отчетливости мышления, а не в их со­ответствии изучаемому объекту.

Исходным началом для создания научного метода у Декар­та служит сомнение. Философия, отмечал он, развивалась на протяжении веков самыми выдающимися умами, и тем не ме­нее в ней нет ни одного пункта, которого нельзя было бы оспо­рить и, следовательно, усомниться в его истинности. Мы мо­жем сомневаться, считал Декарт, и в традиционных мнениях, и в истинности чувственного познания, и в существовании внешнего мира и даже собственного тела. Несомненным же для нас остается только факт самого сомнения. Сомнение есть один из актов мышления. Следовательно, сомнение не может поста­вить под вопрос лишь сам процесс нашего мышления. Отсюда Декарт делает свой поистине революционный вывод: " Мыслю, следовательно существую" (Cogito ergo sum). Таким образом, несомненность мышления подтверждается актом сомнения. В основе научного метода Декарта лежат четыре правила:

1. Не принимать ничего на веру, включать в суждения толь­ко то, что представляется разуму ясно и отчетливо.

2. Разделять каждую проблему на столько частей, сколько нужно для ее разрешения.

3. Начинать изучение с простейших предметов, постепенно переходя к более сложным.

4. Делать перечни настолько полными, чтобы быть уверен­ным, что ничего не пропущено.

Согласно Декарту, в разуме человека заложено также убеж­дение об объективном существовании мира, ибо в нашем мыш­лении присутствует идея Бога. Она заложена извне и является врожденной. По Декарту, Бог создал человека и вложил в чело­веческий ум понятие о Себе. Врожденностью идей Декарт объ­яснял также ясность интеллектуальной интуиции человека.

И сегодня для нас актуально звучит мысль Декарта: " Уточ­няйте ваши понятия, этим самым вы избавите человечество от половины заблуждений".

Декартовская апелляция к разуму, как и попытки Ф.Бэко­на обосновать индукцию на чисто эмпирической основе не дали желаемого результата в решении проблемы эффективного ме­тода. Однако важным достоинством разработанной ими методо­логии явилось то, что она утверждала ведущие методологичес­кие принципы науки Нового времени — той науки, которая мо­жет быть определена как механико-материалистическая.

К числу наиболее ярких мыслителей, унаследовавших идеи ф. Бэкона и развивавших традиции эмпиризма, в первую оче­редь необходимо отнести английских философов Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж..Беркли, Д. Юма, а также французских мысли­телей Э. Кондильяка, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Д. Дидро.

Давая высокую оценку декартовскому математическому ме­тоду рассуждения, Томас Гоббс (1588—1679) вместе с тем не был согласен с ним в вопросе относительно его обоснования. Ос­нования математики и математических рассуждений англий­ский мыслитель пытается найти в опыте. Наиболее значимой в историческом аспекте является социальная философия Гоббса. Мыслитель предложил новое понимание возникновения и фун­кционирования государства. Гоббс отталкивался от хвдеи " ес­тественного состояния общества" — войны всех против всех. Эта война вытекает из абсолютной свободы каждого индивида. Отсюда Гоббс выводил необходимость " Левиафана", или земно­го бога людей, — государства. Принципиальная новизна пози­ции английского философа состояла в том, что он сумел ука­зать на области общественной жизни, в которых коренятся ис­токи государства, открыв тем самым путь для более фундиро­ванного их изучения. Все это подготавливало почву для систем­но-целостного видения общества.

Другим видным представителем английской эмпирической традиции был Джон Локк (1632—1704). Его историческая заслу­га состояла в развернутой критике декартовой теории врожден­ных идей и в разработке материалистической гносеологии. Главное философское произведение Локка " Опыт о человечес­ком разумении" (1690) оказало огромное воздействие на разви­тие философской мысли и естествознания.

Идеи и понятия, согласно Локку, не являются врожденны­ми, они возникают в процессе взаимодействия человека и внеш­него мира. Ребенок рождается без всяких идей. Его душа подоб­на " чистой доске" (" tabula rasa" ), на которой лишь с течением времени под воздействием предметов внешнего мира появляют­ся различные узоры. Локк полагал, что все люди рождаются с одинаковыми способностями к духовному развитию. В зависи­мости от конкретных условий у них возникают те или иные по­литические и религиозные идеи, понятия о добре и зле, о пре­красном и безобразном. Все идеи и представления, по мнению Локка, человек черпает из внешнего и внутреннего опытов. Под внешним опытом философ понимал воздействие на человека предметов объективного мира, которые вызывают у него соот­ветствующие ощущения и восприятия, являющиеся первой и основной ступенью познания. Органы чувств доставляют про­стые идеи, которые не разлагаются, — например, идеи цвета, движения, протяжения, мышления и т.д. Мышление комбини­рует, обрабатывает эти простые идеи и создает сложные, более или менее цельные понятия о телах и явлениях — например, красота, войско, Вселенная и т.д.

Кроме внешнего опыта философ выделял внутренний (реф­лексию), который дает человеку знания о состоянии его души и собственных переживаниях.

Выступая против скептиков, Локк доказывал, что человек мо­жет доверять своим чувствам. В то же время, утверждал он, боль­шинство наших представлений о вещах и явлениях внешнего ми­ра мало похоже на них. В связи с этим мыслитель разработал свое учение о первичных и вторичных качествах, которое оказало ог­ромное воздействие на последующее развитие философии и науки. По мнению Локка, вещи отличаются друг от друга величиной, фи­гурой, движением, положением, покоем. Эти качества философ назвал первичными, присущими самим вещам. Такие же качес­тва, как запах, вкус, звук, образующиеся в сознании на основе различных сочетаний первичных качеств, он считал вторичными, зависящими от восприятия их органами чувств. С позиций мета­физического материализма Локк, разумеется, не мог правильно разрешить поставленную проблему. Однако выделение первич­ных и вторичных качеств свидетельствует об осознании Локком

недостаточности эмпиризма.

Социально-политический процесс Локк рассматривал как развитие человечества от естественного состояния до граж­данского общества и самоуправления. В естественном состоя­нии люди свободны, равны, поступают по " естественному пра­ву", следуя законам природы, которые даны Богом. Власть ес­тественного закона воплощена в каждом индивиде, что позво­ляет людям достичь согласия при сохранении индивидуальной свободы. Данное согласие выступает основой общественного до­говора, по которому власть передается правительству для за­щиты естественных прав граждан. При переходе от естествен­ного состояния к общественному решающее значение имеет собственность. Каждый человек является собственником своей жизни, своего труда и того, что необходимо для труда. Человек адресует государству часть своих прав с тем, чтобы оно обеспе­чило неприкосновенность собственности, гарантирующую ин­дивидуальную свободу. Если же государство не соблюдает пра­вила " общественного договора", оно становится незаконным, что дает право человеку на сопротивление.

Джордж Беркли (1685—1753) задачу своей философии видел в опровержении материализма и атеизма. Один из главных его трудов — " Трактат о принципах человеческого знания" (1710), в котором исследуются, по мнению автора, основные причины заблуждения и сложности науки, а также скептициз­ма и атеизма.

Пытаясь обосновать несостоятельность материализма, Бер­кли считал, что все знания возникают из опыта. В опыте чело­век имеет дело с единичными вещами, а общие понятия суть лишь имена. Нельзя, полагал он, представить себе треуголь­ник, который не был бы ни большим — ни малым, ни равносто­ронним — ни разносторонним, ни прямоугольным — ни остроугольным. Существуют конкретные плоды — яблоко, вишня и т.д., но нет фрукта как такового, тем более не может быть и ма­терии. Нельзя видеть последнюю, можно видеть лишь опреде­ленную комбинацию идей, ощущений, составляющих конкрет­ные вещи, предметы. Например, соединенные вместе опреде­ленные цвет, запах, консистенцию мы принимаем за конкрет­ную вещь и обозначаем словом " яблоко". Таким образом, вещи, по Беркли, являются комбинациями идей, ощущений, которые не существуют вне разума, вне восприятий. " Существовать, — считал он, — значит быть воспринимаемым" (" Esse est persipi" ),

Философия Беркли вела к солипсизму — признанию сущес­твования одного только философствующего индивидуума. От этого Беркли пытался избавиться с помощью утверждения на­личия Бога как источника всех ощущений в мире.

В отличие от Беркли, утверждавшего, что " мир есть мое ощущение", Давид Юм (1711—1776) провозгласил — вопрос о бытии и его природе в принципе неразрешим. По мнению Юма, человек не может выйти в процессе познания за преде­лы своих собственных ощущений, подобно тому, как он не мо­жет выбраться из собственной кожи. Поэтому он не в силах понять что-либо вне себя. Идея же причинности имеет исклю­чительно субъективное, а не объективное значение и являет собой основанную на психологии привычку ума. Она создает иллюзию необходимой связи между причиной и следствием, чего опыт никогда не может подтвердить в силу своей конеч­ности.

Выводы Юма, касающиеся возможностей человеческого познания, полны скептицизма. Однако его скептицизм был направлен против метафизических претензий нашего разума на знание реальности такой, каковой она является сама по себе. Познание же, по Юму, ограничено пределами опыта, и только в этих границах оно обладает подлинной ценностью и по-настоя­щему действенно.

Философия Юма стала своего рода конечным пунктом в раз­витии эмпиризма. Вместе с тем ее аргументы сыграли значи­тельную роль в дальнейшем развитии европейской философ­ской мысли.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла свое историческое и логическое продолжение в лице голландского мыслителя Баруха Спинозы (1632—1677). В отличие от дуализ­ма Декарта Спиноза вводит понятие единой и бесконечной суб­станции, называемой Богом, или Природой, которая выступа­ет как причина самой себя (" Natura est causa sui" ). Философ придерживался точки зрения философского монизма, призна­ющего единое первоначало мира. Субстанция Спинозы облада­ет бесчисленным множеством атрибутов, но из этого множества человеку открыты только два — мышление и протяженность. Каждый из атрибутов содержит в себе всю полноту субстанции в присущей ему определенности, т.е. выражает ее на собственном языке. Протяженность и мышление предстают перед чело­веком как множество единичных вещей (модусов). Причины изменения мира вещей — конечных модусов — Спиноза видел не внутри самих вещей, а в их взаимных внешних толчках. Признавая причинность, философ подчеркивал лишь необхо­димость и отрицал роль случайности, в результате чего скло­нялся к фатализму.

Сложную и мучительную для дуализма Декарта пробле­му — отношения души и тела — Спиноза интерпретирует с по­зиций философского монизма. Тело и душа суть разные выра­жения одной сущности. Познавая тело, человек познает душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается лишь при условии ясного знания того, что называется интеллектуальной

интуицией.

Чувственное знание, согласно Спинозе, не способно под­няться до постижения множественности вещей как проявления единой субстанции. Но именно такой должна быть подлинная мудрость, которая преодолевает рабство человеческих страстей и находит подлинную свободу в спокойном и ясном миросозер­цании. Достижение этой цели — высшая задача этики Спино­зы. Девиз голландского мыслителя — " не плакать, не смеять­ся, но понимать". Спиноза, таким образом, развивает сформу­лированную Декартом тему обретения человечеством свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Человек Спинозы думает не о смерти, а о жизни, как и надлежит думать свободному и мудрому существу.

На основании этики строятся также положения политичес­кой философии голландского мыслителя. Разумную основу об­щественной жизни он видел в общественном договоре. Лучшей формой государственного устройства считал демократию. Спино­за не был согласен с точкой зрения Гоббса, полагавшего, что власть государства должна распространяться на духовную жизнь людей, и активно отстаивал как свободу мысли и слова, так и

свободу совести.

Таким образом, картезианская программа построения фи­лософских знаний, основывающихся на едином рациональном базисе, воплотилась в " Этике" голландского мыслителя.

В заключение напомним девиз Спинозы: " Смотри на все с

точки зрения вечности".

Выдающимся представителем рационализма был немецкий философ Готфрид Лейбниц (1646—1716). Как и Спиноза, он принимал деятельное участие в разработке проблем, поставлен­ных Декартом. Однако, развивая идеи Декарта, Лейбниц соз­дал принципиально новую систему рационализма. Немецкий мыслитель отверг также пантеизм Спинозы, растворявшего в

Боге все сущее.

Ядром философии Лейбница выступает понятие монады. Последняя представляется как некая простая и неделимая духо­вая сущность, которая замкнута в себе и не имеет возможности влиять на другие монады. Весь мир являет собой не что иное, как собрание монад. Бытие монад есть внутренняя деятельность представления. Монады выстраиваются согласно своей иерар­хии. Низшие из них образуют уровень обычного материального бытия и отличаются незначительными способностями к ясному представлению (" пребывают в смутном сне" ). Эти способности возрастают по мере восхождения к высшей монаде — Богу. Бог приводит все монады в состояние соответствия друг другу, при котором без всякого реального взаимодействия изменения в од­ной монаде связаны с изменениями всех остальных. Такая " пре­дустановленная гармония", по мнению Лейбница, делает наш мир лучшим из возможных миров.

Применительно к декартовой проблеме отношения души и тела монадология Лейбница предстает как способ сохранить не­зависимость души и тела и в то же время объяснить их согласо­ванность. Лейбниц согласен с эмпириками, утверждавшими, что чувства служат исходной ступенькой познания. Однако, считает он, поскольку всякая душа есть монада, направленная лишь на самое себя, то познание — это процесс постепенного осознания того, что имеется в бессознательном. Таким образом, Лейбниц внес существенные коррективы в теорию врожденных идей Де­карта. Врожденные идеи рассматриваются как возможность, к которой человек может идти, как к бессознательному в себе. Ва­риант подхода, предложенный Лейбницем, должен был ослабить силу критики теории врожденных идей со стороны эмпиричес­кой философии, оставляя в неприкосновенности притязания ра­зума.

В начале XVIII в. в Европе зародилось Просвещение — про­грессивное в своей основе идейное течение, связанное с борьбой народных масс и молодой буржуазии против феодализма. Из предшествующей эпохи Просвещением была унаследована фун­даментальная идея европейских мыслителей — идея переустрой­ства жизни на разумных началах. Это переустройство понима­лось как результат распространения в обществе положительных,, практически полезных знаний. Особое внимание в данной связи уделялось правителям, так как просвещенные монархи Европы, по мысли философов, должны были внедрить принципы разума в повседневную жизнь своих государств. Поскольку же новые зна­ния противоречили христианскому вероучению, то свою главную задачу просветители видели в борьбе с религиозными догматами, принимаемыми на веру, без опытно-рационального обоснования.

Особенно сильно Просвещение заявило о себе во Франции, где мыслители-просветители идеологически подготавливали общество к революции. Наиболее яркая фигура французского Просвещения — Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694—1778). Творчески восприняв учения Локка и Ньютона, Вольтер при­шел к пониманию философии как действенного орудия разума в борьбе против неразумного, отживающего свой век общества. Все творчество мыслителя проникнуто антицерковными нас-

троениями. " Раздавите гадину! " —- таков призыв философа к обществу. Общественное устройство, по мнению Вольтера, дол­жно обеспечить политическое и юридическое равенство людей. " Я могу быть не согласным с вашим мнением, — писал Воль­тер, — но я отдал бы жизнь за ваше право высказывать его".

Мыслитель сформулировал и поставил также ряд весьма ак­туальных проблем:

1. Существует ли в мире зло, и если да, то каков его источ­ник?

2. Материальный или духовный источник присущ движе­нию, жизни и сознанию?

3. Имеет или не имеет исключений в своем действии фата­лизм?

Вместе с тем сила Вольтера как философа была не в разработ­ке положительного учения, а в уничтожающей критике всей пре­жней метафизики. По справедливому замечанию А. Герцена, " смех Вольтера разрушил больше, чем плач Руссо".

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: