Лекция 3 Средневековая философия

1 Периодизация и основные принципы средневековой философии.

2 Проблема универсалий.

3 Проблема соотношения веры и знания.

4 Особенности средневековой этики.

 

Периодизация и основные принципы средневековой философии

 

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма. В своем формировании она прошла несколько этапов:

1) период патристики (II – VIII) вв.

2) период схоластики:

ранняя - VIII – ХII вв.

период расцвета – ХIII в.

поздняя схоластика – ХIV- ХV вв.

В период патристики формируются и утверждаются основные христианские догматы: доникейский и посленикейский периоды проходят в спорах, в которых определяются ортодоксальные и еретические позиции. Работа над догматами была завершена на седьмом вселенском соборе 787 г. Первым систематизатором недогматизированного христианского знания явился в III в. Ориген, в VIII в. Иоанн Дамаскин выразил сложившееся к тому времени предание на языке уже логически выраженных догматов. В период схоластики ( с ХI в.) эти догматы обосновываются с помощью философии.

Это весьма своеобразный способ философствования, во многом отличный от античного. Безусловно, средневековая философия является восприемницей античной философии, в период патристики она основывается на платонизме, а с середины ХII в. и до конца ХIIIв. Происходит основательный переворот в христианском восприятии языческой философии: огромное наследие Аристотеля приходит на христианский запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Но вместе с тем средневековая философия вырабатывает и свои собственные принципы. Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Характерные черты с редневекового способа философствования.

Во-первых, изменилась роль самой философии. По выражению Петра Дамиани, она превратилась в служанку богословия. Философия фактически превратилась в теологию. Ко времени возникновения схоластики относится начало дисциплинарного разделения теологии и философии. Окончательно они разделились с возникновением теории двух истин.

Теоцентризм. В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу.

Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы тво­рить. Бог не то­ждествен сотворенному. Возникает двоемирие: Бог как творящее начало и тварный мир.

Природа. Средневековое отношение человека к природе определялось ее предполагаемым статусом как сотворенной Богом. В иерархии божественных творений природа стоит ниже человека. Если Бог творит мир, то мир временен. Но что означает вре­мя? В античности процессы счи­тались в основном циклическими. В средние века рождение, смерть и вос­кресение Христа, которые стали основными точками отсчета времени, не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени — это переход к линейно­му времени. Время имеет начало - Сотворение мира и конец – Страшный Суд. Ожидание Страшного Суда и связанного с ним конца света свидетельствует об эсхатологической установке в понимании времени. Августин наполнил время психологическим содержанием: выделяя прошлое, настоящее и будущее, он связывал прошлое с памятью, а будущее – с надеждой.

Провиденциализм — понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Про­виденциализм фиксирует факт несвободы человека, но несвобо­ды человека не столько со стороны природных, сколько со сто­роны неприродных сил.

 

Проблема универсалий

Теологическая актуальность этой проблемы была связана с христианским догматом Троицы, согласно которому бог и един, и троичен. Как же все-таки соотносятся три лица, три ипостаси бога и сам бог?

В связи с этим вопросом в средние века возникли два уклона, две ереси. Одна делала упор на единстве бога и скрадывала его троичность. Сторонники этого уклона назывались унитариями. Дру­гой же уклон делал упор на троичности бога — предста­вители этого уклона назывались тринитариями. Орто­доксальная точка зрения пыталась псевдодиалектиче­ски сочетать единство и троичность, единство и множе­ственность. И если единство бога понять как общее, а его три лица как отдельное, единичное, то тогда и воз­никает теоретический, философский аспект проблемы Троицы: как вообще относятся общее и единичное и как вообще существует общее — в единичном или же вне его, самостоятельно? А может быть, оно существует только в сознании: в понятии, а то и просто в одном лишь слове?

В философском споре об универсалиях сложились два направления – реализм и номинализм, каждый из которых существует в крайнем и умеренном вариантах. Реализм отдает приоритет общему, в то время как номинализм – единичному.

Позиция средневе­кового реалиста — это продолжение линии Платона. Для реалиста первично общее. Общее существует, причем для Фомы Аквинского, который был представителем умеренного реализма, трояким образом:

- до вещей – в уме Бога - как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений;

- в вещах – как их сущность,

- после вещей – в головах (т.е. мыслях) людей как название вещи. Слово в таком случае обозначает общее.

Крайний реализм представлен взглядами Гильома из Шампо, который полагал, что, напротив, чувственные «вещи», индивиды не больше, чем призраки и тени, хотя и имеющие свои названия. Ре­ально только общее, видовое, все индивиды одного вида в своей сущности тождественны и отличаются друг от друга несущественными, случайными свойствами - акциденциями. Напри­мер, реально существует только один человек, человек вечный, человек же оказывается индивидом только благодаря случайным акциденциям, примешивающтмся к субстанции, отчего один Сократ, а другой - Платон.

Гильом был подвергнут в этом решении проблемы критике со стороны Абеляра. Абеляр так же поддел здесь Гильома, как в свое время Аристотель Платона. Если сущность находится целиком в одной «вещи», например сущность человека в Сократе, то она (человек вечный) не может находиться в Платоне. Но если все же она одновременно со своим пребыванием в Сократе находится и в Платоне, то Платон должен быть и Сократом, и самим собой, Платоном. Под влиянием этой критики Гильом из Шампо смягчил свой «реализм», говоря, что «вещи» одного рода или вида не тождественные, а подобны друг другу. Но эти словесные ухищрения не решают проблемы, впрочем, проблема соотношения общего и подобия не решена и по сей день.

Номиналисты же продолжают линию софистов, которых Сократ критиковал за непонимание общего. При этом крайние номиналисты считают, что носителем общего является слово, имя, «номен» (отсюда и термин «номинализм»), тогда как умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии. Понятие на латыни звучит как «концептус» - отсюда название умеренных реалистов – концептуалисты. Представителем концептуализма был Оккам. Знаменитая «бритва Оккама» не допускает приумножения сущностей без необходимо­сти. Если для объяснения достаточно допустить существование единичных вещей, то нет оснований еще постулировать действи­тельность общего (реалий), псевдокопий действительных вещей.

Представителем крайнегономинализма был Росцелин, который рассматривал общие понятия как пустые звуки человеческого голоса.

Реализм считался единственно правильным подходом к тому, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления.

Спор реалистов, номиналистов и концептуалистов тянется до наших дней, точка в нем так и не поставлена. Бесспорно одно: в определенном отношении были правы как первые, так и вто­рые, и третьи. Как известно, предметы какого-либо класса (множества) состав­ляют именно класс (множество) в силу обладания каждым из этих предметов общим признаком (свойством или отношением). Общие признаки предметов обозначают­ся общими именами, а содержание тех и других интерпретиру­ется в понятиях. Реалисты абсолютизировали общие признаки; номиналисты концентрировали свое внимание на общих име­нах, отказав в существовании общим признакам; концептуали­сты фактически занимались преимущественно понятиями. Все вместе делали общее дело, над проблемными аспектами которо­го продолжают работать современные философы.

Соотношение знания и веры

Главным объектом познания в средние века был Бог. Но для обычного познания Бог недоступен. Бог открывает себя через откровение в Священном Писании, человек обязан верить Богу. В отличие от античности, где истиной надо овладевать, средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины. Ее можно было только разъяснять, комментируя Библию, проявляя некоторую теоретическую свободу, возможность высказать ученому свою точку зрения. Наличие разных точек зрения породило проблему соотношения знания и веры. По этому вопросу сложилось несколько основных позиций:

1 Широко известно изречение Тертуллиана «Верую потому, что абсурдно». Здесь отрицается сама необходимость рациональ­ного осмысления откровения.

2 В XI в. Ансельм приходит к форму­ле «Верю и понимаю». Приоритет отдается вере, а знание здесь выступает лишь функцией веры.

3 Рационалистическую позицию в этом вопросе занимал Абеляр (XII в). Его кредо: «Понимать, чтобы верить». Нужно, думал Абеляр, сначала исследовать разумом само содержание религиозного тезиса, а затем уже решать, верить в него или не верить. Однако рационализм Абеляра схоластическо-теологический, направленный на доказательства христианских догм. Он думал, что все положения христианской веры могут быть доказаны разумом.

4 В XIII в. Фома Аквинский стремится дос­тичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Догматы веры Фома разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность бога). Первые являются предметом и философии, и теологии, вторые – только теологии.

5 Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины ( Ибн Рушд (Аверроэс), В. Оккам). В средние века эта концепция ис­пользовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Доказательства бытия Бога

Обыденное религиозное созна­ние считало бытие Бога очевидным постольку, поскольку каж­дый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постига­ется в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Рассмат­риваемые воззрения получили свое обобщение в онтологическом доказательстве Бога. Так, Ансельм считал, что если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая в свою очередь Ан­сельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский приводил ряд «дока­зательств».

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а, следова­тельно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования пер­вого двигателя, которым является бог.

Другое доказательство исходит из того, что в мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотноше­ния случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечно­сти. Случайное зависит от необходимого, которою имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов, выясняется, что существует первая необходимость — бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство – телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Приводимые в философии и в теологии аргумен­ты в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожа­луй, и не нужны. Нам же хочется отметить, что посредством теологическо­го материала философия делала свое дело.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: