Эмпириокритицизм (Второй позитивизм)

Представители: Эрнст Мах (1838 – 1916), австрийский физик и философ, и Рихард Авенариус (1848 – 1896).

По Маху, мир состоит из элементов, под которыми он понимает ощущения. Выступая против дуализма Декарта и отвергая понятие субстанции, Мах считает элементы нейтральными, не относя их ни к физической, ни к психической сфере. Они однородны в силу непосредственной данности нашему сознанию. Эти элементы призваны обеспечить непрерывный переход от физического к психическому в рамках единого знания, где физика и психология выступают как разные направления в исследовании одних и тех же элементов опыта. Относительно более устойчивые и постоянные ощущения и их комплексы запечатлеваются в памяти и получают выражение в нашей речи. Они получают особые названия и именно их, по Маху, называют телами. Мах настаивает на том, что не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов (ощущений) образуют тела. Такие категории науки, как масса, пространство, время, причинность Мах считал комплексами ощущений, воспроизводя берклианские идеи.

Мах выдвинул также принцип «экономии мышления», суть которого заключается в том, что познание должно основываться на «чистом» описании. Логическое мышление он недооценивает, считая, что оно не может дать никакого нового знания. Источником последнего могут стать только наблюдение и интуиция. Так зародился принцип верификации неопозитивизма.

Р. Авенариус в «Критике чистого опыта» писал, что задача философии – «очищение» опыта от всего того, что может быть истолковано как признание объективности. Опыт нужно «очистить» от этических и эстетических оценок, а также от общенаучных категорий, которые он, в отличие от Канта, считал произвольными. Прежде всего, это касается категорий субстанции и причинности.

Неопозитивизм

Между эмпириокритицизмом и неопозитивизмом была прямая преемственность. В неопозитивизме была продолжена тенденция освобождения научного познания от метафизики, только теперь эта цель достигалась средствами логического анализа научных предложений.

Важную роль в возникновении логического позитивизма сыграли английский логик, математик и философ Б. Рассел, ученик Рассела австрийский логик и философ Л. Витгенштейн, а также члены Венского кружка, созданного в 1922г., М. Шлик. (основатель), О. Нейрат, Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Хан и др.

Сведение философии к логическому анализу впервые попытался осуществить Б. Рассел, который использовал для этого достижения математической логики. Избавив логику от парадоксов, Рассел сделал вывод, что этот метод может способствовать также разрешению философских проб­лем. Ученик Рассела Л. Витгенштейн в своем «Логико-философском трактате (1921), сфор­мулировал тезис о том, что «философия не теория, а деятельность», состоящая в логическом анализе - «критике языка». Витгенштейн разрабо­тал первую неопозитивистскую доктрину, названную Расселом «логическим атомизмом». Суть этой концеп­ции заключается в признании возможности идеального языка: его логическая структура объявляется тождественной структуре мира. Так называемые атомарные предложения, описывающие простейшие чувственные впечатления, - рассматриваются как точные изображения атомарных фактов. Атомарные факты просты, неразложимы и независимы друг от друга, они могут объединяться в более сложные, молекулярные факты. Мир, согласно этой концепции предстает как совокупность фактов. Но грамматическая форма языка может маскировать его логическую структуру, поэтому и нужен логический анализ языка.

В языке могут фигурировать не только высказывания о фактах, но и предложения, не имеющие фактического смысла, напр., тавтологии и противоречия. Первые из них всегда истинны, вторые – никогда не истинны. Предложения логики и математики – это тавтологии. Поэтому они всегда истинны. А метафизические предложения не являются ни высказываниями о фактах, ни тавтологиями, ни противоречиями, поэтому их следует считать, полагает Витгенштейн, не имеющими смысла.

Идеи логического атомизма Рассела — Витгенштейна участники Венского кружка» интерпретировали, продолжая традицию эмпириокритицизма. Они определили атомарные факты как данные непосредственного наблюдения, фиксируемые в языке. В качестве такого языка были выделены так называемые протокольные предложения. Языковая форма обеспечивает интерсубъективность чувственных дан­ных, что позволяет избежать парадоксов солипсизма, с которыми по­стоянно сталкивался эмпириокритицизм. В позитивизме был выдвинут п ринцип верификации, согласно которому предложение имеет научный смысл, если можно указать способ его эмпирической проверки. Так, предложение «Сейчас идет дождь» вполне осмысленно – достаточно выглянуть в окно, чтобы его проверить. Предложение «Время нереально» - неосмысленно, т.к. невозможно указать способ его эмпирической проверки. Принцип верифика­ции должен был отделить научные высказывания от ненаучных. Метафизические высказывания, поскольку они не могут быть вери­фицированы и не принадлежат к высказываниям логики и математики­, относятся к классу ненаучных. Они должны быть исключены из науки.

К разряду научно неосмысленных предложений оказались, таким образом, отнесены: предложения, описывающие прошлое и будущее; всеобщие предложения; законы науки, имеющие также всеобщий характер, а также оценочные (этические, эстетические) предложения. Впоследствии принцип верификации был заменен верифицирумостью, т.е. принципиальной возможностью проверки, а затем подтверждаемостью, т.е. возможностью хотя бы частичного подтверждения.

Однако при дальнейшей аналитической разработке этих принципов обнаружились непреодолимые трудности. Первая из них касалась концепции протокольных предложений как эмпирического базиса на­уки. В полемике по этому вопросу выяснилось, что протокольные предложения не могут быть приняты за эмпирически истинные высказывания, поскольку они отягощены ошибками наблюдателя, возможными неточностями показаний при­боров вследствие случайных возмущений и т.д.

Другой серьезный удар по неопозитивистским идеям был связан с тем, что невозможно в научных теориях верифицировать все их понятия и высказывания, включая фундаментальные. В теории есть свое содержа­ние, несводимое к эмпирическому, например, в электродинамике - ключевое понятие «век­тор-потенциал». В связи с этим Р. Карнап констатировал, что ба­зисные принципы, лежащие в фундаменте теорий, не являются про­стым индуктивным обобщением опыта и не всегда допускают прямую опытную проверку. Они могут приниматься научным сообществом в качестве соглашений (конвенционализм) из соображений простоты и практического удобства. Более того, Р. Карнап сформулировал принцип толерантности (терпимости), согласно которо­му научное сообщество должно с пониманием относиться к формиро­ванию различных и даже альтернативных способов теоретического описания при условии непротиворечивости каждого из них.

Все это указывает на принципиальную невозможность реализовать идеи Витгенштейна об идеальном языке. Осознав эту ситуацию, Витгенштейн отказался от самой идеи идеального языка и обратился к анализу разговорного языка. Признаком разговорного языка являются «языковые игры», имеющие более или менее условное, договорное значение. В «Философских исследованиях» Витгенштейн пишет: «Значение слова есть его употребление в языке». Целью анализа языка по-прежнему остается выявление бессмысленности философских проблем, т.е. функция философии «терапевтическая»: избавить человечество от тех проблем, на которые не может быть ответа. Отношение позднего Витгенштейна к философии все-таки неоднозначно: с одной стороны, он считает, что философские проблемы возникают в результате неверного употребления слов. С другой, - что они – не только плод языковых ошибок, но и выражение природной склонности людей ставить фундаментальные вопросы о своей жизни.

Главные недостатки логического позитивизма:

1 принцип верификации требует сопоставления высказываний не с объективной реальностью, а лишь с ощущениями субъекта;

2 редукционизм: оказывается возможным свести все теоретические положения к элементарным предложениям наблюдения, а содержание теории – к чувственным данным;

3 крайне упрощенно понимается процесс подтверждения предложений научной теории – путем верификации;

4 он исходит из положения, что возможно найти один-единственный критерий отличия научных предложений от ненаучных.

В то же время, не все в этом учении неверно:

1 действительно, в философии бывают псевдопроблемы, например, в средневековой схоластике;

2 логический анализ языка вообще и философского – в частности – необходим и правомерен. Но это - не единственная функция философии, есть еще мировоззренческая;

3 истина, конечно, конкретна, но нужно учитывать специфику науки, которая не может не оперировать всеобщими понятиями.

Постпозитивизм

Карл Поппер (1902 – 1994) со своими учениками и последователями разрабатывал направление в философии науки, которое называется критический рационализм. Основные его идеи были выдвинуты Поппером в ходе обсуждения идей Венского кружка. Сам он отрицал свою принадлежность к неопозитивистам. Он настаивает на существовании действительных философских проблем, отказываясь рассматривать их как псевдопроблемы. Критицизм Поппер считал основным методом науки и наиболее рациональной стратегией поведения ученого.

Среди его главных работ — «Логика научного исследования» (1934), «Объективное знание» (1972), «Реализм и цель науки» (1983).

Поппер пришел к выводу, что нетруднополучить верификации, эмпирические подтверждения почти любой умело скроенной теории. Но подлинно научные теории должны выдерживать болеесерьезную проверку. Они должны допускать рискованные предсказания, т.е. изних должны выводиться такие факты и наблюдаемые следствия, которые могли бы опровергнуть теорию.Поппер выступал против метода индукции, лежащего в основе верификации. Например, для верификации предложения «Все деревья теряют весной листву» нам нужно осмотреть миллиарды деревьев, в то время как опровергается это предложение всего лишь одним примером дерева, сохранившего листву среди зимы. Вот эта асимметрия между подтверждением и опровержением общих теорий и критика индукции как метода познания и привели Поппера к фальсификационизму как критерию демаркации (разграничения) науки и не-науки. Фальсифицируемость — принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке. Теорию делает научной возможность не допускать некоторые возможные события. Чем больше возможных фактов запрещает, исключает теория, тем более она научна. Если теория устроена так, что ее невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки. Настоящая же наука не должна бояться опровержений: рациональная критика, постоянная коррекция фактами является сутью научного познания.

Поппер отвергает существование критерия истины, однако Поппер не агностик: он говорит, что если мы не можем установить истинность теорий, то всегда можем установить их ложность. Постоянно выявляя и отбрасывая ложь, мы приближаемся к истине.

Опираясь на эти идеи, Поппер предложил динамичную концепцию научного знания как непрерывного потока предположений (гипотез) и их опровержений. Важнейшим методом науки Поппер считает метод проб и ошибок. Фальсифицированная теория должна быть отброшена. Всякие попытки сохранить ее могут привести лишь к догматизму в науке. Выживать должны только «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Все человеческое знание имеет гипотетический характер, любые положения должны быть открыты для критики.

Далеко не все исследователи были согласны с этой картиной научного прогресса, поскольку в ней отсутствовало объяснение моментов стабильности, устойчивости в научной деятельности. Наиболее ярко это подчеркнул и разработал Томас Кун (1922 – 1996) в своей книге «Структура научных революций» (1975).

Центральное понятие теории Куна – парадигма (от др.греч. — образец) -совокупность базисных теоретических взглядов, классических образцов выполнения исследований, методологических средств, которые признаются и принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». В зависимости от степени развития парадигмы, Кун выделяет 4 этапа в развитии науки:

1) допарадигмальный: в науке имеет место соперничество школ и направлений, единая всеохватывающая общепризнанная теория отсутствует.

2) парадигмальный: основной прогресс в получении и расширении знания, с его точки зрения, происходит не тогда, когда ученые вовлечены в попперовские критические дискуссии, а когда сплоченная единством взглядов и основных идей (можно сказать — догм) группа специалистов занимается планомерным и настойчивым решением конкретных научных задач. Эту форму исследования Кун называет «нормальной наукой». Можно сказать, что Кун разработал социологию науки. Для Куна существенно то, что наукой занимаются не в одиночку, а в составе «научного сообщества».

В зрелых научных дисциплинах в период их устойчивого, нормального развития может быть только одна парадигма. Большинство ученых освобождено от размышлений о фундаментальных вопросах своей дисциплины: они уже «решены» парадигмой. Главное их внимание направлено на решение небольших конкретных проблем — «головоломок». Парадигма задает общий контур решения, а ученому остается показать свое мастерство в важных и трудных, но частных моментах.

Но, согласно Куну, длительные этапы нормальной науки в его концепции прерываются краткими, однако полными драматизма периодами смуты и революций в науке — периодами смены парадигм. Эти времена подступают незаметно: ученым не удается решить одну головоломку, затем другую и т.п. Когда число аномалий становится слишком большим, ученые начинают терять доверие к старой парадигме и пытаются найти контуры новой.

Вопреки Попперу, Кун полагает, что теории не отбрасываются при столкновении с фактами, а подвергаются некоторым усовершенствованиям, либо дополняются новыми (вспомогательными) теориями. Развитие нормальной науки носит кумулятивный (накопительный) характер: в рамках данной парадигмы происходит приращение знаний.

3) период кризиса в науке, бурных дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. В этот период многие ученые перестают быть «догматиками», они чутки к новым, пусть даже незрелым идеям. Выбор новой парадигмы происходит не на рациональных основаниях, а с учетом психологических и социально-культурных факторов.

4) период смены парадигм (научная революция): наконец, такие теории действительно находятся, большинство ученых опять консолидируются вокруг них, тем более что новая парадигма сразу открывает огромное поле новых нерешенных задач. Смена научных парадигм не приближает нас к истине. Знание, согласно Куну, не углубляется и не расширяется, оно лишь становится другим, т.к. парадигмы отличаются несоизмеримостью. Прогресс науки состоит не в приближении к истине, а в совершенствовании способности решать головоломки.

Таким образом, окончательная картина развития науки, по Куну, приобретает следующий вид: длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются краткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы. Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением людей в новую религиозную веру, во-первых, потому, что этот переход невозможно объяснить логически и, во-вторых, потому, что принявшие новую парадигму ученые воспринимают мир существенно иначе, чем раньше.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: