Смиренность в Коране и ее положение в шариате

⇐ ПредыдущаяСтр 29 из 40Следующая ⇒

В завершении данной части мы рассмотрим аяты Священного Корана, содержащие слово «смиренность», его значения в свете соответствующих контекстов, а также расскажем о месте смиренности в шариате и приведем высказывания ученых по этому поводу.

Слово «смиренность» (аль-хушу‘) упоминается в шестнадцати аятах Корана. Семантика этой лексемы связана со следующими значениями: «покорность», «страх», «скромность», «сухость», «твердость». Терминологическим значением слова аль-хушу‘ является «смиренность». Всевышний сказал: «Если бы Мы ниспослали этот Коран на гору, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом. Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили»1.

Здесь Всеблагой и Всевышний Аллах приводит образный пример людей, сердца которых черствы. Данный аят подтверждает принцип исламского вероучения: Аллаху известно, каким было бы то, чего нет, в случае его бытия. В связи с чем Всевышний ниспослал Коран не горной твердыне, а Мухаммаду – человеку с самым чистым сердцем, чтобы он довел его до всего человечества: « Верный Дух (Джибра’иль) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке...»2.

Пречистый Аллах – Знающий тайное – сообщил нам, что если бы этот Коран был ниспослан горным твердыням, то они раскололись бы в смирении и повиновении из-за страха перед Всевышним.

Шейх ‘Абдрахман ибн Насыр ас-Са‘ди, давая объяснение этому аяту, сказал следующее: «Эти разъяснения Всевышнего Его рабам, изложение Им повелений и запретов в Его Драгоценной Книге предполагают устремление с их стороны к тому, к чему Он их призвал и побудил, даже если их сердца в черствости и суровости подобны горным твердыням. Ведь если бы Аллах низвел этот Коран горе, “то ты увидел бы ее смиренно раскалывающейся от страха перед Аллахом” вследствие того глубочайшего воздействия, которое он способен оказывать на сердца. Поскольку увещевания Корана являются величайшими, его повеления и запреты исполнены мудрости и благ. Они наиболее приемлемы для души и легки для тела, свободного от напряжения. В них нет противоречий и расхождений, трудностей и обременений; они актуальны для каждого времени и места». Каким образом ответила бы гора, будь у нее сердце, посредством которого она понимала бы речь Всемогущего Аллаха? И что бы произошло, услышь она вслед за этим слова Всевышнего « А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения в ней не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему», «...и отвернется от него (Корана) самый несчастный, который войдет в Огонь величайший. Не умрет он там и не будет жить», такие устрашения, как «Они воззовут: “О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами”. Он скажет: “Вы останетесь здесь навечно”», «Для тех, которые не уверовали, выкроят одеяния из Огня, а на головы им будут лить кипяток. От него будут плавиться их внутренности и кожа. Для них уготованы железные палицы. Каждый раз, когда они захотят выбраться оттуда и избавиться от печали, их вернут обратно. Вкусите мучения от обжигающего Огня! » ?

Автор толкования «Адва’ аль-байан фи идах аль-Кур’ан» Мухаммад-Амин аш-Шынкыты в объяснении к словам Всевышнего «Если бы Мы ниспослали этот Коран на гору...» сказал: «Слова Всевышнего “ Если бы Мы ниспослали” указывают на то, что Коран не низводился горе и что гора упомянута в качестве примера, чтобы побудить людей поразмышлять о собственном положении. Подобны этим слова Всевышнего: “Если бы был Коран, благодаря которому сдвинулись бы горы, разверзлась бы земля или заговорили бы покойники...”, где, как считали некоторые ученые, в ответе на условие подразумевается: “то им оказался бы этот Коран”».

Ибн Касир сказал: «Здесь Всевышний говорит, указывая на великую значимость Корана и разъясняя его высокое положение, о необходимости того, чтобы сердца перед ним были смиренны и готовы расколоться при его слушании из-за содержащихся в нем истинных обещаний и неотвратимых угроз.

Если бы гора, несмотря на всю ее грубость и суровость, обладала способностью понимать Коран и размышлять над содержащимися в нем смыслами, то она явила бы смиренность и раскололась бы из-за страха перед Всемогущим и Великим Аллахом. И как может происходить такое, что ваши сердца, о люди, не смягчаются и не раскалываются из-за страха перед Аллахом? » Известны случаи переживания некоторыми людьми состояний, подобных этим, при звуках чтения аятов Корана. Ибн Касир, комментируя суру «Гора», приводит сообщение о том, что однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) совершал ночной обход Медины. Проходя мимо дома одного из мусульман, он застал его стоящим в молитве. ‘Умар остановился и прислушался к его чтению. Человек читал: «Клянусь горой!..» Когда он дошел до аята: «Наказание твоего Господа непременно наступит и ничто не отвратит его», ‘Умар произнес: «Клятва, клянусь Господом Каабы, истинная». Он слез со своего осла, прислонился к стене и немного простоял. Затем он вернулся к себе домой и пробыл в своем жилище месяц, в течение которого люди навещали его, не зная, в чем заключается его болезнь.

В этой связи возникает вопрос: как может происходить такое, что способный воздействовать на гору Коран не оказывает воздействия на человеческое сердце? На этот вопрос Коран отвечает так: « После этого ваши сердца ожесточились и стали как камни или даже еще жестче»1. Либо уши людей поражает глухота, когда они слышат чтение Корана, а сердца заслонены от его понимания неверием, либо их покрывает налет из-за наличия замков: «Они сказали: “Сердца наши покрыты завесой”»2. С этим схожи слова Всевышнего: «Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки? Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не постигли его (Коран), а их уши поражены глухотой»3. Другими словами, это происходит вследствие отвращения, нежелания размышлять и небрежения. В связи с чем Всевышний говорит: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки? » Таковы причины того, что Коран не оказывает воздействия на сердца людей неверующих. Как сказал поэт:

Если у человека глаз не будет здоровым,

То не должно удивлять его сомнение

Тогда, когда забрезжил рассвет.

В значении «смиренность» слово аль-хушу‘ встречается также в словах Всевышнего: « И стихнут голоса пред Милостивым (хаша‘ат), и услышишь ты только шорох», а также: «Одни лица в Тот День будут унижены (хаши‘атун)». Когда лица неверных в Судный день покроет унижение, это отразится на их голосах, которые будут еле слышны («и услышишь ты только шорох»), а их взоры смиренно застынут: «Взоры не будут возвращаться к ним, а их сердца будут опустошены». Взоры описываются как «смиренные» от ужасов Судного дня в ряде аятов Священного Корана, в частности: «они с униженными (хушша‘ан) взорами выйдут из могил, словно рассеянная саранча»; «Их взоры потупятся (хаши‘атан), и унижение покроет их»; «и потупятся (хаши‘атун) взоры».

В этих аятах лица неверных описываются как «униженные»; такими же будут и их голоса. Они не были смиренными перед Аллахом в мирской жизни вследствие любви к Нему, почитания Его, благоговения перед Ним и сломленности. Воздаянием за это стало смирение вследствие унижения, презрения, страха и подчинения. В зависимости от того, насколько они в мирской жизни были отвращены, проявляли небрежение, выказывали высокомерие, их постигнет унижение, презрение и подчинение в жизни Последней: «Как же ясно они будут слышать и видеть в тот день, когда они явятся к Нам! Но сегодня беззаконники пребывают в очевидном заблуждении».

В некоторых аятах слово аль-хушу‘ употребляется в своем терминологическом значении, описанном в начале этой части. Это имеет место в контекстах, содержащих восхваление верующих со стороны Всемогущего и Великого Аллаха. Так, Всевышний подтвердил обретение верующими успеха, сказав: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв...», обещал им прощение и великую награду: «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин Аллах уготовил прощение и великую награду». Описывая верующих, Всевышний отметил, что их успокоение заключено в молитве, что она является любимым деянием для их сердец в силу их убежденности в том, что вместе с ней они встретят своего Господа, к Нему им предстоит вернуться и Он воздаст им за ее совершение великим воздаянием и огромной наградой. Описывая молитву, Всевышний сказал: «Воистину, молитва является тяжким бременем для всех, кроме смиренных». Иначе говоря, за исключением тех, которые надеются встретить своего Господа, тогда как другие совершают ее лишь с тем, чтобы это увидели люди. Из-за этого молитва превратилась для них в тяготу, они совершают ее с неохотой, поминают Аллаха в ней мало, пренебрегают ей, не беспокоятся о смиренности в ней, не соблюдают ритуальное очищение для нее, время ее совершения и столпы. «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в мелочи! »

Слово аль-хушу‘ в Коране может упоминаться и в значении «страх». Как отмечалось выше, страх является как самостоятельным столпом смиренности, так и частью столпа почитания Аллаха. Таким образом, при его упоминании в данном значении под целым будет подразумеваться часть.

В значении «страх» слово аль-хушу‘ употребляется в Коране в двух случаях: при описании состояния верующих в мирской жизни и побуждении их к страху посредством порицания, а также при описании состояния неверных в жизни Последней. Применительно к верующим аль-хушу‘ означает смягчение сердца, благоговение перед Всевышним и Его почитание; применительно к неверным – великий страх и глубокий ужас, который они испытают после смерти.

В первом значении слово аль-хушу‘ употреблено при описании Закарийи (да пребудет над ним мир): « Помяни также Закарийу (Захарию), который воззвал к своему Господу: “Господи! Не оставляй меня одиноким, и Ты – Наилучший из наследников”. Мы ответили на его мольбу, даровали ему Йахйу (Иоанна) и сделали его жену способной на это. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны (хаши‘ина) перед Нами». В аналогичном значении слово аль-хушу‘ употреблено при описании ученых из числа обладателей Писания в двух местах Священного Корана. Первое – в конце суры «Семейство ‘Имрана»: «Воистину, среди людей Писания есть такие, которые веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им, будучи смиренными (хаши‘ина) перед Аллахом и не продавая знамения Аллаха за ничтожную цену. Их награда ожидает их у их Господа. Воистину, Аллах скор в расчете». Второе – при описании Всевышним обладателей знания из предшествовавших общин в суре «Перенос ночью»: «Скажи: “Веруйте в него (Коран) или не веруйте! Воистину, когда его читают тем, кому прежде было даровано знание, они падают ниц, касаясь земли своими подбородками. Они говорят: ‹Хвала нашему Господу! Воистину, обещание нашего Господа непременно исполнится›. Они падают ниц, касаясь земли подбородками и рыдая. И это приумножает их смирение (хушу‘ан)”»1.

Во втором значении («сильный страх», «глубокий ужас») слово аль-хушу‘ употреблено при описании состояния, в котором окажутся неверные, когда они предстанут перед Огнем: «Ты увидишь, как их представят ему (Аду) смиренными (хаши‘ина) от унижения и поглядывающими на него искоса. Те же, которые уверовали, скажут: “Воистину, потерпевшими убыток являются те, которые потеряли самих себя и свои семьи в День воскресения”. Воистину, беззаконники пребудут в вечных мучениях»2. В значении «смиренность», «тонкость», «мягкость» слово аль-хушу‘ употреблено в словах Всевышнего: «Разве не настало время для того, чтобы сердца верующих смирились (тахша‘а) при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами? »3 В данном аяте содержится побуждение верующих к смирению посредством упрека. И в последнем значении – «снижение», «покой» – слово аль-хушу‘ употреблено в единственном аяте Корана, в котором Аллах описал землю, лишенную растительности, как «смиренную»: «Среди Его знамений – то, что ты видишь землю иссохшей, но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она вздымается и разбухает. Воистину, Тот, Кто оживил ее, непременно оживит мертвецов. Он способен на всякую вещь»4.

В другом схожем по смыслу аяте, где приводится описание земли, не имеющей растительности, слово аль-хушу‘ заменено словом аль-хумуд: «Ты видишь безжизненную землю. Но стоит Нам ниспослать на нее воду, как она вздымается и разбухает и порождает всякие прекрасные растения» 1.

Ученые высказали следующие мнения по поводу различия между лексемами аль-хушу‘ и аль-хумуд, упоминающимися в этих двух аятах Священного Корана, исходя из содержания предшествующих и последующих аятов.

‘Али аль-Йамани ад-Дардир в своей книге «Асрар ат-тарадуф фи аль-Кур’ан аль-Карим» сказал: «Как можно заметить, содержание обоих аятов идентично, различие имеется только в употреблении слов хамидатан (“безжизненной”) и хаши‘атан (“иссохшей”). Как мне видится – а Аллаху ведомо лучше, – употребление двух различных лексем обусловлено различием мест и контекста, а также избеганием повтора содержания и смысла аятов. Хамидатан и хаши‘атан – слова, близкие по смыслу, их значением является “покой”. Но покой, отличающийся в каждом из этих двух случаев тем, на что при этом указано и как он проявляется. Так, под покоем в слове хамидатан подразумевается покой вследствие смерти и отсутствия жизни. Говорят: “Ардун (‹земля›) хамидатун” – о земле, растительность которой иссохла и изничтожилась; “хамида аль-каум (‹люди›)” – о людях, которые умерли; “хамидат ан-нар (‹огонь›)” – об огне, головешки которого затухли и угли угасли. Под покоем в лексеме хаши‘атан подразумевается покой вследствие сломленности и покорности, покой, обнаруживающий послушание и повиновение. Говорят: “хаша‘т ад-дабба (‹животное›)”, то есть “утихла его строптивость”.

Слово хамидатан встречается в контексте слов Всевышнего: “О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то ведь Мы сотворили вас из земли, потом – из капли, потом – из сгустка крови, потом – из разжеванного кусочка, сформировавшегося или не сформировавшегося. Так Мы разъясняем вам истину. Мы помещаем в утробах то, что желаем, до назначенного срока. Потом Мы выводим вас младенцами, чтобы вы могли достигнуть зрелого возраста. Одни из вас умирают, другие же возвращаются в жалкую старость и забывают все, что знали. Ты видишь безжизненную (хамидатан) землю. Но стоит Нам ниспослать на нее воду, как она приходит в движение, набухает и порождает всякие прекрасные растения. Это происходит, потому что Аллах является Истиной, оживляет мертвых и способен на всякую вещь, потому что Час, в котором нет сомнения, непременно наступит и потому что Аллах воскресит тех, кто в могилах”1.

Здесь говорится о материальных знамениях Аллаха, указывающих на то, что воскрешение после смерти – истина, что Аллах оживит мертвых и выведет обитателей могил из их лож. В этом контексте слово хамидатан представляет материальное знамение, которое можно увидеть. Слово хамидатан указывает на то, что покой земли является покоем, вызванным смертью и отсутствием жизни, и что Тот, Кто возрождает в ней жизнь посредством воды, от чего земля приходит в движение и набухает, способен дать повторную жизнь мертвым. Это живой пример того, что воскрешение непременно произойдет, что Час, в котором нет сомнения, неизбежно наступит и что Аллах воскресит тех, кто покоится могилах.

Слово хаши‘атан встречается в контексте слов Всевышнего: “Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь. Если же они возгордятся, то ведь находящиеся возле твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает. Среди Его знамений – то, что ты видишь землю иссохшей (хаши‘атан), но, когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает. Воистину, Тот, Кто оживил ее, непременно оживит мертвецов. Он способен на всякую вещь”. В этих аятах все мироздание предстает смиренным перед Аллахом и поклоняющимся Ему. В многообразии его явлений содержатся свидетельства преклонения перед Всевышним, покорности Ему и прославления Его. В данном контексте слово хаши‘атан употреблено в качестве определения для земли, чтобы ее образ гармонично влился в эту духовную атмосферу. Ее покой является покоем поклонения, смиренности и покорности, а не покоем смерти и отсутствия жизни. Ее движения – свидетельство восхваления Аллаха, а ее волнение – мелодия ликования».

Автор толкования «Фи зилал аль-Кур’ан», объясняя этот аят, делает следующее отступление: «Давайте на мгновенье остановимся на том, насколько оказываются точны коранические выражения в каждом повествовании. Сухость (аль-хушу‘) земли в данном случае означает ее покой до низведения на нее воды. “Но стоит Нам ниспослать на нее воду, как она вздымается и разбухает”. Этим своим движением она словно выражает благодарность и молитву за предоставленные ей предпосылки к существованию». Приведя оба аята – из суры «Разъяснены», в которой употреблено слово хаши‘атан, и из суры «Хадж», в которой употреблено слово хамидатан, – Сайид Кутб дал следующий комментарий: «При беглом рассмотрении этих двух контекстов обнаруживается определенная гармония в выборе каждого из слов – хамидатан и хаши‘атан. Первый отрезок содержит атмосферу воскрешения, оживления и выведения, что предполагает представление земли безжизненной (хамидатан). Затем “она вздымается и разбухает и порождает всякие прекрасные растения”.

Во втором аяте (сура “Разъяснены”, аят 39) не говорится о порождении и выведении растений наряду с приходом в движение и набуханием, в отличие от первого аята (сура “Хадж”, аят 5). Это обусловлено тем, что упоминание о появлении растений неуместно в атмосфере повествования о поклонении Аллаху и преклонения перед Ним. В аяте суры “Разъяснены” нет слов “вздымается и разбухает” ввиду отсутствия целесообразности, которая присутствует в аяте суры “Хадж”. Это два различных представления движения земли после ее смиренности. Именно этот вид движения подразумевается здесь (сура “Разъяснены”, аят 39). Ибо все, что есть в окружении, пребывает в движении, символизирующем поклонение. И если бы только одна земля оставалась смиренной и в покое, то это выпадало бы из общей картины. Поэтому она пришла в движение, чтобы присоединиться ко всем остальным пребывающим в движении поклоняющимся Аллаху участникам действия и чтобы ни один из его элементов не оставался в покое. Такая степень точности в описании гармонии движения превосходит всякую оценку.

Но вернемся к кораническому тексту. Аят заканчивается сообщением о воскрешении умерших, и в качестве примера и довода, подтверждающего это, в нем говорится о воскрешении земли: “Поистине, Тот, Кто оживил ее, непременно оживит мертвецов. Поистине, Он способен на всякую вещь! ”1 Представление подобной картины, служащей примером и доказательством воскрешения в жизни Последней и свидетельством могущества Всевышнего, в Коране упоминается не раз. Образ оживающей земли близок сердцу каждого, ибо он оказывает воздействие на сердце прежде, чем воздействует на разум. Жизнь, пробуждающаяся из смерти, навевает в глубинах чувств мысли о творящей Силе. Таким образом Коран обращается к человеческой природе на ее же языке через наикратчайший путь».

Мы рассмотрели 16 аятов Священного Корана, в которых упоминается слово аль-хушу‘ в различных его значениях. В завершении этой части мы опишем положение смиренности – духа молитвы – в шариате.

По поводу положения наущений (больших и малых) в молитве говорилось в начале части. Относительно же положения смиренности в молитве Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) в своем комментарии к «Сахиху» аль-Бухари «Фатх аль-Бари’» привел слова ан-Навави, упомянувшего о наличии консенсуса относительно необязательности наличия смиренности в молитве. Там же Ибн Хаджар привел сообщение, возводимое к кади Хусейну и Абу Зейду аль-Марвази, считавших смиренность одним из условий действительности молитвы. Это передал ат-Табари. Он также сказал: «Имеется в виду, что наличие смиренности необходимо в молитве в целом, а не в течение всего времени ее совершения». Разногласия в этом вопросе имеются и у последователей ханбалитской правовой школы. Там же приводятся следующие слова Ибн Баттала: «В ответ считающим наличие смиренности обязательным требованием при совершении молитвы следует сказать, что человеку достаточно приступить к молитве с участвующим сердцем и искренним намерением ее совершения ради Всемогущего и Великого Аллаха. При этом человек не понесет ответственность за те наущения, отвратить которые он был не в силах».

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) относительно смиренности в молитве сказал: «На вопрос “Что вы скажете о молитве, в которой не было смиренности, – будет ли она зачтена? ” ответ будет следующим: “Зачтение связано с вознаграждением. Человеку зачтена будет лишь та часть молитвы, которую он совершал осознанно и со смирением перед своим Господом”.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: “Из молитвы ты получишь лишь ту ее часть, которую совершал осознанно”. В “Муснаде” имама Ахмада приводится следующее высказывание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Иной раз раб совершает молитву, но ему записывается лишь ее половина, треть, четверть”. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил называть доли, пока не сказал: “Одна десятая”.

Всевышний Аллах связал успех совершающих молитву с наличием в ней смиренности. Это указывает на то, что того, в ком смиренность не обнаружится, не будет в числе достигших успеха. Если человек по ее совершении удостоится воздаяния, то его можно будет причислить к таковым. Что же касается того, будет ли она зачтена согласно относящимся к лицу, ее совершающему, нормам шариата и отпадет ли необходимость ее повторного совершения, то, если большую часть молитвы человек совершит со смирением и будет связан с ней сердцем, она, согласно единому мнению ученых, окажется зачтенной. Дополнительные молитвы, предусмотренные Сунной, и молитвословия, произносимые после обязательной молитвы, служат исправлением и дополнением ее недостатков. Но в случае, если большую часть молитвы человек совершит без смирения и не будет связан с ней сердцем, то по поводу необходимости ее повторного совершения между факихами возникли разногласия. Так, последователь имама Ахмада Абу ‘Абдуллах ибн Хамид считал это обязательным, то же сказал и Абу Хамид аль-Газали в своем труде “Ихйа’ ‘улюм ад-дин”. Свое мнение, согласно которому за такую молитву человек не удостоится награды, ему не будет обеспечен успех, с него не будет снята ответственность и нет смысла в ее повторном совершении, поскольку она была совершена ради показухи, они обосновали тем, что смиренность и осмысление являются духом молитвы, ее целью и сутью. А разве может быть зачтена молитва, лишенная своего духа и сути, в которой не осталось ничего, кроме видимости и формы?

Сторонники этого мнения также считали, что, если раб преднамеренно оставит один из обязательных элементов молитвы, это сделает его молитву недействительной. Отсутствие в молитве одного из обязательных элементов можно уподобить отсутствию у раба, освобождаемого с целью искупления, одного из органов. Что можно сказать о молитве, лишенной духа, сути и цели, уподобившейся мертвому рабу? Если в качестве обязательного искупления, подносимого с целью приближения к Всевышнему Аллаху, не может быть принят раб, у которого нет, например, руки, то что тогда можно сказать о невольнике, мертвом вовсе?

Один из праведных предшественников сказал: “Молитву можно сравнить с наложницей, преподносимой в качестве дара королю. Какую реакцию можно ожидать о того, кому будет вручена невольница парализованная, одноглазая, слепая, лишенная руки и ноги, больная, неприглядная или же уродливая? Что в таком случае можно сказать о молитве, которую раб дарит своему Всевышнему Господу и посредством которой желает приблизиться к Нему? Ведь Аллах благ и принимает только благое. Не является благим деянием молитва, лишенная духа, подобно тому, как не является благим деянием освобождение мертвого невольника. Отстранить сердце от поклонения в виде участия и смиренности означает отстранить владыку органов от поклонения и отрешить его. Чего же будет стоить послушание подданных и их поклонение, когда их владыка оставлен не у дел и отстранен? ”

Органы находятся в зависимости от сердца. Они в порядке, когда в порядке сердце, и становятся негодными, когда становится негодным сердце. И если сердце не будет занято поклонением, то поклонение органов не должно быть зачтено тем более. Если поклонение сердца придет в негодность вследствие небрежения и наущений, то разве будет в порядке поклонение его подданных и войска, которые действуют в соответствии с его распоряжениями и повинуются ему?

Поклонение того, кто становится жертвой небрежения и забвения, как правило, лишается искренности, ибо искренность – это устремление к одному лишь объекту поклонения. У небрегущего же она отсутствует, следовательно не зачтется и его поклонение.

Всевышний сказал: “Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам”1. Небрежность не означает, что молитва вообще не совершается, в противном случае те, которые небрежны в молитвах, не были бы названы молящимися. Под небрежностью подразумевается пренебрежение обязательными составляющими молитвы либо временем ее совершения, как считал Ибн Мас‘уд и другие, либо пренебрежение участием сердца и смиренностью.

В аяте, скорее, речь идет о двух видах небрежения – о пренебрежении участием сердца и смиренностью, поскольку Пречистый Аллах назвал людей молящимися и описал их небрегущими. Они небрегут установленным временем совершения молитвы либо искренностью в ней и обязательным участием сердца. С учетом этого Всевышний описал их проявляющими лицемерие. И если бы под небрежением подразумевалось, что молитва не совершается вовсе, то упоминание лицемерия не имело бы смысла.

Если допустить, что подразумевается пренебрежение лишь обязательным в молитве, то это по ряду причин в большей степени будет указанием на угрозу горем за пренебрежение искренностью и участием сердца.

Во-первых, обязательное условие соблюдения времени совершения молитвы отпадает в случае наличия уважительной причины и замещается другим. В отличие от искренности и участия сердца, наличие которых обязательно при любых обстоятельствах.

Во-вторых, обязательное условие соблюдения времени отпадает в пользу участия сердца. В связи с этим допускается объединять две молитвы в одно время при обстоятельствах, препятствующих совершению одной из них в установленное для нее время с участвующим сердцем и разумом, как, например, при совершении ее путником, больным, человеком, занятым делом, требующим объединения двух молитв. Таково мнение имама Ахмада и других ученых. Говоря обобщенно, вопрос искренности, участия ума и собранности сердца в устремлении к Аллаху является наиболее важным в молитве с точки зрения Законодателя среди других ее обязательных составляющих. Разве справедливо полагать, что молитва становится недействительной из-за оставления одного такбира, упущения в одном из ее столпов, непрочтения одной буквы из Корана, непроизнесения буквы с удвоением там, где это необходимо, оставления восхваления Аллаха или слов “слышит Аллах того, кто восхваляет Его”, “Господь наш, хвала Тебе”? Затем молящийся может исправить это при том, что упустил основную цель совершения молитвы, ее дух и суть. Таковы аргументы сторонников данного мнения. Как видно, эти доводы весьма убедительны и понятны.

Приверженцы другого мнения считали, что, несмотря на наличие в большей части молитвы наущений, ее не стоит совершать заново. В “Сахихе” приводится следующее высказывание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Когда муаззин начинает призывать на молитву, сатана удаляется прочь и издает звук, испуская ветер, чтобы не слышать азан. После окончания азана сатана приближается вновь. Когда произносится икама, сатана удаляется, а после ее завершения приближается вновь и начинает наущать между человеком и его душой: ‹Вспомни об этом, вспомни о том›, о чем человек уже и позабыл вовсе, – так, что он может и не знать, сколько молился. Если с кем-либо из вас случится такое, то следует совершить два земных поклона, сидя на месте” [22] .

Если бы такая молитва, в которой человек вследствие воздействия сатаны не помнил, сколько он молился, являлась недействительной, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел бы совершить ее повторно, а не ограничиться одними только земными поклонами. Основанием действия установлений Ислама в отношении того или иного лица являются видимые деяния. В отличие от этого воздаяние и наказание будут зависеть от истинности веры. Всевышний Аллах судит людей дважды: в мирской жизни только за видимые предписания и поступки, а в жизни Последней – за действия как видимые, так и внутренние. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) принимал видимые действия лицемеров, оставляя их тайное Аллаху. Они могли вступать в брак с мусульманами, наследовать им и передавать им наследство, их молитва принималась в расчет при применении к ним установлений шариата, действующих в мирской жизни, они не считались людьми, игнорирующими молитву, коль формально ее совершали. Но дело воздаяния и наказания является прерогативой не человека, а Аллаха. Он по Своему усмотрению вынесет решение относительно того или иного человека в жизни Последней.

Формально (с точки зрения действия в отношении них установлений шариата) молитва лицемера и притворствующего считается действительной, хотя это не отвратит от них наказания и они не получат воздаяния после, в жизни загробной. Молитва мусульманина небрегущего, страдающего от наущений, с сердцем, отвыкшим от совершенного участия, более заслуживает того, чтобы считаться действительной.

Да, такая молитва не принесет плодов в виде воздаяния со стороны Аллаха ни в ближайшее время, ни позже. Ибо за молитву предусмотрена дополнительная награда уже в ближайшее время в виде укрепления в сердце веры, его просветления, раскрытия, ощущения сладости от поклонения, радости и счастья, удовольствия, которое переживает тот, чьи мысли и сердце сольются воедино в обращении к Аллаху, чье сердце представляет, что оно предстает перед Всевышним. Его чувства подобны чувствам того, кого приблизит к себе султан и выделит разговором и вниманием. Но Аллах выше и величественней. Также такой человек удостоится высоких степеней в жизни Последней и места в Раю среди рабов, приближенных к Аллаху. Но все это можно упустить из-за отсутствия участия сердца и смиренности. Если считать обязательным повторное совершение молитвы ради того, чтобы человек удостоился этих плодов и этой пользы, то оно остается на его личном усмотрении: он может как получить их, так и упустить. Если под необходимостью повторного совершения молитвы подразумевать вменение этого в обязательном порядке, а в случае отказа наказывать и применять в его отношении установления, применяющиеся к тем, кто не совершает молитву вовсе, – то нет. Этого, второго мнения придерживалось большинство ученых (да смилуется над ними Аллах). Оно является более верным и правильным. И Аллаху ведомо лучше»1.

Если бы пришлось повторно совершать всякую молитву, в которой возникают наущения, это привело бы к большим тяготам и обременению, и на людей было бы возложено то, что им не по силам. Это во всю ширь распахнуло бы врата наущений, через которые сатана подходил бы к каждому молящемуся, побуждая его усомниться, чтобы тот раз за разом повторно совершал обязательную молитву и не переставал пребывать в сомнениях относительно ее действительности. Но наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посланный нам Аллахом в качестве милости, указывающей прямой путь, и дара, надежно затворил эти врата, сказав: «Иной раз раб совершает молитву, но ему записывается лишь ее половина, треть, четверть». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил называть доли, пока не сказал: «Одна десятая». Это значит, что человек может закончить молитву, получив лишь десятую часть от предусмотренного за нее воздаяния, меньше либо больше этого. В этом случае обязательность ее повторного совершения утрачивает смысл.

Но беда и величайшее горе человеку, если он закончит совершать молитву ни с чем и вместо того, чтобы приблизиться к Аллаху, отдалится от Него. Так остерегайся же, дорогой брат, того, чтобы, достигнув склона лет, не совершать молитву должным образом. И знай, что за молитву предусмотрена скорая награда уже в ближайшей жизни и тот, кто лишится ее, не получит воздаяния в жизни Последней. Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) упомянул следующие признаки благого деяния: «Благому деянию сопутствует сияние на лице, свет в сердце, сила в теле, широта в уделе и любовь в сердцах людей». Молитва, принятая Всевышним, является одним из величайших благих деяний. В Коране о ней сказано: «Воистину, добрые деяния удаляют собой злодеяния»1.

Часть четвертая

⇐ Предыдущая 24 25 26 27 282930 31 32 33 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 203; Нарушение авторского права страницы