Соблюдение чистоты тела перед началом упражнений.

Чистота тела предполагает очищение пор и мышц от всех видов загрязнения – внутренних и внешних, – в особенности от выделяемых организмом токсичных веществ в виде твердых и жидких отходов, главными из которых являются моча, кал, кровь, гной; очищение от того, что выделяют железы уха, носа; очищение рта, который является местом наибольшей концентрации микробов – потенциальных возбудителей многих смертельных болезней; очищение рук, ног, пальцев и других участков тела.

Разве омовение всех этих частей тела (и не только этих) не требуется при совершении ритуального омовения и того, что предшествует ему? Всевышний сказал: «В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся»1. В этом аяте говорится о людях, которые не ограничиваются очищением себя от нечистот, материальных загрязнений и пыли, но и стремятся очиститься от грязи в виде злобы, зависти, злословия, прегрешений, пороков и мерзостей. Это полное очищение, которое не только позволяет содержать тело в чистоте, но и вооружает верующего мощным оружием веры, стоит преградой между ним и наущениями дьяволов, связывает человека с Аллахом, Который любит очищающихся рабов и возвышает их до степени правдивых мужей, мучеников и праведников.

У Муслима приводится со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщение о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда раб-мусульманин (или верующий) начнет совершать омовение и омоет свое лицо, то его вместе с водой (или с последней каплей воды) покинут все грехи, которые он совершил глазами. Когда он омоет свои руки, их покинут вместе с водой (или с последней каплей воды) все грехи, которые он совершил, хватая ими. Когда он омоет свои ноги, их покинут вместе с водой (или с последней каплей воды) все грехи, которые он совершил, ступая на них. И так – пока он не очистится от всех своих грехов».

В этом хадисе содержится указание на качественно новый вид очищения, который избавляет верующего как от материального загрязнения, так и от духовного.

Фиксированные и правильные положения органов во время совершения молитвы и физические упражнения.

Как известно, эффекта от физических упражнений можно достичь лишь в том случае, когда при их совершении органы принимают определенные правильные положения. В противном случае эти упражнения могут не только оказаться бесполезными, но и принести вред.

Так же и молитва: она принесет молящемуся пользу лишь тогда, когда тот надлежащим образом будет стоять, сидеть, исполнять поясной поклон, падать ниц, приводя в движение и фиксируя те или иные органы так, как это требуется при совершении различных обязательных элементов молитвы. Верующему надлежит должным образом исполнять все эти движения, руководствуясь словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Молитесь так, как молюсь на ваших глазах я» [24] . Во всех подробностях о молитве Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) будет рассказано ниже.

Мысленное абстрагирование от всего постороннего и полная концентрация на совершаемом действии.

Третий принцип заключается в том, что физические упражнения будут способствовать укреплению и росту мышц или оказывать иное оздоровительное воздействие лишь при условии абстрагирования человека от всех внешних факторов воздействия и полного погружения в исполнение упражнений в состоянии покоя, доброго расположения духа, избегания отрицательных мыслей. В состоянии же наибольшего покоя человек находится при совершении молитвы. Истинная молитва избавляет человека от восхищения собой, тщеславия – от всего порицаемого и мерзкого. Смиренность является наивысшим проявлением здоровья сердца и его покоя, а ее отсутствие – признак отсутствия в сердце жизни и активности. В этом случае сердце оказывается подвержено болезням, негативным состояниям, беспокойству. Насколько же много среди живых людей неподвижных, которые скорее мертвы, чем живы!

Важность терпения при физических упражнениях и в молитве.

Как известно, человеку не удастся решить поставленные задачи по достижению спортивных или оздоровительных результатов, если в нем не будут присутствовать такие качества, как терпение, выносливость, упорство.

Физические упражнения требуют в первую очередь твердой решимости и большей выносливости. Без них человек не сможет продолжать преодолевать те трудности, которые возникают при физических нагрузках. Именно в этом лежит корень неудач, которые постигают многих из тех, кто не достиг поставленных целей, связанных с физическим развитием тела или его здоровьем. Не приходится сомневаться в том, что молитва, которую предписывает совершать Ислам, является величайшим знаком решимости, терпения и преодоления тягот. Ибо эти качества являются одним из плодов, ожидаемых от истинной молитвы, которую регулярно совершает верующий в установленное время – пребывает ли он в состоянии благоденствия или нужды, находится ли он в собственном жилище или в пути, в городе или в деревне, пустыне, лесу, на вершине горы, в состоянии страха или в труднопроходимых местах, в окружении семьи и любимых людей, с товарищами добрыми или скверными, с врагами, в состоянии войны или мира. Он оставляет место своей работы, отдых и все, что он любит в этой жизни, отвечая на призыв муаззина, будучи убежденным в том, что это – призыв Аллаха и Его повеление, которому он должен выказать полное повиновение. И на пути осуществления этого он преодолевает трудности. Он стремится снискать этим милость Аллаха, Его прощение и наставление, получать от Него терпение до самого конца своих дней. Таким образом, молитва служит верующему самым действенным оружием в борьбе со страстями и самым прочным щитом, защищающим его от атак дьявола и его воинства.

Молитва является самым мощным и надежным средством для приобретения терпения и приучения к преодолению трудностей. В этом с ней не сравнится ни одно физическое упражнение, каким бы полезным оно ни признавалось.

Регулярность.

Регулярность является одним из главных условий эффективности физических упражнений. Выполнение физических упражнений в определенное время в увязке с подбором движений и регулярность их исполнения без уменьшения их количества, без временных сдвигов и изменений в их содержании является одним из основных принципов занятия физическими упражнениями.

Так же и молитва, учитывая ее важность в жизни мусульманина, положение в Исламе, обязательность ее совершения, прощение грехов за ее регулярное совершение, всю ее как телесную, так и духовную пользу в ближайшей жизни и Последней, является одним из мощнейших стимулов, побуждающих верующего человека к систематическому ее совершению в требуемом виде без упущений и перерывов. Непреложной истиной является то, что человечество на протяжении всей истории своего существования не познало и не познает средства, которое бы вырабатывало в человеке способность постоянно и непрерывно выполнять то или иное действие так, как это делает молитва мусульман. Ибо молитву вменено в обязанность совершать определенное количество раз в установленное время, число ее поясных поклонов, столпов, движений, поз, слов и жестов не подлежат изменениям, требует постоянного и строгого соблюдения, смирения и искренности1.

А теперь, после рассмотрения поз и движений молитвы, мы можем приступить к подробному описанию этого величайшего из обрядов, которым Аллах облагодетельствовал Своих рабов. Молитва воистину является даром Неба жителям Земли. При описании молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы применим метод, в соответствии с которым рассмотрим каждый отдельный ее элемент с двух сторон – внешней и внутренней. Под внешней стороной мы подразумеваем описание молитвы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) таким образом, который бы позволил нам представить ее воочию. Под внутренней стороной – углубленное рассмотрение смыслов этих элементов, комментарии к произносимым в ней молитвословиям и обращениям к Всевышнему. Эти два аспекта поспособствуют достижению цели, выраженной в названии настоящей книги – «Как достичь смиренности в молитве и избавиться от наущений», и тому, чтобы молитва, которую мы совершаем, в действительности стала усладой наших очей.

Прислушайся к нам своим сердцем, отбрось от себя наущения души, прояви усердие в сосредоточении при обращении к своему Господу. У Аллаха мы просим помощи, на Него уповаем, и нет никакой возможности и силы ни у кого, кроме Аллаха!

 

Направление в сторону киблы

Существует множество хадисов, описывающих молитву Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), начиная с такбира и заканчивая приветствием. В некоторых из них говорится о каком-либо отдельном элементе молитвы, как, например, в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) – о непродолжительном молчании между такбиром в начале молитвы и чтением суры «Открывающая Книгу», имевшем место, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучал его «предваряющему молитвословию»: «О Аллах, отдали меня от моих прегрешений подобно тому, как Ты отдалил Запад от Востока...» [25] . Другой пример – хадис ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), в котором говорится о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поднимал руки, произнося такбир в начале молитвы и перед началом поясного поклона (приводится у аль-Бухари и Муслима). Известен также хадис ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), приводимый у аль-Бухари и Муслима, где говорится о том, что при падении ниц земли должны касаться семь органов. В некоторых хадисах содержится полное описание молитвы, как в хадисе, переданном со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), приводимом у Муслима. Но наиболее подробное описание молитвы содержится в «хадисе о том, кто совершил молитву скверно» (Халлад ибн Рафи‘, да будет доволен им Аллах). В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лично описал то, каким образом следует совершать молитву – начиная с такбира и заканчивая приветствием – после того, как увидел человека, совершившего молитву скверно, не принимавшего требуемые положения при поясном поклоне и падении ниц. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) счел такую молитву недействительной и сказал: «Помолись, помолись, ибо ты не молился».

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается сообщение о том, что однажды, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) находился в мечети, в нее вошел один человек и, совершив молитву, подошел к Пророку и пожелал ему мира. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ему сказал: «Вернись и помолись [заново], ибо ты не молился». Человек отошел, совершил молитву, затем снова подошел к Пророку и пожелал ему мира. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ему сказал вновь: «Вернись и помолись, ибо ты не молился». Он повторил это трижды. Тогда человек сказал: «Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной! Я не могу молиться лучше – научи же меня». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда ты вознамеришься совершить молитву, соверши омовение как следует, затем повернись в сторону киблы и возвеличь Аллаха, затем прочти то, что сможешь, из Корана, затем сделай поясной поклон и пробудь в этом положении некоторое время, затем поднимись и выпрямись и пробудь в этом положении некоторое время, затем пади ниц и пробудь в этом положении некоторое время, затем поднимись и сядь и пробудь в этом положении некоторое время. И поступай так на протяжении всей своей молитвы» (приводится у аль-Бухари, Муслима, Абу Давуда, ат-Тирмизи и ан-Наса’и).

После требуемого омовения (об этом говорилось выше) следующим условием совершения молитвы является направление в сторону киблы. К сожалению, многие из молящихся не уделяют данному условию должного внимания, не задумываются о нем, не знают, откуда оно происходит, и о том, почему необходимо обращаться в сторону Каабы, находясь в любом уголке широкой земли Аллаха. Не говоря уже о том великом событии, которого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ожидал в течение долгого времени, – прежде при совершении молитвы он направлялся в сторону Иерусалима в течение шестнадцати или семнадцати месяцев: «Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети, и где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону»1.

Некоторые из тех, кто смотрит на подобные вещи поверхностным и недалеким взглядом, видят в этом проявление фанатизма либо считают это пустой формальностью, лишенной смысла. Автор толкования «Фи зилал аль-Кур’ан» (да смилуется над ним Аллах) в этой связи говорит следующее: «Тот, кто смотрит на такого рода вещи вне связи с их обстоятельствами, вне связи с природой человеческой души и тем, что на нее оказывает воздействие, возможно полагает, что строгое соблюдение этих формальностей является проявлением узкого фанатизма либо излишней заботой о внешней стороне. Но взгляд более широкий и более глубокое понимание сущности человеческой природы раскрывают другую важную истину. В человеке присутствует естественное влечение (обусловленное самим строением человека, состоящего из видимого тела и скрытого духа) к выражению скрытых переживаний посредством видимых форм. Эти скрытые переживания утихают и успокаиваются лишь тогда, когда обретают видимые формы, доступные чувственному восприятию, благодаря чему осуществляется их выражение на уровне как чувств, так и души. Тогда внутренние переживания успокаиваются, и происходит полное высвобождение эмоционального заряда; внутренние переживания обретают гармонию между стороной внешней и внутренней, получает удовлетворение их стремление к познанию тайного и неизвестного, к внешним образам и формам. Именно на этом естественном принципе основаны все обряды Ислама. Обряды Ислама не состоят исключительно из намерения и духовного устремления. Это устремление, у которого есть внешняя форма: стояние, направление в сторону киблы, такбир, чтение Корана, поясной поклон, падение ниц – в молитве; вступление в состояние ихрама с определенного места, облачение в особые одеяния, различные действия, ходьба между холмами Сафа и Марва, воззвания к Аллаху, произнесение тальбийи1, закалывание жертвенного животного, сбривание волос – в хадже; намерение, воздержание от еды и питья, половой близости – при соблюдении поста. Таким образом, в каждом поклонении – движение и всякое движение есть поклонение. Это позволяет установить связь между внешней и внутренней сферами души. Пречистому и Всевышнему Аллаху ведомо, что это естественное стремление человека облекать в видимые формы силы внутренние увело отклонившихся с верного пути людей и подтолкнуло часть из них искать выражение для величайших сил природы в ощутимых символах, облаченных в форму в виде камней, деревьев, звезд, солнца, луны, животных и птиц.

Ислам удовлетворил зов природы, предписав совершать различные виды поклонения, имеющие определенные формы. Но при этом он очистил Божественную сущность от всевозможных материальных представлений и всяких отклонений в сторону. Так, направляясь в сторону киблы, человек всецело направляется к Аллаху… своим сердцем, чувствами и органами… Благодаря этому происходит единение и согласование между всеми силами, имеющимися в человеке, направляющее их к Аллаху, Который не ограничен каким-либо местом, хотя человек при этом и направляется в определенную сторону»1.

Этот Дом, в сторону которого обращаются мусульмане в своих молитвах, непременно должен излучать духовный свет, который бы притягивал к себе сердца верующих. История Каабы своими корнями уходит далеко в глубь веков, она – первый дом, установленный людям для поклонения: «Воистину, первым домом, который был воздвигнут для людей, является тот, который находится в Бекке (Мекке). Он был воздвигнут как благословение и руководство для миров. В нем есть ясные знамения – место Ибрахима (Авраама). Кто войдет в него, окажется в безопасности. Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах»2.

Впервые Каабу воздвиг наш господин Адам (да пребудет над ним мир) по велению Аллаха. Позже ее повторно построил и поднял ее основания «отец пророков» Ибрахим (да пребудет над ним мир): «Вот Ибрахим и Исма ‘ иль (Измаил) подняли основание Дома (Каабы): “Господь наш! Прими от нас! ”». В «Сахихе» Муслима приводится следующий хадис, переданный со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о том, какая мечеть была построена на земле первой, на что он ответил: “Запретная мечеть”. Я спросил: “А потом? ” Он ответил: “Мечеть Аль-Акса”. Я спросил: “А сколько между ними [времени]? ” Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: “Сорок лет”». Муджахид сказал: «Как-то между мусульманами и иудеями возник спор. Иудеи сказали: “Мечеть в Иерусалиме предпочтительней и важней, чем Кааба, поскольку является местом переселения пророков и расположена на святой земле. На что мусульмане возразили: “Нет, предпочтительней Кааба”, после чего Аллах ниспослал этот аят: “Воистину, первым домом, который был воздвигнут для людей, является тот, который находится в Бекке. Он благословен и служит руководством для обитателей миров” ».

Доктор Сафар ибн ‘Абдуррахман аль-Хавали (да хранит его Аллах) в этой связи отмечает: «Если обладатели Писания и ведут спор в силу того, что их взоры слепы к этим ясным знамениям, то они не могут отречься от того, что написано в их Священном Писании непосредственно о Мекке и новом направлении для молитвы (кибле). Мы упомянем некоторые части из того, о чем говорится по этому поводу. Пусть янки, иудеи и те, кто следует за ними, знают, что у них нет доли ни в вере, ни в наследии пророков, а одни только пустые декларации и мечты и что следование за миражом земли обетованной и храма Сулеймана не добавит им ничего, кроме отдаления от пути истинного, и лишь введет их в пустыню, из которой они не найдут исхода.

Ниже мы приведем некоторые выдержки из их Священного Писания (с целью сокращения некоторые не в виде цитат), содержащие упоминания о Каабе и Священной территории (Мекке).

– Новый Иерусалим (Урушалим аль-Машихийа, то есть Спасительный Иерусалим, который будет в эпоху аль-Машиха – Обещанного Спасителя);

– в пустыне или горе Фаран, где жил Исма‘иль и его мать, Аллах вывел для них воду;

– город, в направлении которого Ибрахим смотрел с тоской;

– его жители бану кирар (дети Исма‘иля);

– это город Верного, Правдивого, главы, халифа;

– храм Сулеймана, несмотря на все его величие, значит намного меньше, чем Новый Дом;

– Новый Дом имеет форму куба, в Каабе есть ценный камень;

– возле Каабы появился доступный для всех источник жизни, в котором исцеление (источник Замзам)».

Желающие подробнее узнать об этих ясных и очевидных описаниях Каабы могут обратиться к книге «День гнева» (с. 43). Мекка – тот самый город, в направлении которого с тоской смотрел Ибрахим (да пребудет над ним мир). Всемогущий и Великий Аллах в Коране сообщил нам о том исполненном смирения воззвании Ибрахима: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где нет злаков, у Твоего Заповедного дома. Господь наш! Пусть они совершают молитву. Наполни сердца некоторых людей любовью к ним и надели их плодами – быть может, они будут благодарны»1.

Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) в отношении обращения в сторону Каабы при совершении молитвы говорит следующее: «Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вставал для совершения молитвы (как обязательной, так и дополнительной), то поворачивался в сторону киблы. Так же он повелел поступать и мусульманам. Он сказал человеку, совершившему молитву скверно: “Когда ты вознамеришься совершить молитву, то соверши омовение как следует, затем повернись в сторону киблы и возвеличь Аллаха”». Далее аль-Альбани также сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался при совершении молитвы в сторону Иерусалима, когда перед ним была Кааба, до того, как был ниспослан этот аят: “Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети”1. После этого он стал обращаться в сторону Каабы. Когда молящиеся в мечети Куба’ совершали утреннюю молитву, повернувшись в сторону Иерусалима, пришел глашатай и объявил: “Этой ночью Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был ниспослан Коран с повелением поворачиваться в сторону Каабы, так повернитесь же в ее сторону и вы! ” При этом их лица были обращены в сторону Аш-Шама2, и их имам повернулся кругом, чтобы обратиться в сторону Каабы»3.

Стояние

Молитва начинается со стояния перед Пречистым Аллахом и обращения в сторону киблы. Стояние является обязательным элементом молитвы, если не считать болезни и других исключительных причин уважительного характера в соответствии со словами Всевышнего: «Оберегайте молитвы, и особенно среднюю молитву. И стойте перед Аллахом смиренно. Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас [– научил] тому, чего вы не знали». Данное положение касается обязательной молитвы в отличие от молитвы дополнительной, в которой допускаются некоторые послабления.

Стояние в молитве должно напоминать рабу о грядущем предстании перед его Господом в Судный день, когда он будет привлечен к ответу за совершенные им деяния в мирской жизни: «в Тот День, когда люди предстанут перед Господом миров». На вопрос «Какая молитва лучше? » Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «С продолжительным стоянием». В другой версии этого хадиса говорится: «С продолжительным смирением». Под смирением (аль-кунут) в данном случае подразумевается стояние. (Приводится у Муслима, Абу Давуда, ан-Наса’и и Ахмада.) Существует также следующее предание, переданное со слов последователя (хадис мурсаль), в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто продлит стояние в молитве, тому Аллах облегчит стояние в Судный день».

Стояние является самым продолжительным из столпов молитвы, в связи с чем молитву иногда называют стоянием, исходя из преобладающего действия. Большую часть молитвы занимает стояние, в котором произносятся различные молитвословия, воззвания к Всевышнему, возносится Ему хвала и прославляется Его имя. Стояние начинается с такбира, затем произносится «предваряющее молитвословие», исти‘аза, читается сура «Открывающая Книгу», читаются некоторые аяты из Корана. И если молящийся преуспеет в проявлении смиренности при стоянии, то это значит, что он преуспеет и в молитве в целом, ибо больше всего наущений происходит именно во время совершения этого столпа молитвы в силу его продолжительности. Не представляется трудным хранить сосредоточенность ума при поясном поклоне либо при падении ниц ввиду того, что совершение этих элементов молитвы не занимает долгое время – в отличие от стояния, при котором от раба требуется соблюдение повелений Аллаха и установленных Им границ. Таким образом, смиренность при стоянии является критерием правильности молитвы и показателем успеха человека.

Правильная поза стояния следующая. Молящийся должен стоять, вытянувшись во весь рост, положив правую руку на левую на груди (об этом будет сказано ниже), глядя перед собой, раздвинув ноги и параллельно расположив ступни. Сообщается, что, когда Ибн Ма‘суд (да будет доволен им Аллах) увидел человека, который молился, сомкнув ноги, он сказал ему: «Ты поступаешь не по Сунне. Было бы лучше, если бы ты их расставил» (приводится у ан-Наса’и). Передаются также слова ан-Ну‘мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах): «Я видел, как некоторые из нас касались щиколотками щиколоток соседа» (в молитве). Подобная идеальная поза позволяет молящемуся максимально расслабить все мышцы тела, за исключением правой руки. В таком положении молящийся испытывает чувство полного покоя и умиротворения. Он начинает беседу со своим Господом, восхваляет Его и воздает Ему славу, при этом его мысли безмятежны, тело пребывает в покое, ничто его не отвлекает от его Господа и от смирения перед Ним. Верхние конечности не опущены вертикально, поскольку правая рука обхватывает левую на груди. Правая рука сильнее, искуснее, чище и праведней, чем левая, и именно она должна обхватывать, а не быть охваченной, особенно во время этого благородного стояния. Это положение способствует укреплению мышц кисти и локтя правой руки, чтобы правая рука мусульманина оставалась сильной и крепкой ради цели, угодной Всемогущему и Великому Аллаху. Полному расслаблению тела при стоянии способствует также поза, при которой ноги расставлены врозь, благодаря чему происходит расслабление мышц таза. Кроме того, при таком положении ног тело с легкостью распределяет нагрузку, и молящемуся не приходится прикладывать усилия для того, чтобы контролировать свое стояние и равновесие, как если бы он стоял, сомкнув ноги. Такое положение позволяет человеку полностью предаться молитве и поклонению. Он избавляет свое тело (подобно тому, как прежде избавил свои мысли и ум) от всякого препятствия и всего того, что отвлекало бы его от посвящения каждого мгновенья повиновению и поклонению1.

 

Такбирату аль-ихрам

 

Перед такбирату аль-ихрам не предусмотрено произнесение каких-либо молитвословий; необходимо лишь намерение совершить ту или иную молитву и поворот в направлении Каабы – Запретного Дома Аллаха, первого храма, воздвигнутого для поклонения людей Всевышнему. Намерение не следует высказывать вслух, ибо это устремление, место которому в сердце. Высказывание же намерения во всеуслышание будет сродни бреду и расстройству рассудка. Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) в этой связи говорит следующее: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), приступая к совершению молитвы, поворачивался в сторону киблы, поднимал руки до мочек ушей, направляя при этом в сторону киблы пальцы и раздвигая их, и произносил: “Аллах превелик”. До этого он не говорил: “Я вознамерился совершить такую-то обязательную молитву, состоящую из четырех рак‘атов, будучи обращенным в сторону киблы, ради Всевышнего Аллаха в качестве имама”. Он не говорил ничего подобного на протяжении всей молитвы – от начала до самого конца, хотя сподвижники во всех подробностях сообщили нам обо всех его движениях и позах вплоть до того, что у него шевелилась борода. Произнеся такбир, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обхватывал левую кисть правой рукой и складывал обе руки на груди»[26].

Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил такбир, его могли слышать молящиеся, стоявшие за его спиной. А во время болезни Пророка такбир провозглашал Абу Бакр. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Ключ к молитве – чистота, ее начало – такбир, ее завершение – приветствие». Он также говорил: «Нам, пророкам, было велено спешить с разговением, задерживать сухур2 и класть правую руку поверх левой». Иной раз Пророк поднимал руки одновременно с такбиром, порой – после него, иногда – перед ним3. При этом он растягивал (не растопыривая и не смыкая) пальцы, поднимал руки до уровня плеч, а в некоторых случаях доводил до мочек ушей.

Это касается того, каким образом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал первый столп молитвы – такбирату аль-ихрам4. Однако рабу, начиная молитву с произнесения такбира – после познания факторов, утверждающих и задерживающих смиренность, и их использования на практике, – следует понимать, что ему надлежит делать это со смирением, размышлением, пониманием, осознанием и участием ума. Поднятие рук в начале молитвы символизирует испрашивание дозволения у Аллаха для ее совершения и предстания перед Ним. Ведь человек, прежде чем войти к правителю или эмиру, просит дозволения и выказывает знаки почтения. Поднятие рук является тонким знаком, свидетельствующим о смиренности, тем более если при этом человек произнесет «Аллах превелик». Эти слова наполняют сердце страхом перед Всевышним и почтением к Нему, после чего сердце человека всецело предается своему Господу. Произнося в начале молитвы «Аллах превелик», человек представляет Его величие и ничтожность всего, кроме Него, – потому что Аллах больше всякого «большого», обладателя власти, силы и принуждения. Слова «Аллах превелик» являются разрешением поднять занавес между молящимся и его Господом, стоянием перед Ним и беседой с Ним. После этого начинается почетный акт разговора с Аллахом и первая из ступеней вознесения верующего. Она начинается с общения между рабом и его Господом, когда он воздает Ему хвалу и возносит славу – Тому, Кому поклоняется. И если мусульманин окажется связан с Аллахом, Который больше и выше всякой вещи, то станет ли он бояться кого-либо помимо Всевышнего Аллаха? Конечно же, нет. Напротив, он будет силен и горд от этой встречи, ибо освободил себя от рабства не у Аллаха, извлек из своего сердца все проявления бесчинства и привязанности не к Нему. Фраза «Аллах превелик» (такбирату аль-ихрам) так, как ничто другое, вселяет в душу свободу и бесстрашие, когда человек считает своего Господа больше всякого «большого» и величественней всякого «великого», Царем царей. Все они придут к Нему в Судный день, будучи рабами, Он распоряжается ими и тем, что в их руках, как пожелает. Аллах больше их всех, и бояться следует только Его. Он Тот, Которому в Судный день покорятся все тираны и перед Которым склонят головы все гордецы.

До тех пор, пока я с Аллахом, мне не страшны ни правители, ни эмиры, я не боюсь ни султанов, ни их помощников. Это наделяет меня чувством свободы и позволяет быть откровенным, говорить то, что на душе, и не опасаться чьего-либо упрека из-за истины.

Итак, когда человек приступает к совершению молитвы, он наполняется силой от Аллаха и верой в Него; все, кроме Всевышнего, в его глазах теряет значимость, он избавляется от устремления к чему-либо и страха перед чем-либо помимо Него.

Отсюда мы видим, что в этих словах («Аллах превелик») заключены все смыслы свободы, храбрости, могущества, силы, что они достаточны для воспитания человека. Его не будут прельщать должности и звания, не будут отвлекать от Аллаха имущество и дети. Есть ли другая степень выше, чем эта, которой мог бы достичь человек? Есть ли более эффективное упражнение, чем это, основанное на вере, которое мусульманин повторяет каждый день десятки раз? Воистину, превелик Аллах, Аллах превелик1.

Всевышний сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения”. И возвеличивай Его величаво! »2 Великий Аллах сообщил Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что Его следует возвеличивать, потому что Ему присущи качества, которыми Он охарактеризовал Себя Сам: Он не брал Себе ребенка («Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему»); Он ни с кем не делит власть; у Него нет подобного; нет защитника, который бы укреплял Его; нет спасителя, который бы избавлял Его от унижения. Всевышний повелел Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) восхвалять Его – Того, Кто обладает этими качествами, ибо хвала полагается только Ему и достоин ее только Он. Источником всех благ является Один лишь Аллах, и если они обнаружатся у кого-либо, то заслуга этого будет принадлежать только Ему. Отчего истинная хвала полагается только Ему, как и величие подобает только Ему: «Ему принадлежит величие на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый»1. Всевышний сообщил нам, что величие на небесах и земле принадлежит только Ему. Под «величием» подразумевается собственно величие, власть, могущество и совершенство.

«Аллах превелик» означает: Он больше всего прочего, и все, кроме Него, ничтожно по сравнению с Ним. От мусульманина требуется убежденность в том, что ни на семи небесах, ни на семи землях нет никого, кто мог бы помочь либо доставить пользу другому, помимо Аллаха. И не возвеличит Всемогущего и Великого Аллаха истинным возвеличиванием тот, кто станет полагать, что какая-либо тварь способна приносить ущерб либо пользу. Именно поэтому Пречистый Аллах повелел Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) возвеличивать Себя величаво после сообщения о том, что Он ни с кем не делит власть, чтобы это возвеличивание было обусловлено убеждением в наличии данных качеств только у Всевышнего. В связи с этим Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что такбир наполняет то, что между небесами и землей, – наполняет светом при условии, что человек произносит его вышеописанным образом.

Произнося: «Аллах превелик», раб должен быть убежденным в том, что Он превыше того, чтобы Его предопределение было отвергнуто, чтобы Его решение было оспорено, чтобы Его желание осталось неисполненным, что без Его участия никто не в силах принести ни ущерба, ни пользы. При этом сердце раба не должно благоговеть ни перед чем, кроме Всевышнего. Когда раб, приступая к молитве, произносит «Аллах превелик», то поминание Аллаха для него должно быть значимей и важнее того, чтобы наряду с Ним поминать что-либо еще либо думать о чем-либо из дел суетного мира в знак почитания Всевышнего. В связи с этим Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назвал этот такбир «запрещением» (тахрим). Говоря о том, с чего начинается и чем заканчивается молитва, он сказал: «Ее начало (тахрим) – такбир, ее завершение – приветствие». Тем самым Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал на то, что, когда человек, начиная совершать молитву, произносит такбирату аль-ихрам, тем самым он запрещает себе то, что было дозволено ему прежде, из занятий мирскими делами, поиска средств к существованию и общения с людьми и что он входит в запретное состояние и не занимает свое сердце помыслами, не имеющими отношения к молитве. Но если человек, совершая молитву, будет занят мыслями об удовлетворении страстей и предан беспечности, то в его молитве не окажется тахрима, равно как и в его обращении к Аллаху не будет Его почитания. Поэтому-то такбир, произносимый в начале молитвы, называется «такбирату аль-ихрам» – наподобие вступления в состояние ихрама при совершении хаджа. Ибо тот, кто вступает в состояние ихрама с целью совершения паломничества, очищает свое тело, облачается в соответствующие одеяния и направляется к тому, к чему он устремился, сердцем и делом и запрещает себе то, что было дозволено до того, как он вошел в состояние ихрама (благовония, привычные одежды, интимные отношения с женщинами и прочее). Так же и человек, вознамерившийся совершить молитву, очищается для того, чтобы предстать перед своим Господом, затем приступает к совершению молитвы и входит в состояние ихрама, произнося имя Всемогущего и Великого Аллаха: «Аллах превелик», тем самым восхваляя Его как сердцем, так и языком.

Имам аль-Фахр ар-Рази, давая объяснение вышеприведенному аяту суры «Перенос ночью» ( «Скажи: “Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения”. И возвеличивай Его величаво! »1 ), сказал: «Здесь Всевышний упоминает три качества очищения от недостатков и величия, коими являются три отрицательных атрибута: Он не брал Себе сына, Он ни с кем не делит власть, Ему не нужен защитник от унижения.

⇐ Предыдущая28293031323334353637Следующая ⇒

Поделиться: