Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ТЕМА 8. «ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ»



Вопросы лекционного занятия:

• Исследование культуры в истории философской мысли

• Тенденции и ориентиры современной культурологии

• Проблема сущности культуры. Функции культуры

• Специфические методологии исследования культуры

1. Исследование культуры в истории философской мысли. Первоначально слово «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание) означало процесс возделывания земли, обработки почвы.Впервые в переносном значении, по отношению к человеку как синоним слов образованность, просвещенность, воспитанность слово культура встречается в 45 г до н. э. у римского оратора Цицерона. В его работе «Тускуланские беседы» присутствует выражение: «Культура ума есть философия». Цицерон считал, что ум тоже нужно совершенствовать, «обрабатывать», как и землю. Только обработка земли – удел раба или крестьянина, а обработка ума – удел свободного человека.

К XVIII веку смысл понятия изменился, расширился. Под культурой стали понимать процессы совершенствования человечества в целом, очищение нравов, развитие общества в соответствии с потребностями «естественной» природы человека. В России понятие «культура» встречается в словарях с 1845 года. Согласно словарю В. Даля, культура означает «обработку, уход, возделывание < …> образование умственное и нравственное». Немецкий философ эпохи Просвещения И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов. В немецкой классической философии (И. Кант, Г. В. Ф. Гегель) сфера культуры лежит за пределами социального в узком смысле, сферы межличностных связей; она – область свободы человеческого духа, подчиняющаяся единым внутренним законам развития.

Уже в XVIII веке формируется критический подход к культуре, противопоставление культуры чистоте нравов «естественного» человека (Ж.-Ж. Руссо), которое затем перерастает в противопоставление культуры и жизни. Культура начинает рассматриваться как притворство (А. Шопенгауэр), как средство подавления творческих витальных инстинктов человека (Ф. Ницше). Возникают идеи культурной самобытности (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер), авторы которых отрицают единый исторический процесс культурной преемственности. В XX веке в рамках фрейдизма и неофрейдизма складывается представление о репрессивности культуры по отношению к человеку (Г. Маркузе).

С конца XIX века культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тэйлор, А. Кребер, Б. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определенному типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого, а также проблема проникновения в дух определенной культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры (К. Леви-Стросс, Э. Сепир, Б. Уорф), способам передачи культурного наследия и внутрикультурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

З. Фрейд положил начало изучения взаимоотношений личности и культуры. В концепциях фрейдизма и неофрейдизма (Ж. Лакан, К. Хорни, Х. Салливен) культура рассматривается как продукт сублимации бессознательных психических процессов, закрепленных в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки. Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, восходит к идеям К. Юнга, заложившему начало психологии культуры.

Э. Кассирер рассматривает культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука).

Э. Гуссерльпредложил феноменологический подход к культуре, здесь содержание всех национальных культур предполагается общим, определяемым универсальными структурами человеческого сознания.

Философия культуры экзистенциализма (К. Ясперс) предполагает, что в «осевом времени», в осевой изначальности можно раскрыть культурные шифры последующих эпох.

Все имеющиеся подходы к рассмотрению культуры так или иначе пересекаются, не вполне исключая друг друга. В современных российских трактовках культуры ее понимание формируется как от более ранних подходов – просветительского, гуманистически ценностного, так и от современной западной культурной и социальной антропологии. Сосуществует множество разных определений и пониманий культуры, что свидетельствует как о сложности самого феномена, так и о недостаточной развитости теоретических представлений о нем. Многообразие определений культуры связано, во-первых, с тем, что культура выступает предметом изучения различных наук (истории, археологии, социологии, этнографии, философии и т. д.). Во-вторых, культуру определяют в зависимости от мировоззренческих установок, похода (семиотический, аксиологический, исторический, структуралистский, социологический и другие). Поэтому культурапонимается предельно расширительно: как все способы и результаты человеческой деятельности; или как семиотическая, знаковая система; или как совокупность ценностей. Культура интересует философию не в частных, практически-материальных проявлениях, а как феномен общественной жизни в целом, определяющий развитие человека и общества.

2. Тенденции и ориентиры современной культурологи. Современный этап развития гуманитарного знания характеризуется обновлением научного языка описания и объяснения реальности, усилением междисциплинарных связей, выявлением новых тенденций и процессов. Стремительный темп перемен создает ощущение нестабильности и неустойчивости мира, вызывает необходимость определить новые ориентиры развития науки, выявить приоритетные направления. Многие традиции, стереотипы сознания и поведения, признанные концепции исчезают под натиском происходящих изменений.

Такое состояние науки именуют сменой парадигм. Это означает, что развитие реальности опережает теоретические конструкции, новые явления не укладываются в устаревшие модели и схемы, опровергая прежние способы понимания культурных процессов, старые теории обнаруживают беспомощность и неспособность анализа, предлагаемые принципы и категории становятся формальными и лишенными реального содержания.

Смена парадигм отражает настоятельную потребность в разработке новой теории, системы понятий и ценностных установок, необходимых для прогнозирования тенденций развития социума и культуры. Переход к новой парадигме требует длительного времени, ибо старый комплекс идей прочно закреплен в ментальности как истинный. В это время возникают конкурентные идеи и альтернативные концепции, которые прежде не получали социальной и научной поддержки, находились на периферии общего русла развития познания, «в тени» великих научных систем. Смена парадигм сопровождает становление нового типа культуры и цивилизации, выдвигает на авансцену новые направления научного исследования реальности. Среди этих направлений весьма активно развивается культурология.

В современном мире культура приобретает значение фактора, способствующего консолидации исплочению общества, преодолению тенденций изоляционизма, выработке национально-этнического самосознания и чувства причастности к историческому процессу. Культура находится в процессе изменений, от уровня ее развития существенно зависят темпы трансформации общества, социальная эффективность реформ, формирование идентичности нового типа личности.

Культурология – молодая отрасль знания, хотя размышления о состоянии культуры на разных этапах развития человечества привлекали многих теоретиков и общественных деятелей. Можно определить культурологию как науку о наиболее общих законах развития культуры, систему со сложной внутренней структурой, находящейся в постоянном развитии и взаимосвязи с другими системами и обществом в целом.

Культурология возникла в процессе интеграции гуманитарных наук. Взаимодействие наук – объективная тенденция современности. Прежние границы между ними изменяются, становятся более прозрачными, что приводит к взаимопроникновению и сотрудничеству в исследовательском поле. В последние годы в России достаточно активно развиваются теоретическая культурология; философия и социология культуры; семиотика и аксиология культуры; историческая культурология и история культурологических теорий; этническая и лингвистическая культурология; региональная и педагогическая культурология; персонология и антропология культуры.

Выделим наиболее значимые тенденции развития российской и мировой культуры. Среди них особое значение имеет процесс глобализации. Понятие глобализации культуры появилось в культурологических исследованиях сравнительно недавно. Оно охватило сферу распространения международных контактов и межкультурных коммуникаций, деятельность средств массовой информации и Интернет, системы среднего и высшего образования, туризм и спортивные состязания, моду и дизайн, досуг и индустрию массовой культуры, художественный стиль в искусстве. Этот процесс приобрел массовый характер, охватил миллионы людей в разных странах, создав тем самым мировое культурное пространство. Взаимодействие культур, несомненно, осуществлялось и в прежние исторические эпохи, но такой размах этот процесс приобрел только во второй половине XX в. и с тех пор продолжает ускоряться.

Наряду с экономической, финансовой, политической, информационной, экологической и другими векторами глобализации процесс глобализации в культуре особенно противоречив и обнаруживает как позитивные, так и негативные стороны. В дискуссиях последних лет представлены три позиции относительно сущности и последствий процесса глобализации.

Первую позицию отстаивают гиперглобалисты (Д. Гуенно, К. Омаэ, В. Ристон). Они утверждают, что глобализация открывает новую эру в мировой истории. «Локомотивом» этого процесса является экономическая и технологическая глобализация; скорость внедрения инноваций создает ситуации нестабильности, постоянной гонки за лидером, смены потребительских эталонов. Экономические процессы – наиболее энергичные и активные, они повышают уровень глобализации, интенсивно вовлекают в свою орбиту новые сферы, в том числе и культуру. Глобальные системы международного менеджмента создают основу для всемирных инфраструктур, всеобщих коммуникаций, общих духовных ценностей.

Распространение потребительской продукции массовой культуры приводит к однородности, постепенному исчезновению национальных особенностей и традиций, порождает новые культурные «гибриды», лишенные этнической и исторической индивидуальности и уникальности. Глобализация неизбежно вызывает ломку и ускоренное исчезновение национальных культур.

Второй позиции, связанной с проблемой глобализации, придерживаются скептики (Дж. Томпсон, С. Хантингтон, П. Хирст). Они считают, что гиперглобалисты выдают желаемое за действительное, так как им выгодно преувеличивать параметры экономической интеграции и влияние международных корпораций. На этой основе создается миф о могуществе и неотвратимости процесса глобализации, неизбежном падении политической роли национальных государств, превращении их в бесправный придаток мировых корпораций. На самом деле ситуация выглядит иначе.

Глобализация не устраняет, а усиливает социальные и культурные различия стран, выдвигает на авансцену истории новых национальных лидеров. Национальный подъем может сопровождаться новыми претензиями на мировое господство, способствовать развитию фундаментализма и агрессии, разделению мира на цивилизационные блоки и утверждению новой идентичности. По мнению скептиков, конфликт цивилизаций является неизбежной перспективой глобализации.

Третью позицию представляют трансформисты (Э. Гидденс, М. Кастлесс, Дж. Розенау). Они не придают значения какому-либо одному фактору в процессе развития глобализации – экономическому, политическому или информационному. Все факторы действуют в совокупности, комплексно и преобразуют общество и культуру, создавая совершенно новый социум и жизненный мир. Это не просто новый мировой порядок, а иная конфигурация социальной и культурной жизни земного сообщества. Глобализация не характеризует частичные изменения за счет некоторых инноваций, но принципиально меняет жизненную среду и проецирует возникновение новых типов цивилизации, культуры и человека. Глобализация представляет собой мощную трансформирующую силу, на основе которой происходит процесс всестороннего «перетряхивания» прежних обществ. Он развивается стремительно, но неравномерно. Власть национальных государств не уменьшается, но преобразуется и реструктуризируется, приспосабливаясь к новой ситуации. Различные регионы мира могут выполнять роль катализатора глобальных процессов, инициатора культурных или иных преобразований, координатора коллективных действий.

Каждая культура при контакте с другой стремится найти в ней «свое», освоить ее с помощью своих ментальных средств, отторгнуть или понять «чужое». В процессе диалога дистанция между культурами может сокращаться. Именно в этом заключен позитивный и гуманистический смысл межкультурного диалога.

Многообразие культур – исторически сложившееся богатство человечества, и диалогявляется важнейшим способом освоения и взаимопонимания народов, развития подлинного интереса и духовности. Диалог предполагает установку на взаимодействие и взаимопонимание между людьми, желание приобщиться к ценностям и достижениям иной культуры, познать и принять ее неповторимость и уникальность, относиться к ней уважительно и толерантно. Эта задача чрезвычайно сложная, требующая определенного воспитания и эмоционального настроения, преодоления монологического и авторитарного стиля сознания и поведения. В условиях глобализации диалог становится важным методологическим ориентиром развития культурологических исследований.

Диалог как способ реализации человеческих отношений рассматривали в своих трудах философы и культурологи Л. М. Баткин, М. М. Бахтин, В. С. Библер, М. С. Каган, М. Бубер. Развитие диалога культур и цивилизаций способствует разработке сравнительной культурологии.

Компаративистика – приоритетное и перспективное направление гуманитарной науки. Оно представлено в философии и истории, социологии и этнографии, антропологии и психологии, языкознании и лингвистике. Многие направления сформировались давно, имеют прочную методологическую и эмпирическую базу. Культурологии предстоит освоить исторический опыт, определить проблемное поле и категориальный аппарат исследования, символы и ценности разных культур. Сравнительная культурология раздвигает привычные бинарные структуры исследования древних и современных цивилизаций и предлагает гораздо более сложные «полифонические» структуры и схемы, способствуя преодолению предвзятых стереотипов и пренебрежительных оценок иных культур. Кросс-культурный метод выявляет общее и особенное, сходство и различие в культурах разных народов, регионов и цивилизаций. В круг изучаемых источников включаются нормы, привычки, ритуалы и обычаи повседневной жизни, художественные, мифологические, политические образы и ценности, другие устойчивые формы культуры, позволяющие воссоздавать менталитет, национальный характер народа.

Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество как никогда прежде ощущает потребность в диалоге, взаимном понимании и общении, интеграции культурного пространства как основы духовного единства и согласия народов.

3. Проблема сущности культуры. Функции культуры. Понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, общества, народов, населяющих нашу планету. Культура не существует вне человека. Ее возникновение обусловлено тем, что человек постоянно ищет смысл своей жизни и деятельности. Вместе с этим, не существует ни общества, ни социальной группы, нет человека без культуры или вне ее. В культуре раскрывается духовный мир человека, способности, потребности, мировоззрение, знания, умения, чувства, национальный характер и т.д. Человек в процессе своей жизни овладевает той культурой, которая была создана его предшественниками. Вместе с тем он вносит свой вклад в культуру общества, поскольку результаты его деятельности имеют культурное значение.

Существует много определений культуры. Ряд ученых под культурой понимают ценности духовной жизни, другие, сужая это понятие, относят к культуре только идеологию, которая призвана обслуживать сферу производства. Сегодня существует более 500 определений культуры. Это объясняется многогранностью феномена и широким употреблением термина «культура» в конкретных дисциплинах. В области исторических, философских, этнографических, социологических, педагогических и других исследований встречаются разнообразные представления о культуре. Каждая дисциплина подходит к выяснению понятия с собственными требованиями и задачами. Однако теоретическая сложность проблемы не исчерпывается разнообразием определений. Известный исследователь культуры В. М. Межуев писал, что «фундаментальная теоретическая значимость (и сложность) понятия «культура» для современной науки обусловлена глобальностью и многогранностью самой проблемы культуры в ситуациях и обстоятельствах XX века».

В широком смысле культура трактуется многими учеными как процесс и результат человеческой деятельности. Иначе говоря, культура выступает как мера человеческого в природе, а также и в самом человеке. Такой подход позволяет включить в сферу культуры все виды человеческой деятельности: материальную и духовную деятельность во всех формах их проявления. Поэтому феномен культуры можно определить как творческую деятельность людей и совокупность материальных и духовных ценностей, выработанных человечеством в процессе истории, а также взаимоотношения, сложившиеся в процессе распределения культурных достояний. Данное определение позволяет выяснить сущность и структуру культуры, ее гносеологические и аксиологические аспекты, закономерности развития и социальные функции.

Таким образом, сущность культуры заключается в том, что она составляет фундаментальное, определяющее измерение человеческой жизни, воплощает собственно человеческий способ существования.

Ученые показали, что высшие животные (шимпанзе) также обладают культурой: они имеют язык, у них даже есть культурное многообразие, поскольку культуры отдельных популяций отличаются между собой. Однако между культурой животного и культурой человека имеется качественное различие. В основе культуры животных и ее передачи лежат инстинкты. Человеческая культура создается и передается с помощью сознания и символических систем. Благодаря культуре человек преодолевает «животность» и приобретает «человечность». Она выражает и воплощает социальное. По мнению 3. Фрейда, культура включает в себя все то, чем человеческая жизнь возвышается над животными условиями и чем она отличается от жизни животных. В этом суть известной формулы: человек – это культура.

Материальная культура охватывает сферу материального производства и его продукты: технику, технологию, инфраструктуру, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты: религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри ее часто особо выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.

Между материальной и духовной культурами имеется глубинное единство. Обе они являются результатом человеческой деятельности, у истоков которой в конечном счете находится духовное начало – идеи, проекты и замыслы человека, воплощаемые им в материальную форму. Поэтому Н. А. Бердяев считал, что всякая культура является духовной. Материальная форма требуется не только для технического сооружения, но и для художественного произведения – скульптурного, живописного, литературного и т. д. Примерами органического единства материальной и духовной культуры могут служить архитектурные творения, они одновременно являются и произведениями искусства, и служат практическим целям (здание театра, храм, гостиница, жилой дом).

Вместе с тем между продуктами материального и духовного производства имеются существенные различия. В художественном произведении равно значимы и материальная оболочка, и духовное содержание, тогда как в некоторых технических творениях бывает весьма трудно обнаружить признаки духовности. В конкретных социально-исторических условиях указанные различия могут вступить не только в противоречие, но и в конфликт. Нечто подобное случилось с культурой в XIX и особенно в XX в., когда материальная культура стала все больше доминировать над духовной.

На основе обобщений результатов исследований культурной и социальной антропологии сложился аксиологический, т. е. ценностный подход к пониманию культуры. Главным отличием культуры от природы Г. Риккерт считал воплощение в материальных объектах ценностей. Объекты культуры – блага, в которых заключена ценность. Явления природы мыслятся вне этой связи. Вещь становится культурным объектом, когда ее значимость постулируется, по крайней мере, хотя бы одним культурным человеком.

Овеществленные ценности культуры обозначаются термином артефакт (от лат. «искусственно сделанный»). В артефакте (здание, вещь, орудие труда) воплощены ценности культуры и культурные смыслы. В вещах, окружающих нас, могут быть воплощены ценности красоты, добра, любви (например, обручальное кольцо). Ценности культуры – это духовные ценности, в разной мере опредмеченные. В храме, например, воплощены вера, красота. Поэтому храм имеет культурную ценность. Ценности культуры могут быть эстетические и нравственные. Не случайно состояние культуры того или иного общества соотносят с тем, как проявлены в его жизни честность, справедливость, милосердие и т. п. Культура духовна в своем принципиальном основании: дух (а значит, и культура)– это то, что противоположно природе. Культура – форма проявления духа.

Исключительная роль культуры в жизни человека и общества раскрывается во множестве функций, без которых невозможно само существование человека и общества. Главной из них является функция социализации, или формирования и воспитания человека, функция человекотворчества. Как выделение человека из царства природы шло вместе с возникновением и развитием культуры, так и воспроизводство человека происходит через культуру. Вне культуры, без ее освоения новорожденный не может стать человеком.

Установлено, что, если в возрасте от двух до двенадцати лет дети исключены из нормальной человеческой жизни, они навсегда остаются дикими. Подтверждением тому могут служить известные случаи из литературы, когда потерянный родителями в лесу ребенок в течение нескольких лет жил и рос в стае зверей. Этих нескольких лет оказывалось достаточным для того, чтобы он был потерян для общества: найденный ребенок уже не мог освоить ни человеческий язык, ни другие элементы культуры.

Только через культуру человек овладевает всем накопленным социальным опытом и становится полноправным членом общества. Здесь особую роль играют традиции, обычаи, умения, знания, навыки, ритуалы, обряды и т. д. Культура при этом выступает в качестве своеобразной «социальной наследственности», значение которой нисколько не меньше биологической наследственности.

Второйфункцией культуры, тесно связанной с первой, является познавательная и информационная. Культура способна накапливать разнообразные знания, сведения и информацию о мире и передавать их от одного поколения к другому. Она выступает при этом как социальная и интеллектуальная память человечества. Здесь исключительная роль принадлежит системе образования.

Не менее важной является регулятивная, или нормативная, функция культуры, с помощью которой она устанавливает, организует и регулирует отношения между людьми. Эта функция осуществляется прежде всего через систему норм, правил и законов морали и права, соблюдение которых – необходимое условие существования и сосуществования людей.

С названными функциями тесно переплетается коммуникативная функция, осуществляемая в первую очередь с помощью языка как главного средства общения людей. Наряду с естественным языком отдельные области культуры – наука, искусство, техника и др. – пользуются своими специфическими языками, без которых невозможно овладение всей культурой в целом. Знание иностранных языков открывает доступ к другим национальным культурам и всей мировой культуре.

Существует еще одна важная функция культуры – ценностная, или аксиологическая. Она способствует формированию у человека ценностных потребностей и ориентаций, позволяет ему различать добро и зло, хорошее и плохое, прекрасное и безобразное. Критерием таких различий и оценок являются прежде всего нравственные и эстетические ценности.

Особого выделения заслуживает творческая функция культуры, которая находит свое выражение в создании новых ценностей и знаний, норм и правил, традиций и обычаев, а также в критическом переосмыслении, реформировании и обновлении уже существующей культуры.

Наконец, важное значение имеет игровая, развлекательная, компенсаторная функция культуры, которая связана с восстановлением физических и духовных сил человека, проведением досуга, психологической разрядкой и т. д. В наше время эта функция приобретает все большее значение, она нередко осуществляется в ущерб другим.

Все названные и другие функции культуры могут быть сведены к двум:

1) накоплению и передаче социального опыта;

2) критически-творческой деятельности.

Обе функции неразрывно связаны друг с другом; накопление включает в себя отбор наиболее ценного и полезного из всего, что имеется, а это предполагает критический подход, творческое отношение; в свою очередь, творческая функция означает, прежде всего, совершенствование всех элементов и механизмов культуры, что неизбежно приводит к созданию чего-то нового.

Культура составляет неотъемлемое свойство человека. Однако представления о том, кого следует считать действительно культурным, могут быть разными.

4. Специфические методологии исследования культуры. Культурологические исследования широко используют как общенаучные (эмпирические, теоретические), так и специфические методологии исследования культуры. Рассмотрим некоторые из специфических методологий, которые активно применяются для изучения артефактов культуры.

Феноменологический метод построения знания был предложен Э. Гуссерлем. Он заключается в том, что философское мышление должно заниматься нахождением абсолютно простых и очевидных феноменов содержания сознания, с последующей реконструкцией на их основе всей истинной сферы сознания. Позиция Гуссерля не ограничивает предмет философии лишь мысленным теоретическим содержанием всеобщего, охватывая всю сферу сознания в качестве предмета философии.

Материал чувственного восприятия обнаруживается, если предмет исследовательского внимания как бы поворачивается разными сторонами. При этих «поворотах» меняется психическое содержание, характеризующее феномен. Считают, что феномен меняется от времени, места и контекста чувственного восприятия. В каждом акте такого восприятия открывается (может быть, точнее – полагается) новый смысл, инвариант смысла изучаемого явления. То есть мы анализируем предмет через то, что явлено нам. Причем наше восприятие любой из сторон «достраивает» предмет до его целостного образа. Но поскольку полнота восприятия каждый раз различна, то и открывающиеся смыслы, явленные образы – тоже разные.

Когда мы исследуем какой-либо памятник культуры (например, «Слово о полку Игореве»), он может быть дан нам с разных сторон – в непосредственном созерцании, в воспоминании, в чьем-то сообщении о нем, в эмоциональном переживании и т. д.

Процедура феноменологического исследования заключается в фиксации и описании явления (памятника) через призму сознания. Описания явления как поворачиваемого разными сторонами и вскрытия обнаруживаемых смыслов.

Отличие феноменологической установки от естественнонаучной очевидно. Естественник пытается увидеть не то, что представляется, а то, что есть на самом деле (это и есть научный факт), а затем выявить существенные отношения между фактами (закономерности).

Феноменологическое исследование – описание того, что дано в чувственной и умственной интуиции исследователя. Важно, как мы видим, воспринимаем и делаем акцент на том, каким образом (стороной и смыслом) предмет исследования представлен нашему сознанию. В разных актах осмысления проявляется разное: в воспоминании – одно, в эмоциональном переживании – другое. Поэтому надо прояснять акты данности нам предмета изучения, «расшифровывать» акты воображения, воспоминания. В результате анализа мы должны получить знание о том, как исследуемое явление культуры представлено нам. Это и есть знание того, каково оно в сущности, каков его смысл.

Феноменологическая установка нацелена на раскрытие того, как явление культуры представлено нам, существует конкретно для нас (а не вообще). В восприятии явления, объекта культурологом от этого нельзя избавляться, сводя познание к фактам. В культурологическом исследовании актуально то же, что и в художественном.

Феноменологическая методология сочетается с герменевтикой.

Герменевтика происходит от греческого слова «hermeneia» – толкование, объяснение. Этимологию этого слова связывают с именем древнегреческого бога торговли Гермесом, он был обязан толковать и разъяснять людям божественные вести. В античной философии и филологии под герменевтикой понимали искусство толкования иносказаний, многозначных смыслов, интерпретацию произведений древних поэтов, прежде всего Гомера.

Античность заложила основы для развития герменевтики текста как искусства перевода памятников прошлой культуры на современный язык. Необходимость ее оформления вызвана выявлением смысла древних текстов. Акцент ставится на филологических проблемах текста, поэтому речь идет о филологической герменевтике. Средневековье создает предпосылки для возникновения теологической герменевтики–экзегетики, подчиненной задачам правильного истолкования библейских текстов. В Новое время в трудах Ф. Аста, Ф. Шлейермахера закладываются основания для разработки исторической герменевтики.В основе ее лежало убеждение, что текст прошлого в истолкованиях современных авторов приобретает многомысленность, которой первоначально в замысле автора не было. Задача исторического истолкования понимается как требование проникновения в авторский смысл текста, который несет в себе отображение его неповторимо индивидуальной духовной сущности.Работы В. Дильтея выступают фундаментом философской герменевтики. Он очертил круг проблем философского истолкования текста. Дильтей представил герменевтический метод как основополагающий в области гуманитарных наук, где владение техникой интерпретации служит средством практического искусства истолкования. Герменевтическая проблематика переносится им внутрь философии, где ей отводится место связующего звена между философией и гуманитарными науками.

Анализ западной герменевтической традиции показывает значительную трансформацию понятий «текст», «смысл», сам герменевтический метод также претерпевает значительную эволюцию. Текст, рассматриваемый ранее как письменная фиксация устной речи, требующий реконструкции, в свете преодоления исторической дистанции, анализируется как онтологический факт человеческого существования (М. Хайдеггер). В работах Ж. Бодрийяра, Ж. Дерриды, П. Рикера оформляется концепция рассмотрения мира как бесконечного и безграничного текста, и деятельность субъекта в нем также может быть прочитана как текст. Теперь текстом называется любая знаковая система, которая способна быть носителем смысловой информации. С этой точки зрения, объект, выступающий творением человеческого духа и имеющий знаковую природу, может быть возможным или является действительным текстом (архитектура, реклама, мода, кино, политические кампании и пр.). Так, в структурно-семиотической парадигме все – социум, история, человек, природа, бытие являет собой тексты. При этом для того, чтобы понять какое-либо явление, необходимо выявить его скрытый схематизм, представить как текст. Любой текст, и письменный, и устный, становится объектом герменевтики. Утрачивает актуальность положение о единственном, подлинном смысле текста; теперь раскрытие смысла – это бесконечный процесс. Являясь идеальной сущностью, смысл текста способен к саморазвитию, и в этом проявляется его автономность по отношению к миру. Текст рассматривается как бесконечное кружево полисемичного образования, область продуктивного прочтения, он открыт для новых смыслов – это диалог, посредством которого рождается новый смысл.

Культура относится к миру текстов и живет исключительно внутри этого мира (Л. М. Баткин). Текст культуры представляет собой организованное единство составляющих его элементов это связная, компактная и воспроизводимая последовательность знаков или образов, развернутая во времени и пространстве, выражающая определенное содержание и обладающая смыслом.Аккумулируя исторически выработанные человечеством всеобщие способы деятельности и выступая аксиологическим и семантическим пространством, тексты культуры «несут» в себе бесконечное множество смыслов, которые актуализируются в новой культурной ситуации в форме индивидуального, авторского построения картины мира. Потенциальная инвариативность текста определяет его творческий потенциал.

Что же необходимо для того, чтобы понимать явления культуры как тексты? Г. Г. Гадамер считал, что текст надо рассматривать сам по себе, не используя никаких дополнительных данных о нем. Смысл текста ни в коем случае нельзя сводить к замыслу.

Пытаясь понять текст, его смысл, надо продумывать дистанцию, разделяющую текст (автора, время), и воспринимающего этот текст. Выявляя смысл текста, надо пытаться применить то, что в тексте, к себе. Отнести к себе заложенное в нем сообщение. Важно при этом учитывать не то, что «хотел» сказать автор, а то, что было сказано на самом деле, что «сказалось». Следует связывать то, что «сказалось», с современностью, ведя диалог с текстом.

С этого практически и начинается герменевтическая процедура познания, т. е. с как бы «предпонимания», комплекса неосознанных знаний (установок, идеалов, предпочтений, оценок), «мгновенно мотивирующих, определяющих и предвосхищающих наше непосредственное понимание» текста, предвосхищение смысла в качестве жизненного опыта. На этом основано собственно понимание, интуитивное знание о тексте, его смысле и предназначении. Далее необходимо осуществить выражение понимания, собственно истолковать сообщение, которое несет текст. Затем вер


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-05-05; Просмотров: 429; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.055 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь