ТЕМА 9. «ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ»

Вопросы лекционного занятия:

• Сущность философской антропологии.

• Проблема человека в истории философской мысли.

• Современные философские концепции человека.

 

Основные понятия:

Культура – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Культурология–наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостность, как специфическую функцию и модальность человеческого бытия.

Диалог культур– взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования.

Философия культуры – философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена.

Глобализация – объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур на весь мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их приближения к культуре передовых стран.

Герменевтика – учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников.

Феноменология– направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных черт.

1. Сущность философской антропологии. Естественные и гуманитарные науки исследуют человека предметно, с определенной стороны. Однако простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому философия всегда пыталась выработать собственные средства познания человека.

Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Философское учение о человеке, представленное множеством идей и концепций, называется философской антропологией. Оно зародилось в древности, и приобрело особую актуальность в современной духовной ситуации.

Активный интерес к проблеме человека сегодня обусловлен, прежде всего, потребностью осмыслить и решить жизненно важные проблемы современности: катастрофическое разрушение природной среды человеческого существования; накопление ядерных вооружений; перспективы генной инженерии, клонирования; изобретение препаратов изменяющих личность, болезненная острота психологических проблем; стремительные изменения в социальной сфере и привычных формах общественной жизни – все это рождает ощущение незащищенности человека, возможной гибели всего человечества. В ХХ веке возникли предпосылки, ведущие к утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая и религиозная нетерпимость, культы насилия и техники, «массовая культура», наркомания и алкоголизм – все это бросает вызов человеческой культуре. Все эти трагические коллизии есть результат человеческой деятельности.

Философская антропология как философия человека – это попытка разбудить человека, повернуть его от мелочных повседневных забот к размышлениям о собственной сути, предназначении, смысле жизни и истории человечества; это философское учение о спасении человека: как жить человеку, чтобы остаться человеком, как сохранить свое человеческое достоинство перед постоянными социальными потрясениями и катаклизмами, перед неизбежностью смерти.

2. Проблема человека в истории философской мысли. В различные исторические эпохи эта проблема решалась по-разному. В каждую эпоху человек исторически своеобразен, вместе с тем от эпохи к эпохе человек сохраняет свои общие черты: способность к труду и мышлению, общественный характер своей жизнедеятельности, взаимодействие с природой, способность к художественному освоению мира, нравственную жизнь и др. Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. Поэтому вопросы: «Что такое человек? », «В чем сущность человека? » проходят через всю историю философии и оказываются центральными в современных дискуссиях о человеке.

Уже в Древнем Египте обнаруживается эта «антропологическая направленность» философской мысли. Антропологические знания Древнего Египта было облечено в основном в религиозно-мифологические формы, отражающие примат духовного, божественного начала.

От индийской философии ведет свое начало вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного развития в вечном круговороте различных воплощений. Сущность первоосновы человеческого бытия в Упанишадах (философской части Вед) составляет единство духовного и телесного начала, чтобы достичь своего предназначения в мире, человек должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным свыше. Впоследствии в философских учениях индуизма и буддизма наряду с другими вопросами стали рассматриваться различные состояния человеческой психики, первопричина человеческой деятельности, нравственные нормы поведения людей и т. д.

Эта традиция была заметно выражена и в древнекитайской философии. В ней человек и мир рассматриваются как нечто целое, как единая система живой организации, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию, назначение человека в эволюции мира – привести все существа к совершенству, гармонии. К высотам своего развития, считал он, мир идет через человека. В социально-этическом плане конфуцианство явилось учением о том, как подчинить человека государству-обществу и господству аристократии. Этому соответствовало и конфуцианское представление о гуманизме. Человек в древнекитайских учениях выступал не как индивид, а как часть некоей социальной общности, лишь постепенно «человек вообще» обретал свою индивидуальность.

Таким образом, развитие антропологической проблематики на Древнем Востоке свидетельствует об известной традиции, получившей органичное продолжение на Западе. И на Востоке, и на Западе в общих мировоззренческих учениях о бытии отчетливо прослеживается главное в философии – ее обращенность к человеку, хотя это по-разному проявлялось в различных философских школах.

В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма ), а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное.

Принципы познания человека были использованы с противоположных позиций Демокритом и Платоном. У материалиста Демокрита природа человека определяется объективными процессами космоса, но она оказывается и результатом воспитания, обучения. Натуралистическая концепция человека была развита в дальнейшем в философии Эпикура и Лукреция, которые утверждали земное видение человека.

В философии объективного идеализма Платона природа человека определяется объективным миром идей, который относится к материальной действительности (миру вещей) как абсолютное бытие к возникновению.

Дальнейшее осмысление проблемы человека в древнегреческой философии мы находим у Аристотеля, который стремился преодолеть дуализм души и тела и соединить космологически-натуралистический и религиозно-этический подходы.

Образ человека, который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – «малый космос» – микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной. Человеческий разум понимался как отражение и воплощение Вселенского разума-закона – Логоса.

Стремясь постичь природу и специфику человека, мыслители античности связывали ее с обществом, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты людей. Они впервые высказали и обосновали идею о природном равенстве всех людей. Вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, сформировали рационалистический подход в трактовке и исследовании человека.

Высказанный софистом Протагором тезис «человек есть мера всех вещей» наиболее ярко представляет гуманистическую позицию античной философии в понимании человека. С тех пор идея гуманизма сопровождает человечество на всем пути его общественного, социокультурного развития.

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый – теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим ( идея креационизма ).Человек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога.

Проблемы соотношения души и тела, веры и разума, разума и воли – в центре внимания религиозно-философской антропологии Средневековья. В этих идеях средневековых философов (Августина Блаженного, Фомы Аквинского и др.) заложено отличное от античности понимание человека как личности (несущей в себе лик Божий), заключающей в своем внутреннем мире напряженную духовную жизнь, переживания души и идеи духа.

Средневековая культура сформировала в человеке потребность и способность самоанализа, самоотчета в форме религиозных духовных практик – молитвы и исповеди, чем, несомненно, обогатила внутренний мир человеческого бытия.

ЭпохаВозрождения (ХIV–ХVI вв.) явилась настоящим «открытием человека». Ренессансный гуманизм проникнут пафосом автономии человека, его уникальности и безграничных творческих возможностей. У истоков европейского гуманизма стоят Ф. Петрарка, А. Данте, Леонардо да Винчи, Э. Роттердамский, М. Монтень, Пико делла Мирандола, Т. Кампанелла и ряд других выдающихся мыслителей и ученых, поэтов и художников. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения оказала заметное влияние на формирование прогрессивных философских представлений Нового времени о человеке, его месте в мире и воспитании людей в духе свободного развития всех человеческих качеств, сил и дарований.

Дальнейшее осмысление проблема человека получила в философии Нового времени в учениях английских и французских материалистов XVII–XVIII вв. и в трудах представителей немецкой философии. Английские материалисты, прежде всего Бэкон, Гоббс, Локк подвергли резкой критике христианское учение о человеке, обосновав представление о материальной, телесной природе человеческого существа. Высшей задачей познания они провозгласили усовершенствование человеческой жизни.

Французские материалисты XVIII века рассматривали человека как величайшее творение природы, подчиненное ее законам. Проблематика «человек – природа» проходит через все произведения Ламетри, Дидро, Гольбаха, Гельвеция, хотя она получает у них неоднозначную интерпретацию. Из «естественной организации» человека следует, по их мнению, и принцип полезности, являющийся основой морали человека и находящий свое выражение в его стремлении к счастью как удовлетворению основных физических потребностей. Однако эти потребности, а также нравственные, добродетельные задатки человека могут быть деформированы или не реализованы в условиях общества, которое не соответствует «человеческой природе». Отсюда вытекает ответственность общества за человека и зависимость социальных законов от естественной организации человека. Подобное представление о «человеке вообще», абстрактном человеке, и с другой стороны, сведение общества к сумме индивидов, а социальных законов – к природным, механическим приводили французских материалистов к утопическим в духе «общественного договора», когда возможна, по их мнению, полная гармония личных и общественных интересов.

Для философов эпохи Просвещения главной сферой человеческой деятельности становится познание и просвещение как условие переустройства мира и общества на разумных началах в соответствии с естественной природой человека. Способ реализации социальных проектов – воспитание и просвещение. Принцип «разумного эгоизма» – живи сам и давай жить другим. Следуя этому принципу человек будет стремится к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.

По иному анализируется человек с философских позиций немецкой классической философииXIX в. В рамках классической немецкой философии сложилась кантовская ригористическая этика –этика долга, которая поставила под сомнение принцип наслаждения и счастья, и подчинила его принципу человеческого долга, как требования быть человеком несмотря ни на что. По Канту, человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать нравственным законом для всех», чтобы человек для тебя всегда был только целью, но никогда не средством. В этом категорическом императиве Канта суть его гуманистической позиции.

Фихте акцентирует внимание на деятельной природе человека, утверждая, что истинная цель человеческого существования не разумное бытие, а разумное становление через свободу, отсюда предназначение человека – жить в обществе, только тогда он становится настоящим, законченным человеком.

У Шеллинга человек является итогом развития природы, которая представляется им в виде одухотворенного, всеобщего организма. Своего высшего развития одухотворенная природа достигает в человеке, разум которого делает возможным осознание цели и целенаправленность сознательной деятельности. Человек обладает изначально присущей ему свободой духа, которая реализуется через определенные самоограничения в правовом строе общества.

В философии Гегеля проводится идея о первенстве мирового духа, который подчиняет и использует индивидов для достижения всеобщей цели, человек, в конечном счете, есть не что иное, как самоотчуждение мирового духа. Учение Гегеля об индивидуальной и общественной жизнедеятельности людей нашло свое выражение в работе «Философия духа».

В этот период формируется и совсем иной подход – антропологический материализм Л. Фейербаха, который утверждал, что центральной проблемой философии должен быть человек как телесное, природное, земное психофизическое существо, у которого душа и тело не могут быть отделены другот друга. Они – две стороны той реальности, которая называется человеческим организмом и является звеном в развитии человеческого рода. Христианскую религию, основанную на вере в Бога Л. Фейербах предлагает заменить религией любви человека к человеку, где «человек человеку Бог». Антропологический материализм Фейербаха, утверждая природную сущность человека, не объясняет, однако, специфику социального бытия человека, его истории, связи с прошлым и настоящим.

Вопрос о человеке, его сущности и природе является одним из центральных и в диалектико-материалистичекой философии марксизма. Марксистская концепция человека исходит из единства человека и природы, что было свойственно Фейербаху и другим философам – материалистам. Но Маркс рассматривал человека не просто как высший продукт развития природы, наделенный сознанием, а как деятельное природное существо, воздействующее на природу, в результате чего видоизменяется как внешняя, так и собственная природа человека. Кроме этого, согласно Марксу, человек не существует вне общества, поэтому сущность человека понимается Марксом с позиций социоцентризма как совокупность его общественных отношений.

Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? Для чего он живет? Каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта проблема стала центральной?

3. Современные философские концепции человека. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы:

1. Субъективистски – антропологические.

2. Объективистски – антропологические.

3. Синтезирующие концепции человека.

Субъективистские концепции человека. В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я», а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных условий. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.

Характеристику субъективистских концепций человека следует начать с экзистенциалистской философии К. Ясперса (1883–1969). Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего собственного «Я». Подлинная ценность человека заключается именно в его исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции – «экзистенциальная коммуникация».

Центром «экзистенциальной коммуникации» Ясперс провозглашает любовь, «любящую борьбу», при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция.

Итак, главная проблема ясперовской философии человека – проблема превращения неподлинного человеческого бытия в подлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простого голого бытия (в обществе, в государстве и т. д.) к самобытию, к экзистенции.

Другой известный философ-экзистенциалист Ж.-П. Сартр (1905–1980) по иному трактует проблему человека и его бытия.

Согласно концепции Сартра, человек, прежде всего, свободен. Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна. Все зависит от человека, от его свободного выбора. Для Сартра истина – тоже результат свободного выбора. Следовательно, ни по каким критериям невозможно разграничить истинное и неистинное, гуманистическое и антигуманистическое, кроме «искренности» свободного выбора. Сартр отрицал все внешние связи, связи с объективным миром, признавал лишь «человеческое» существование.

Взгляды на человека К. Ясперса и Ж.-П. Сартра во многом разделяли другие философы – экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель, Камю и др.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: