И увидел Бог свет, что он хорош

При анализе этого стиха надо обратить внимание на слова «и увидел». В соответствии с Каббалой Бог или Эйн Соф – это безграничный свет. Но этот свет никто не может видеть, пока не достигнет божественного уровня сознания и видения. Поэтому Абсолют производит «цимцум» - последовательные сокращения света для того, чтобы он стал воспринимаем. Но почему он «хорош»? По всей видимости, потому что он выполняет необходимые функции и как механизма познания Абсолютом Себя Самого, и как некой субстанциональной основы Творения. Но надо постоянно помнить, что любой сакральный текст многозначен и один и тот же символ имеет массу значений. Так же и свет как основополагающий принцип Творения имеет различные проявления и производит различные действия на разных уровнях. И авторы Библии прекрасно об этом знали, закладывая в него одновременно различный смысл – духовный, космологический, психологический, физический.  И отделил Бог свет от тьмы. Что это значит и для чего Бог сделал это?  Создание света – аналогия Большого взрыва. Логос, находящийся как центр сознания в какой-то единой точке, из единства переходит во множественность, выделяя из себя массу индивидуальных центров сознания. Эти центры сознания присутствуют во всем абсолютно: в каждом атоме воздуха, в каждой клетке нашего тела, в любой частице материи. Творение света – это создание пространства. Пространство не есть пустота, предназначенная для хранения чего-то. Пространство – это место, заполненное энергией, теми самыми центрами сознания, которые создает Логос из себя самого, это сфера действия Логоса. Время – это последовательность действий, программа развития, заложенная в каждый отдельный центр сознания и в космос в целом. Аллегорически отделение света от тьмы можно понять как отделение бытия от небытия, создание некой границы между ними. Создание границы между светом и тьмой необходимо чтобы они вновь не смешивались, чтобы недифференцированное первичное состояние «тьмы» не поглотило космос – порядок, и чтобы свет не рассеялся в бездне тьмы, в ничто.

5. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
Вслед за светом надо проанализировать слово «тьма». Этимологические словари возводят происхождение слова к индоевропейскому «tamas». В индийской философской школе санкхья тамас – это одна из трех гун. Гуны – санскритский термин, буквально означающий «веревка», в более широком понимании «качество, свойство», три «режима деятельности» иллюзорной энергии майи, или, если можно так выразиться, три психических состояния материи. Саттва - в буквальном переводе «существование, реальность» - гуна сущности, благости, Раджас - гуна страсти или гуна деятельности. Тамас – гуна бездействия, тьмы, невежества. Саттва — элемент интеллекта, раджас — элемент энергии, тамас — элемент массы, стабильной материи или препятствий. По-гречески тьма звучит как σκότος – произнсится «скотос» - прямое указание на состояние сознания.

«Тьма» родственна латинскому «temere» - «вслепую, без причины», что напоминает об определении Бога как «беспричинной причины». Таким образом, «тьма» тоже имеет несколько смысловых значений. В общем и целом надо разобраться, для кого свет является светом, а для кого тьмой, и наоборот.

«Знай, до начала творения был лишь высший,
Все собой заполняющий свет,
И не было свободного незаполненного пространства –
Лишь бесконечный ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие,
Этим раскрыв совершенство свое,
Что явилось причиной творения миров,
Сократил себя Он в точке центральной своей –
И сжался свет, и удалился,
Оставив свободное, ничем не заполненное пространство.
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки,
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
И вот после сжатия этого
В центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения существовать.
И вот протянулся от бесконечного света луч прямой,
Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того.
Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз,
И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры.
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Что нет сил у созданий постичь совершенство Его –
Ведь не может созданный разум достигнуть Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
И лучом спустился свет
К мирам, в черном пространстве пустом находящимся.
И круг каждый от каждого мира и близкие к свету – важны,
Пока не находим мир материи наш в точке центральной,
Внутри всех окружностей в центре зияющей пустоты.
И так удален от Бесконечного – далее всех миров,
И потому материально так окончательно низок –
Ведь внутри окружностей всех находится он –
В самом центре зияющей пустоты»[179].

Но прежде, чем заняться поиском смысла символики понятий «свет» и «тьма», необходимо уяснить одно правило: весь мир создан по единому принципу, стандарту, шаблону, и, как сказано в «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста: «то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Иисус сказал: «Познай то, что перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным».

«105. Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, молния – суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящее от этих явлений, времена года и времена дня – суть также соответствия.

106. Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие; потому что мир природный со всеми своими принадлежностями заимствует бытие и существование от мира духовного, а тот и другой – от Божественного.

114. С той целью, чтобы человек мог соединяться с небесами, Слово Божье написано одними соответствиями: все, что содержится в нем, до последней частицы, есть соответствие.

117. Солнце на небесах есть Господь, свет небесный есть Божественная истина, а тепло небесное – Божественное благо, Господь на небесах»^[180].

Земная жизнь – это отражение космической жизни, а та, в свою очередь, отражение жизни духовной, таким образом, все, что мы видим, мы можем толковать как символы высших миров. Одновременно с этим и человек – микрокосм – в самом себе, в своих психических состояниях может найти соответствие космосу. Возьмем, к примеру, состояние глубокого сна без сновидений, в земной жизни оно проявляется как темная беззвездная ночь, а на уровне Бога – по выражению космологии индуизма – как пралайя, то есть период покоя, в котором Абсолют является непроявленным, – небытие. Это период, когда отсутствуют пространство и время, субъект и объект, воспринимаемое и воспринимающий. Даже в абстракции представить себе такое состояние вряд ли возможно для человека. Вопрос «что есть свет и что есть тьма?», наверное, надо решать еще и с точки зрения «наблюдателя» - то есть откуда и в каком направлении смотреть – «сверху вниз» или «снизу вверх». Для человека Абсолют в любом состоянии – проявленном или непроявленном – метафизически остается безусловным Светом. Можно провести параллель с электромагнитными полюсами, где «+» всегда остается для «-» источником энергии, «светом». Но каков Абсолют сам для себя? Непроявленное  состояние «сна» Абсолюта в период пралайи, пожалуй, можно назвать «тьмой», поскольку осознание в это момент отсутствует. Эту мысль можно подтвердить еще и тем, что знание – этой действие, интеллектуальное усилие. В период же пралайи Абсолют находится в состоянии безусловного покоя, совершенного отсутствия какого бы то ни было действия. «Тьма есть Отец-Матерь. Свет их Сын», - говорит древнее восточное изречение. Свет непостижим иначе, как исходящий из какого-либо источника, являющегося причиною его, и так как в случае Первичного Света этот источник непознаваем, хотя разум и логика настойчиво требуют таковой, то, с точки зрения рассудка, мы называем его «Тьмою»[181].  Первую мысль Абсолюта «Я есмь» можно уподобить на физическом плане Большому Взрыву, распространению энергии Абсолюта в духовном пространстве. После этого Абсолют производит первое сокращение света, образуя пустоту – «тьму» с его точки зрения. Но почему она для него тьма? Тьма в отличие от света как раз то, что мешает правильному восприятию, познанию. С другой стороны, можно сказать, что свет является неким механизмом, инструментом сознания, дающим возможность познания, олицетворение активного ума «Я — свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни»^[182].

Каббала интерпретирует «день» и «ночь» чисто символически: «Сокрытие Творца от человека – сомнение в Высшем управлении, ощущаемое как страдание и неуверенность, мешающие мысли – называется «ночь». Раскрытие Творца человеку, ощущаемое как наслаждение, уверенность в Высшем управлении, чувство принадлежности к вечному, понимание законов природы – называется «день»[183].

В таком случае можно предположить, что отделение света от тьмы – это разделение субъекта и объекта, познаваемого и познающего, духа и материи. Психологически тьму можно отождествить с желанием. Оно еще не осознано, оно ощущается как внутренняя потребность, но не сформулировано четко и ясно. Свет же является осознанием этого желания, переведением неопределенной потребности на уровень образов,  выстраиванием плана осуществления, реализации этого желания, определением целей и способов их достижения. Попробуем проанализировать еще одно слово, непосредственно имеющее отношение к этой проблеме: «мрак» - заимствовано из церковнославянского - морок, морочить, то есть вводить в заблуждение. В индийской философии есть аналогичное понятие «авидья» - трансцендентное незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия», которая порождается чувственным восприятием. Авидья непосредственно связана с «майей» - иллюзией. В адвайта-веданте майя - чистая иллюзия, превращающая единый и недвойственный Абсолют во множественный и дихотомичный мир. Майя обладает двумя функциями – а) она скрывает реальность и б) выдает нереальное за реальное. Так, множественный мир не только скрывает реального Брахмана, но и представляется нам реальным, будучи лишь явлением, иллюзией. В Упанишадах майя – творческая сила Бога (Ишвары), посредством которой Бог творит мир. По своей природе майя неопределима, она не тождественна Брахману (поскольку он есть совершенная реальность), но и не отлична от него (поскольку он есть также единственная реальность, и нет ничего, кроме него). Также майя отождествляется с материей (пракрити) в качестве результата действия творческой силы Бога. В ведийской мифологии maya - способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман.

Аналогичные  символические персонажи  есть и в других культурах. Майя – в древнегреческой мифологии нимфа гор, старшая из семи Плеяд, которая в гроте аркадской горы Киллена сошлась с Зевсом и  родила Гермеса, что очень символично, так как Гермес в египетской традиции – бог мудрости, разума. У древних греков он - покровитель магии, алхимии и астрологии, изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей.  Одновременно с этим он и бог обмана. Атрибутом Гермеса считался кадуцей, символизировавший одновременно дуализм и единство проявленного мира. Имя Майи - «матушка», «кормилица» - указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания. Римляне отождествляли ее с италийской богиней Майей, покровительницей плодоносной земли.

Славянская богиня Мара (Марена, у кельтов Моргана) - также покровительница колдовства и справедливости, была обольстительной и обладала весьма хитрым и острым умом.  Персональный символ Марены – поток замершей воды, который так и называется – «Вода Мары». Данный символ означает недвижимую силу, потенциальную энергию, которая до определенного времени находиться в состоянии покоя. По версии одного из мифов, Мара – это дочь Черного Змея, который охраняет переход по Калиновому мосту из Яви в Навь. Это очень любопытная аллегория, так как змей всегда отождествлялся с мудростью и служил символом времени. Представляет интерес и графический знак Мары:

Внешне она похожа на один из треугольников в звезде Давида или печати Соломона.

Этот символ трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам. Тогда Мару, Майю действительно можно воспринимать как творческую силу Бога, инволюционирующую, материализующуюся энергию. Мару называли также и Темной Богородицей. Здесь мы можем по ассоциации вспомнить тамплиеров в связи с тем, что некоторые статуи в их храмах, изображавшие Деву Марию, были черного цвета, что вводит в недоумение исследователей. На самом деле, никакой загадки тут нет. Некоторые исследователи упоминают о том, что тамплиеры исповедовали гностическое учение. Но по учению гностиков существуют два эона, олицетворявшие Деву Марию – горняя и дольняя. Старшая София была Святым Духом (женского рода), или Шакти (божественной творческой энергией) Непознаваемого, тогда как ее дочь – София Ахамот – персонифицированный Астральный Свет или низший план эфира. Таким образом, различая их сущность и, скажем так, степень близости к Абсолюту, тамплиеры соответствующим образом и изображали их, а черный или белый цвета обозначали к какому плану – высшему или низшему – относится данный символ. Одним из обвинений в адрес тамплиеров было их поклонение Бафомету. которого католическая церковь отождествляла с Сатаной, хотя и непонятно, на каком основании. По другому же мнению Бафомет – это персонифицированный символ астрального света. Может быть и обратный вариант – черным цветом как раз изображалась горняя София в связи с ее непознаваемостью.  Одну из высших в Каббале «сфиру Бина называют Темной Бесплодной Матерью, а Малкут — Невестой Микропрозопа, или Светлой Плодовитой Матерью. Бина — высший аспект Изиды, — естественно, непроизводительна, потому что положительный полюс — неизменный источник стимулов, но не самих результатов. Таким образом, отраженный в Малкут аспект Светозарной Плодовитой Матери, божества воспроизведения рода, символизирует итог действия Изиды на физическом плане»[184].

Возвращаясь к вопросу о соотношении света и тьмы, надо отметить, что, несмотря на то, что Бог для человека как Высшая Реальность всегда остается светом, но это метафизически, а практически он является для нас тьмой, поскольку при сегодняшнем уровне развития сознания мы не в состоянии непосредственно видеть и чувствовать Бога. Таким образом, для человека вопрос света и тьмы – вопрос психологический и в первую очередь аксиологический – на что направлено наше сознание? Как пишет Е. П. Блаватская в «Разоблаченной Изиде» «Наши спины повернуты к свету, и мы воспринимаем только тени предметов и думаем, что это реальности». Только перенаправив свое сознание к его источнику, мы сможем воспринимать его как свет. «Человеческая идея о Боге есть то изображение ослепляющего света, которое он видит в кривом зеркале своей души, и все это, по правде не есть Бог, а только его отражение. Его блеск и слава там, но то, что человек видит, есть только свет его собственного духа, и это все, на что он способен глядеть. Чем яснее зеркало, тем светлее будет божественное изображение»[185].

Если закрыть глаза, мы увидим перед своим мысленным взором только темноту. Это, по терминологии раджа-йоги, читакаша (чит – сознание, акаша - пространство) – внутреннее или субъективное мысленное пространство или поле сознания. Мы воспринимаем этот пространство как пустоту, хотя на самом деле это потенциальная полнота – в терминологии гностицизма - плерома. Именно эта Тьма, Пустота и Безмолвие есть наше высшее Я, которое едино с Богом: «Атман и Брахман едины». Но Тьмой, Пустотой и Безмолвием они кажутся только нашему материальному зрению и сознанию. Это и есть та бездна, которая отделяет мир феноменальный от мира сверхчувственного. Преодолев ее, мы увидим божественный свет. «Он должен познать Тайну Невежества так же, как и Тайну Знания. Внутри Бесконечности Света возникает Тень Непознанного, воспринимаемая его сознанием как Тьма – Тень трижды Непознанной Тьмы»[186]. Интересно, что многие учителя йоги, описывая, скажем так, стадии достижения просветления, говорят, что сначала в пустоте, мраке, появляется светящаяся точка. В человеке это можно сопоставить с монадой, то есть его истинной, неделимой, вечной сущностью, «божественной искрой». Затем эта точка становится все больше и больше, и постепенно распространяет свое сияние на все мысленное пространство. С расширением, или, точнее сказать, углублением сознания, Тьма постепенно становится Светом и человек получает возможность слышать Голос Безмолвия. Мы видим окружающий мир с помощью глаз, но видим его не глазами, а сознанием. Бог как основа бытия, сознания и энергии присутствует в каждом атоме, в каждом предмете, в каждом существе. Но, находясь в плену материи, сознание Абсолюта не может воспринимать и осознавать себя адекватно, незамутненно, неискаженно. Сознание минерала, растения, животного находится в латентном состоянии, не осознавая само себя. Наверное, можно сказать, что Абсолют видит мир нашими глазами. И в зависимости от того, насколько развито наше сознание, этот мир будет для нас либо светом, либо тьмой.  Значит, наша задача состоит в том, чтобы эту тьму как потенциальную творческую энергию с помощью нашего духа сделать активной, действующей, чтобы она предстала перед нами уже в виде света. Пока мы можем воспринимать только самый низший - физический мир. Когда мы изменим свое сознание и поднимем его хотя бы на одну ступеньку, для нас станет светом более высокий астральный план, где мы сможем видеть предметы, объекты, явления в их истинной энергетической сущности. Поднимая свое сознание все выше и выше, мы сумеем видеть уже идеи, ноуменальные образы вещей, воспринимать мир в виде чистой информации. Абсолютное познание, «свет истины» достижимы только тогда, когда субъект и объект слиты воедино, и субъект познает сам себя. Полное познание Логосом самого себя как единства в множественности в проявленном мире, по сути, и есть цель эволюции.

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.

В «Книге Святых тайн Еноха» это описывается таким образом: «И был вечер и снова утро. Это первый день. Так утвердил Я небесные круги и сказал: «Пусть соберутся воды дольние, чо под небесами, воедино, и высохнут волны их». И было так. И от воды создал Я камни твердые и боьшие. И от камней сообрал сушу и назвал ее землей, а то, что посреди земли, назвал бездной. Море собрал Я в одно место и связал его игом. И сказал Я морю: «Вот, даю тебе вечный предел, не отходи от границ вод своих». И так твердь поставил сверху вод. День этот назвал Я первозванным для Себя». Именно с этого момента автор начинает исчисление дней Творения.

Но ведь в первом же стихе Книги Бытия сказано, что Бог уже создал небо и землю. Какой же смысл творить одно и то же? И почему он назвал небо твердью? Весь вопрос в точности перевода и его трактовки. Начнем с того, что первый стих 1 In principio creavit Deus cælum et terram использует слово «creavit» - «сотворил». А в седьмом стихе  «7 Et fecit Deus firmamentum, divisitque aquas, quæ erant sub firmamento, ab his, quæ erant super firmamentum» применяется слово «fecit». В синодальной версии оно переводится словом «создал», хотя  значение «fecit» - «явил» или «подобие». На первый взгляд, разница невелика.  Явил – это не создание чего-то нового, а проявление того, что уже есть, но в скрытом состоянии.  Вариант   «подобие» несет другой смысл – это как бы повторение, копирование, создание того же самого, но на другом плане бытия, последовательное применение одного правила, шаблона в разных, но принципиально тождественных ситуациях. То есть можно предположить, что текст говорит о перенесении действия с одного плана на другой – скажем, из мира замысла – Ацилут – в мир творения – Бриа. «Теперь слушайте: вот я хочу сказать нечто, чего еще никогда не говорил. Когда Бог создал небо, землю и всякую тварь, Он никак не действовал. Ему не с чем было действовать; и в Нем не было действия. Тогда Он сказал: «Мы сотворим Наше подобие». Не мудрено создавать. Это делается когда и где угодно. Когда я что-нибудь делаю, то делаю это сам в себе и из себя самого и отпечатлеваю там свой собственный образ. «Мы сотворим подобие, - не Ты, Отец, и не Ты, Сын, и не Ты, Дух Святой, но Мы в совете Святой Троицы, Мы сотворим подобие»[187].

«9. «Да будет твердь посреди воды», «дабы отличить Святое от Святого Святых» (т.е. Микропрозопа от Макропрозопа»[188].

Макропрозоп – «Великий Лик» - символическое название вселенной, мира, но имеет не физический, а духовный смысл, микропрозоп – «малый лик»,  соответственно, человек. Для нас очевидна разница между большим и малым, но на планах бытия выше физического отсутствует привычное нам пространство и вопрос размера становится условным. Принцип строения человека и вселенной идентичен. Следовательно, при отсутствии пространства и размеров должен существовать какой-то другой критерий, помимо размера. По всей видимости, небо и является таким критерием, границей между «большим» и «малым». Если учитывать, что основной задачей каждой частицы Творения является познание, то, наверное, «размер» в данном случае можно определить исходя из объема информации, которая получена и осознана, и соответствующее ему расширение субъективной сферы деятельности. В реальном мире отсутствует деление на субъект – объект. То, что мы привыкли считать «объектом», есть просто несовершенство нашего сознания, вызванное отделением от изначального источника, который есть единый субъект. Представим себе следующую последовательность Творения: Господь творит так называемого Адама Кадмона, как он называется в Каббале, т.е. первую матрицу воплощенного мира, его принципиальную схему. Этот образ присутствует во всех мифологиях: в индуизме это Пуруша, в зороастризме – великан Йима, в скандинавской мифологии – инеистый великан Имир. Адам Кадмон есть просто отражение Бога на более низком плане, т.е. ограниченный бог. Далее эти отражения нисходят на все более низкие планы – с божественного на духовный, на ментальный, астральный и так вплоть до физического. Самым большим объектом для нашего сознания является наша вселенная с центром в Полярной звезде. Эта духовная Вселенная и есть Великий Небесный Человек, т.е. Адам Кадмон, а физическая Вселенная – его проявленное, воплощенное тело. Он сам себя воспринимает как субъекта, и для него нет объектов, кроме него, а существуют только его мысли и ощущения. Как пишет Сведенборг, на небесах нет пространства и времени, а есть только различные состояния, которые на нашем низшем, проявленном плане воспринимаются нами как пространство и время, т.е. иллюзия восприятия, вызванная несовершенством наших чувств. Меньшим субъектом является наша солнечная система, где Солнечный Логос воспринимает Небесного Человека как объект, а себя как субъекта. Далее точно так же идет наш Планетарный Логос, воспринимающий окружающее его как объект, а себя как субъекта, еще далее идет человек, считающий, что окружающий его видимый мир есть объект, а он – субъект. Еще ниже есть ангелы или духи, которые являются центрами сознания клеток, атомов нашего тела, они, соответственно, воспринимают себя как субъекта, а нас – как объект. Таким образом, вся проблема – в объеме сознания, чем шире сознание – тем большая часть мира воспринимается в виде субъекта. Таким образом,  небо - это граница между состояниями сознания, не случайно практически во всех религиях их насчитывается семь – в соответствии с уровнями бытия, которые, собственно, и есть планы или состояния сознания. В психическом мире человека можно найти аналогичные границы между сном и бодрствованием, бодрствованием и трансом.

Посередине –в греческом переводе звучит как μέσον – «мэсон», что сразу же вызывает ассоциации с мезонами. Мезон - от др.-греч. μέσος – «средний» — адрон, способный участвовать в сильном взаимодействии и имеющий нулевое значение барионного числа. Мезоны — это составные элементарные частицы, состоящие из равного числа кварков и антикварков. Кварк — фундаментальная частица, обладающая электрическим зарядом, и не наблюдающаяся в свободном состоянии, но входящая в состав адронов. Кварки являются бесструктурными, точечными частицами. В настоящее время известно 6 разных «сортов» (чаще говорят — «ароматов») кварков. Постулируется, что кварки обладают и дополнительной внутренней характеристикой, называемой «цвет». Каждому кварку соответствует антикварк — античастица с противоположными квантовыми числами. Кварки участвуют в сильных, слабых, электромагнитных и гравитационных взаимодействиях. Таким образом, мы видим, что принцип разделения энергий находит свое отражение и в физическом мире.

Далее, «8 И назвал Бог твердь небом». На латыни этот же текст звучит так: «1:8 vocavitque Deus firmamentum caelum».  Слово «firmamentum» синодальный перевод передает как «твердь», что, собственно, и уводит нас от истины. В действительности смысл слова «firmamentum» лучше передают определения «основа», «установление», «свод». Корень «firm» производен из праиндоевропейского  «dher» - «держать».  Родственно дхарме – универсальному закону бытия, нравственному закону. Небесный свод наталкивает на ассоциации со сводом законов. Само слово «свод» происходит от «водить», «вести». Точное значение слова вести -направлять движение, указывать дорогу, помогать кому-либо или заставлять кого-либо идти, двигаться в определённом направлении, а также руководить, быть во главе. Происходит от праславянского vedti – сравните «ведать». В церковнославянском языке слово «твердь» имеет именно это значение базиса, основания, закона. Но перевод с церковнославянского на русский не учитывает разницу в смысловой нагрузке терминов. Греческий эквивалент «твердость» - στερεώματι – по-русски произносится «стэрэомати», что лучше передается словом «объемность».

В оригинале на еврейском языке используется слово «ракия», означающее пустое пространство, т.е. нечто обратное тверди в нашем привычном понимании.  «Ракия» в смысле пустоты – очень глубокий символ. Пространства не существует как такового, без наполняющих его вещей. Пустота на самом деле не пуста – она является вместилищем изначальной энергией Бога. Вспомним трактовку пустоты в буддизме или даосизме как источника всего сущего. Или взять более близкую древнегреческую или гностическую трактовку пустоты как Плеромы - божественной полноты, совокупности небесных духовных сущностей, эонов.  Весь этот анализ приводит нас к заключению, что на самом деле автор изначально имел в виду закладывание базовых принципов бытия, некой программы, матрицы мироздания и отражение этих принципов на разных планах Творения. На санскрите небо называется акаша, буквально – видимость, пространство. Но это не видимое небо, а мистическое, невидимое. Е. П. Блаватская пишет: «Акашу, Астральный Свет, можно определить следующим образом. Это Вселенская душа, Матрица Вселенной, Mysterium Magicum (Великая Тайна), из которой всё сущее рождается путём разъединения, или дифференциации»[189]. Многие, наверное, слышали выражение «хроники Акаши» - это, практически, то же самое, что ноосфера Вернадского - от греч. νόος — разум и σφαῖρα — шар, дословно — «сфера разума». Разница только в том, что ведантисты не ограничивали эту сферу только мыслительной деятельностью человека. В хрониках Акаши содержится и та информация, которая была заложена в нее с начала Творения. Считается, что хроники содержат в себе весь совокупный и коллективный человеческий опыт и историю возникновения Вселенной. Для определения хроник Акаши используются образные аналогии с «библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога.

В «Разоблаченной Изиде» Блаватская определяет акашу как источник жизни, как резервуар всех энергий, движущую силу всех изменений в материи: «Оно означает неуловимый неосязаемый жизненный принцип – астральный и небесный света, соединенные вместе; оба вместе они образуют Anima Mundi, и составляют душу и дух человека, небесный свет образовывает его божественный дух, а другой – его душу или астральный дух. Более грубые частицы последнего идут на построение его внешней формы – тела».

«Чтобы облечься во внешнюю форму и познать Себя, Божество отражает Себя – свои собственные потенциальные атрибуты и качества – в том, что мы называем космосом, но что в действительности является вечной субстанцией, в начале Великой Эпохи – Маха-юги. Эта субстанция, Акаша, представляет собой фундаментальный принцип электрической энергии, первой манифестацией которого является Эфир»[190].

«В конечном счете все бытие представляет собой вибрацию; то есть формы или разновидности жизни были порождены и развиты различными скоростями вибраций из одного однородного состояния субстанции, имеющей духовную природу.

Жизненный принцип в своем высшем аспекте является троицей, состоящей из Желания, Воли и Разума. Желание – это руководящая сила Вселенной; в своем высшем аспекте оно является Любовью. Воля – это движущая сила, ускоряющая энергию, содержащуюся в материи; она также является основополагающим принципом звука. Разум – Свет – есть порождающая сила и в то же время матрица, в которой Желание и Воля сливаются, придавая внешнее выражение всем тем формам, которые используются природой для воплощения монад, или индивидуализированных жизней»[191].

«Большинство древних народов рассматривали аналогию как наиболее удобный и простейший из мыслительных процессов. Закон этот заключен в герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу». Божественная воля действует через посредство главной модели, а творение – это утверждение этой модели. Вселенная развертывается божественным разумом в бесконечной последовательности повторяющихся воплощений основной модели на разных планах, или уровнях. Таким образом, миры, расы, институты и все материальные тела представляют собой макрокосмы, или миниатюры первоначального замысла. Все структуры – от мельчайшей до величайшей – раскрывают Главный План, а сам План разоблачает Проектанта. В этой упорядоченной схеме нет места нелогичному или неразумному»[192].

 «14. В действительности вселенная является мыслеформой, проецируемой из Божественного Разума»[193].

 «Основное заблуждение ложных учений, разделяемых большинством философов, состоит в следующем: в них не признаётся то, что объектный мир порождается самим умом. Философы не понимают, что и весь ум в целом также порождается самим умом. При этом, будучи зависимы от этих проявлений ума, принимаемых за реальные, философы различают их, цепляясь, подобно простакам, какими они и являются, за двойственность того и этого, бытия и не-бытия, не подозревая, что не существует ничего, кроме одной всеобщей Сущности. Напротив, моё учение основывается на утверждении, что объектный мир, подобно сну, является проявлением самого ума»[194].

«Все есть энергия. Вся Вселенная – это энергия. В первую очередь мир является миром энергии, и лишь потом – миром объектов. Все, что мы воспринимаем, есть энергия, но поскольку мы не способны воспринимать непосредственно, без интерпретаций, мы обрабатываем результаты восприятия, подгоняя их под определенный шаблон. Знакомая нам реальность – всего лишь наша интерпретация мира. Существует другой тип восприятия…- восприятие сущности всего: непосредственное восприятие энергии. Сущность вселенной напоминает светящиеся из бесконечности в бесконечность нити, протянувшиеся во всех мыслимых и немыслимых направлениях. Все известные нам материальные объекты, будучи восприняты в виде энергии, представляют собой цельные изолированные энергетические структуры, содержащие внутри себя эманации, либо части подобных структур. Все эманации имеют один источник. По наблюдениям видящих, все эманации сгруппированы в определенные комплексы, названные ими «великими полосами» таких великих полос или диапазонов великое множество, но на Земле представлено 48 таких великих диапазонов»[195].

Здесь необходимо еще раз напомнить о первичности информации  по отношению и к энергии и о том, что именно информация – это базовое, фундаментальное понятие, та основа, «твердь», на которой стоит мир. Именно информация как идея, внутренняя сущность какого-либо объекта определяет принципы его функционирования и даже форму. «Дух Божий носился над водами» – обратите внимание на слово «носился» и сопоставьте его с понятием «носитель информации». «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». Какие «воды» отделяет Бог друг от друга и зачем их отделять?

С точки зрения Каббалы это инволюционный процесс формирования высшими сефирами Хокма и Бина своих отражений на более низком уровне. Бездна отделяет мир чисто духовный, который еще пока очень близок к непроявленному Абсолюту, от мира феноменального, потенциальное от актуального. Символика вод становится понятной из описания Д. Форчун «43. Материнский аспект Бина находит выражение в ее имени Мара — Море. Интересно отметить, что Венера-Афродита появилась из морской пены, а Дева Мария называется католиками Стелла Марис — Звезда Моря»[196].  Хокма символизирует энергоинформационный поток, исходящий от Кетер, а Бина – сам принцип формы, ограничивающий энергию и необходимой для ее структурирования и приведения ее в систему. Вода как субстанция способна принимать любые формы. Сефиры Хесед (Милосердие) и Гебура (Справедливость) являются первыми, находящимися на границе реальности.  Все более низкие сефироты являются конкретизацией более абстрактных высших принципов.  Кроме того, метафизически этот уровень можно сравнить с этапом создания пространственно-временного континуума как выражения фундаментального мирового закона причинно-следственных связей (кармы), что, собственно, и составляет сущность справедливости. «Быть и действовать — одно; вся вселенная — одна великая непрерывная Деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости. Каждое действие во вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время — причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда — значение Кармы как закона причинности. В применении к человеку, Карма являет собою всю совокупность его деятельностей. Все, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это последствие его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное, она представляет собой плод прошедших, и в то же время, семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытиё каждой человеческой души. Каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трех сферах жизни: умственной, психической и физической, и что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время — причины его будущей судьбы»[197]. С этой точки зрения понятна идея об одновременном существовании прошлого, настоящего и будущего. Прошлое присутствует в настоящем в виде причин, породивших настоящее состояние, а будущее – в виде следствий, которые мы заложили в прошлом либо закладываем прямо сейчас. Пребывая в вечности, вне формы и движения, в вечном «здесь и сейчас», Абсолют лишен возможности изменения, развития и познания, поскольку, по словам Рамты, познание и есть движение. Платон определяет время как «движущееся подобие вечности»[198], а вечность, по мнению древних греков, была характеристикой статического мира богов.  Мы определяем время как последовательную смену состояний физических и психических процессов, и одновременно как условие возможности такого изменения и развития.

Каждому плану или уровню бытия соответствует своя собственная информация, определяющая его сущность и отличие от других планов. «Небо», таким образом, выполняет функцию некой границы между этими уровнями, не давая им смешаться в единый первозданный хаос. В иудаизме, христианстве, исламе считается, что всего небес семь, что соответствует восточным учениям о семи планах бытия. Наиболее ясно и конкретно из библейских текстов об этих семи небесах говорится в ветхозаветном апокрифе «Вознесение Исайи» (Видение Исайи): «И здесь был великий свет. И когда я был на шестых небесах, свет пятых казался мне тьмой».

Можно попробовать провести еще одну параллель с законами физического мира, которые являются отражением законов более высоких планов: при вращении возникают центробежная и центростремительная силы, которые дифференцируют вращающуюся субстанцию, т.е. «легкое» под действием центростремительной силы движется к центру – «вверх», а «тяжелое» под действием центробежной силы удаляется от центра – двигается «вниз».

Естественно, что понятия «легкое», «тяжелое», «вверх», «вниз» здесь условны. Под верхом здесь можно подразумевать положение, наиболее близкое к центру сознания, т.е. к Логосу, низ – соответственно, наиболее удаленное положение. «Легкое» и «тяжелое» относится к системе частот: более высокие вибрации соответствуют духу (Пуруше в системе веданты или небу в христианстве), более низкие вибрации соответствуют материи, или, точнее, праматерии (Мулапракрити и земля, соответственно). Интересно также поразмыслить над символикой понятия «небо». С одной стороны, небо воспринимается как более высокий план по отношению к земле, (противопоставление «дух – материя»). С другой стороны, во всех мифологиях небо представляется как некая сфера, накрывающая землю. Таким образом, небо можно представить еще и в качестве некоего предела сферы действия планетарного Логоса, ограничивающей распространение энергии, как бы «замыкание» ее в определенном контуре.

7. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.]

Обратите внимание, что собираются воды, которые «под небом», то есть более «плотные» и «тяжелые». Греческое слово  ὑποκάτω – «под» - имеет также значение «подчиненные». С позиций Каббалы это продолжение инволюционного процесса, проявление более «низких», «подчиненных» сефирот Хесед и Гебура. Это конкретизация абстрактных идей, символизированных высшими сефиротами, создание системы законов, принципов, определяющих  всеобщую взаимосвязь. Можно представить это также как выстраивание структуры, кристаллической решетки, которая с одной стороны создает форму и ограничивает объект, с другой – в самой форме и внутреннем направлении потоков энергии с помощью «узлов» решетки выражает сущность и основную идею объекта. Это, собственно, то, что позволяет какому-то предмету, существу, объекту быть именно самим собой, а не чем-то другим. Словом «явил» переведено выражение ὀφθήτω - «будет сделана видима».

 «Ключом к пифагорейским догмам служит общая форма единства во множественности. Мистическая декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 является выражением этой идеи. Один – это Бог, Два – материя, Три – комбинация Монады и Дуады (единицы и двойки), несущие в себе природу обоих, есть феноменальный мир; Тетрада или форма совершенствования, выражает пустоту всего, а Декада или сумма всех включает в себя весь космос. Вселенная есть комбинация тысяч элементов, и все они – выражение единого духа – хаос для чувств и космос для разума. Бытие, существующее само по себе, эманирует из себя творческую мощь Браму или Пурушу (божественное мужское начало) и единое становится Двумя, из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, происходит третий – вирадж, феноменальный мир»[199].

«32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной,

[другой] половины - женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа»[200].

Так как санскрит является основой всех европейских языков, этимология слова «вирадж» поможет нам понять сущность проявленного мира. Слово состоит из двух корней и происходит от праиндоевропейского wel(w)e- «крутить», что указывает нам на вращение как основу или принцип энергии, другой вариант – от корня yeid-/(w)id- «видеть», «ведать», и  от корня r â j - «сиять», «блестеть». Корень r â j сразу же вызывает массу ассоциаций. Это и египетский бог Ра, это и индийские раджи и раджа-йога или «царская йога», это и рай, и парадиз, и славянский вирий, и радуга, и радость.  Необходимо также вспомнить и одну из трех гун, качеств природы – раджас, которая символизирует энергию, активность. Отсюда и Праджапати - санскр. prajā-pati, буквально «Владыка созданий», господин творения, прародитель, абстрактное верховное божество, представитель отвлеченного божественного принципа. Таким образом, «вирадж»  имеет значение действия, проявленной энергии Бога и света как результата или, точнее, видимого действия самой энергии. Если принять за первую часть слова корень yeid-/(w)id-  в значении ведать, вирадж становится «осознанной» энергией.

«И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо».

Вся эта символика хорошо укладывается в систему Каббалы. Сефиры Хесед (Милосердие, Любовь) и Гебура (Справедливость, Сила, Правосудие) олицетворяют созидательный и разрушительный принципы, цикличность. Сефиру Хесед «Сефер Иецира» называет «Связующим Разумом», Гебуру – «Полным Разумом». Хесед – первая сефира после непроявленного уровня бытия. Именно она связывает возможное и реальное. Это те воды, которые под водами. «8. Хесед, являясь первой Сфирой Микропрозопа — проявленной вселенной — представляет формирование архетипической идеи, конкретизацию абстрактного. 25. Мистическим числом Хесед является четверка, кото­рая часто представляется в виде четырехгранной фигуры — тетраэдра. Другим символом Хесед является твердое тело геометрически правильной формы. Это — естественное раз­витие символики, приписываемой Сфирот: точка приписана Кетер, линия — Хокма, двухмерная плоскость — Бина и трехмерное твердое тело естественно становится символом Хесед»[201].

Гебура  - «Суша» - в данном случае символ устойчивости, незыблемости тех законов, которые управляют мирозданием. «Полный Разум» позволяет понять единство и целостность мира, и в то же время имеет весьма существенный аспект, в веданте называемый «вивека» – различение. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч». Так сказал Господь. Читай это так: «Не для того Я пришел, чтобы помирить истину и ложь, мудрость и глупость, добро и зло, правду и насилие, нравственность и скотство, целомудрие и разврат, Бога и маммону; нет, Я принес меч, чтобы отсечь и отделить одно от другого, чтобы не было смешения»[202]. Наш мир еще далек от совершенства и меч Гебуры нужен точно так же, как и милосердие Хесед.

Латинский перевод «собрание вод назвал морями» - «congregatio nesque aquarum appellavit Maria». В греческом переводе этого же стиха для названия вод используется слово «Таласса» — персонаж древнегреческой мифологии, богиня моря. Интересно, что в греческом тексте для слова «собрание» (вод) использованы различные термины. «Собрание» вод звучит как συναγωγή- «синагоги», далее же применен термин «образование» (вод) - συστήματα, произносится «систимата», - система, то есть нечто упорядоченное. Но возникает вопрос: а зачем вообще было называть сушу землей, а воды морями? Логично предположить, что до отделения суши от воды и «верхних» вод от «нижних» и образования неба эти воды и суша не были «системой», то есть это была единая нерасчлененная безликая субстанция. Но после их упорядочения согласно некоему плану возникла необходимость их наименования. Присвоение имени нужно для индивидуализации, то есть выделения конкретной вещи, явления в ряду подобных, указание на его особые свойства. Имя или название  отражает сущность предмета, присущие ему признаки, функции, особенности. «В первоначале было небытие, не было бытия, не было и названий. При появлении одного, у одного еще отсутствовала форма. Обретя одно, вещь рождается, и это называется свойством. Когда в еще не оформившемся появляется разделение, но без отделения, это называется жизнью. Начинается движение, и рождается вещь; когда вещь завершена, рождается и естественный ее закон, называется это формой. Форма – это тело, хранящее дыхание, разум, душу. У каждой вещи свой внешний вид, свое положение, и это называется природой, характером. Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам, свойства в высшем пределе становятся тождественными первоначалу становятся пустыми, а пустые – великими»[203].

Помимо общего значения символа воды как энергии, название с использованием имен собственных может иметь смысл персонификации, но не в смысле антропоморфном, а в смысле выделения какой-то одной существенной детали в общем смысловом содержании названия предмета. В данном случае ассоциация возникает с морскими волнами, каждая из которых не является морем, но в то же время они являются неотъемлемым атрибутом моря. Волна как таковая – это «изменение некоторой совокупности физических величин (характеристик некоторого физического поля или материальной среды), которое способно перемещаться, удаляясь от места его возникновения, или колебаться внутри ограниченных областей пространства».

Волновой процесс может иметь самую разную физическую природу: механическую, химическую электромагнитную, гравитационную, спиновую  и т. д.

Наименование суши землей, а вод морем, что говорит уже о достаточно принципиальных субстанциональных отличиях энергий,  приводит нас к корпускулярно-волновому дуализму (или квантово-волновому дуализму). Это принцип, согласно которому любой физический объект может быть описан как с использованием математического аппарата, основанного на волновых уравнениях, так и с помощью формализма, основанного на представлении об объекте как о частице или как о системе частиц. Здесь мы опять видим дуалистическое разделение на мужской активный принцип и женский пассивный. Интересно, что в египетской мифологии (на которой был воспитан Моисей) богом земли было мужское божество – Геб. То есть земля воспринимается как каждая отдельная частица, песчинка, символизирующая индивидуальный центр сознания. Море, волна – это женский принцип, пассивная субстанция, на которую воздействует активный интеллект, задавая направление, скорость и другие характеристики движения. В «Книге Святых тайн Еноха» описание второго дня Творения существенно отличается от библейского. Ее текст выделяет в отдельный акт творение огненной или электромагнитной сущности природы мироздания: Тогда был вечер, и снова утро. И был день второй. Дал Я огненную природу всем Своим небесным силам: око Мое взглянуло на твердь, на многочисленные твердые камни, и от длеска ока Моего восприняла молния природу водную: огонь в воде и вода в огне. Ни она (вода) его не гасит, нн он (огонь) ее не иссушает. Поэтому солнечный блеск молний самый яркий и светлый, а мягкая вода тверже камня жесткого. И от камня высек Я сильный огонь. И из огня создал чины бесплотного воинства, 10 тысяч Ангелов, и оружие ихогненное, и одежды их – пламень палящий». Здесь интересна аллегория использования камня как кресала для получения огня. Может быть, и «краеуголный камень Творения» символизирует не фундамент, а источник божественного огня как основы мироздания?

11. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.

И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо.

Текст «Книги Святых тайн Еноха» практически идентичен библейскому, и создание зелени, травы и деревьев также приходится на третий день: «И был день третий. В третий день повелел Я, чтобы земля вырастила деревья большие, и горы, и всякую сладкую траву, и всякое семя. Наасдил Я рай, и затворил его, и поставил Ангелов с оружием огненным. И так создал Я земли обновление».

Было бы смешно считать, что сначала была создана земля со всеми травами и деревьями, и уже потом созданы солнце, луна и звезды для удобства земли.

«16. Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной

энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.

17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-cri) в

эти существа, его облик мудрые назвали телом (^arira).

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со

своими малыми частицами - вечный творец всех существ.

19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных

принципов происходит этот [мир], приходящий из неизменного.

51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо,

погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем.

52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в

движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а

пробудившись, создает разум (rnanas) - реальный и нереальный.

75. Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет

сотворенное [и] поэтому порождает эфир (aka^a); они объявили, что его

качество – звук»[204].

Слово σπεῖρον, переведенное как «сеющую», буквально переводится как «спираль». Однокоренное с ним слово «апейрон» - Α — отрицательная частица, peiron — предел, конец. Разница только в первой букве. В древнегреческой философии это понятие означало «беспредельное» - космогонический принцип. Аристотель подчеркивал, что все его предшественники трактовали апейрон как некий онтологический принцип. При этом

большинство описывали его как атрибут некоей космогонической праматерии. Слово σπέρμα - «семя» в переносном значении имеет смысл зародыш, начало, источник.

Мы не будем затевать спор о том, была ли здесь ошибка переписчика, переводчика или сознательное использование реминисценций и символов. Сведя воедино все понятия, можно интерпретировать этот текст как включение неких механизмов памяти, информации. Семя - перевод древнегреческого σπέρμα «семя; зародыш», далее из σπείρω «сеять; оплодотворять», далее из праиндоевропейского sper- «сеять, рассеивать» - сравните с aspera – «тернии», то есть то, что не сеяли, а выросло само. Таким образом, под семенем здесь подразумеваются какие-то заранее заложенные и заданные характеристики, свойства, признаки. 

Принцип Жизни наполняет бескачественные частицы первоматерии информацией, содержащей программу развития и функционирования в зависимости от цели и задачи каждой из них – «согласно роду и подобию». Спираль – еще один основополагающий принцип, присутствующий на всех уровнях мироздания от галактик до атомов. Аналогия с ДНК позволяет предположить, что спираль – это универсальный принцип хранения информации. Любой процесс (волна, вихрь…) немыслим без спирали, поскольку ритм и тон движения процессам задаёт именно спираль. Почему текст повторяется дважды, чего не наблюдается с другими стихами? Наверное, потому что в мире все подчинено лишь одному закону, и это закон  двойной (зеркально - симметричной) спирали.

«Фохат[205] начертывает спиральные линии для соединения шестого с седьмым венцом. Воинство сынов света стоит на каждом углу, липики в колесе срединном. Они говорят: «Это хорошо». Первый божественный мир готов. Первый, второй. Затем «Божественный Арупа[206]» отражает себя в Чайа-лока[207], первом облачении Анупадака[208]»[209]. «Липика от слова lipi «писание» буквально означает «Писец». Мистически эти Божественные Существа связаны с Кармою, Законом Воздаяния, ибо они Рекордисты и Летописцы, запечатлевающие на невидимых (нам) скрижалях Астрального Света «великую галерею картин вечности» – точное отражение каждого деяния и даже мысли человека, и всего того, что было, есть или будет в проявленной Вселенной. Эта божественная и невидимая канва есть Книга Жизни, так как именно Липики из пассивного Космического Разума проектируют в объективность идеальный план Вселенной, по которому «Строители» воссоздают Космос после каждой Пралайи. Липики отделяют мир (или план) чистого Духа от плана Материи»[210].

«Как гласят Комментарии:

«Когда первые Семь появились на Земле, они бросили в почву семя всего, что растет на Земле. Сначала явились Три, и Четверо были добавлены к ним, как только камень превратился в растение. Затем пришли вторые Семь, которые, руководя Дживами растений, создали средние [промежуточные] природы между растениями и движущимся живым животным. Третьи Семь выявили свои Чхая .... Пятые Семь заключили свою Сущность.... Таким образом человек стал Саптапарна»[211].

«Всякая вещь имеет свою телесность, имеет форму, которую можно созерцать. Всякое бытие имеет свой особый образ. Всякий образ есть скопление изначального ци. Хотя великая пустота лишена формы, но она заполнена тончайшими частицами изначального ци. В великой пустоте изначальное ци то вдруг собирается в одно место, то вдруг растекается по пространству, так что изменениям его нет предела. Великая пустота – это телесность изначального ци. Изначальное ци разделяется на инь и ян. Вследствие их различия и воздействия друг на друга возникают бесчисленные изменения. Хотя изменения ци беспредельны, но в действительности они каждый раз подчинены высшим законам. Хотя изменения и превращения бесчисленны, но они едины. Человек не знает их единства, не знает, что смешение частиц изначального ци образует хаос»[212].

 «И произвела земля зелень» - у многих народов зеленый цвет символизировал юность, надежду, чистоту. Зеленый цвет – это цвет Жизни, фундамент нынешней проявленной системы. Зеленый цвет синтетический, он занимает положение в середине спектра и образуется из слияния синего цвета, символизирующего высшую духовность, и желтого, символизирующего высшие аспекты сил Природы.

Как зеленый цвет является центральным в спектре, а анахата – сердечная чакра – служит центром объединения высшего и низшего сознания в человеке, так и Тиферет является центром Древа сефирот. Каббала отождествляет Тиферет с принципом Христа, связующим человека и Бога, дух и материю, землю и небо. «Сфира Тиферет означает Красота, и ей соответствует Сфера Солнца. Если связать имена богов различных языческих пан­теонов с названием сфер Древа, можно обнаружить, что боги, приносимые или приносящие себя в жертву, неизменно относятся к Тиферет, и по этой причине она была названа центром Христа в христианской Каббале.  Ее магический образ: величественный царь, младе­нец, бог, приносимый в жертву. Находясь в середине Центральной Колонны, она является центром Гармонии всего Древа. В Тиферет мы обнаруживаем архетипические идеалы, сфокусированные и трансмутированные в архетипические идеи. Это Место Инкарнации или Воплощения. По этой причине она называется Младенцем. И поскольку инкарнация идеала-бога также подразумевает жертвенное развоплощение или дезинкарнацию, к Тиферет отнесены Мистерии Распятия. В Тиферет Бог проявляется в форме и пребывает среди нас, проникая в область человеческого сознания. Тиферет — Сын «показывает нас» Кетер — Отцу. Проявившись первоначально на уровнях формы в аспекте Младенца в Тиферет, воплощенный бог дорастает до зрелости и становится Спасителем. Другими словами, получив воплощение посредством материи в девственном сос­тоянии — посредством Марии (Мары, Моря, Великой Матери, Бина, Высшей), а не от Низшей Матери —Малкут, это развивающееся проявление Бога всегда стремится привес­ти Царство этих шести центральных Сфирот в состояние Гармонии.

Еще одним подтверждением этой идеи является имя этой Сфиры — Зэир Анпин, Малое Лицо, — аналогичное Арик Анпин —Большому Лицу, одному из имен Кетер. Бес­форменное существование Кетер принимает форму в этой сфере высшего разума, поскольку, как уже отмечалось, Кетер отражается в Тиферет. Древний Днями видит Свое отражение, как в зеркале, и этот отраженный образ Большо­го Лица назван Малым Лицом. Хотя при взгляде сверху Тиферет является малым проявлением и следующим поколением, при взгляде снизу — со стороны Йесод и Малкут — она является также Адамом Кадмоном — Архетипическим Человеком. Тиферет является посредником между микрокосмом и макрокосмом. «Что вверху, то и внизу» является доминирующей мыслью Сферы Шемеш – Сферы Солнца, в которой Солнце, находя­щееся за солнцем, концентрируется в проявление»[213].

Обратите внимание, что в предыдущих стихах Бытия говорится только о парах противоположностей, здесь же в первый раз идет речь о множественности. Это первый намек на то, что Логос «разделяет» себя на множество индивидуальностей, а сам и является  центром всех состояний сознания внутри системы.

  14. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

Текст «Книги Святых тайн Еноха» более конкретен и больше соответствует оккультной системе мироздания: « Тогда был вечер и было утро, день четвертый. В четвертый день повелел Я: «Да будут светила великие на небесных кругах». На первом и самом высоком круге поставил Я звезду Крон, на втором, ниже, поставил Афродиту, на третьем – Ареса, на четвертом - Солнце, на пятом – Зевса, на шестом - Гермеса (Меркурия), на седьмом – Луну. И меньшими звездами украсил Я нижний мир. И поставил Я Солнце, чтобы светило днем, а луну и звезды, чтобы светили ночью». Явно заметно, что автор текста испытал на себе влияние греческой философии, хотя их расположение не соответствует геоцентрической системе Птолемея. В то же время оно не соответствует и классической Каббале, хотя определенные соответствия все же можно найти. Это больше похоже на своеобразную «эллинскую Каббалу». В символике Древа Сефирот Крон (Хронос, он же Сатурн) соответствует сефире Бина, которая является олицетворением принципа формы. Форма так же замыкает, ограничивает энергию в своих рамках, как время ограничивает вечность. Пространство – это форма для бесконечного неиссякаемого потока божественной энергии, а время – четвертое измерение – неотъемлемая часть пространственно-временного континуума. В этой схеме пропущены две первые сефиры Кетер и Хокма, и в этом, по всей видимости, есть свой смысл. Кетер символизирует самого Бога, поэтому она не может быть обозначена какой-либо конкретной планетой или звездой. В символике классической Каббалы она соответствует «Главной Движущей силе, Первичным Вихрям». Дион Форчун определяет Кетер как «скры­тое существование, находящееся на расстоянии одного шага от не-существования». Хокма символизирует Зодиак в целом и находится, скорее, за пределами проявленного мира, чем в нем. «4. Хокма является не организующей Сфирой, а Великим Стимулятором Вселенной. Именно от Хокма принимает поток эманации Бина - Третья Сфира. Бина является первой из организующих, стабилизирующих Сфирот. В контексте философии Веданты Кетер можно сопос­тавить с Парабрахманом, Хокма - с Брахманом, а Бина - с Мулапракрити»[214]. Следующей сефирой является Хесед – Любовь, Милосердие, и, в общем-то, понятно, почему автор обозначил ее именем богини любви, хотя в класической Каббале она соответствует Юпитеру. Далее идет сефира Гебура – Правосудие, Строгость, Сила. Как в данном фрагменте она символизирована Аресом, так и в Каббале она соответствует Марсу. Солнце в Каббале соответствует сефире Тиферет, считающейся центром Древа Жизни. Здесь Солнце так же поставлено в середине иерархии. Но если Каббала считает Тиферет центром Христа, то здесь вряд ли допустимо такое отождествление, поскольку «Книги Еноха» были написаны в дохристианскую эпоху, в 4-3 вв. до н.э. Следующие круги принадлежат Зевсу и Гермесу (Меркурию), которых можно сопоставить с сефирами Нецах и Ход. Нецах – Зевс - в таком случае будет олицетворять множественность форм в проявленном мире и бесконечность взаимоотношений между ними, а Ход – Гермес – символизирует конкретный разум, приводящий в систему это многообразие. В Каббале Нецах связана с Венерой, а Ход – действительно с Меркурием.  Луна, как и в Каббале, соответствует сефире Йесод (Основание).

 «1. Слава всего сущего – это Бог, Божественное и Благочестивая природа. Источник всего сущего – Бог; он и Ум и Природа, даже больше того – Материя, Мудрость, что познает все окружающее. Источник также Божество, даже больше того – Природа, Энергия, Необходимость, Завершение и даже Сотворение Заново.

Тьма, не ведающая границ, пребывала в Бездне, а Вода и неуловимое разумное Дыхание, они пребывали Божественной Силой в Хаосе.

Тогда взошел Святой Свет; тогда под Сухим Пространством собрались из Влажного Вещества Элементы; и все Боги выделили предметы из плодородной Природы.

2. Все еще не было определено, не было сотворено, легкие вещи определены были быть в высоте, а тяжелые заняли основание, лежащее под влажной частью Сухого Пространства, части Вселенной разграничены были Огнем и поддерживались Дыханием во взвешенном состоянии.

И Небеса были видны в семи кругах; его Боги видны были как звезды со всеми их знаками, тогда как Природа заставила объединяться все ее члены вместе с Богами в ней самой. И периферия Небес вращалась по кругу, опираясь на Дыхание Бога»[215].

«В одной из гробниц фараонов – Рамзесов, в долине Бибан-эл-Молук в Фивах, Шампольон-младший обнаружил картину, по его мнению, самую древнюю, какая когда-либо была обнаружена. Она изображает небеса, символизированные женскою фигурою, усеянною звездами. Рождение Солнца символизировано фигурою младенца, появляющегося из лона своей «божественной матери»[216]. В своем персонифицированном аспекте Акаша становится Адити (букв. «свободная», несвязанная), «Матерью богов», в ведийской религии олицетворяющая собой женское начало, высшее воплощение материнства. В одном из гимнов Ригведы Адити называют небом, воздушным пространством, матерью, тем, что рождено и тем, что должно родиться.

Только ограниченный человек в своем неоправданном антропоцентризме может понимать этот текст буквально, то есть, что весь мир сотворен ради него, и Солнце, Луна и звезды созданы исключительно для его удовольствия и удобства.

 «Светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи». Вернемся к смыслу использованных терминов. Твердь небесная – информационный базис всех планов и уровней мироздания, хранилище основополагающих принципов, фундаментальных законов бытия. Земля – имеется в виду не конкретно наша планета, а наиболее низкие вибрации изначальной энергии, послужившие для выделения их в качестве первоосновы материи. Освещать землю – значит путем воздействия более высоких вибраций духа, энергии высших планов сознания, одухотворять материю, повышать частоту ее вибраций, сливая ее с сознанием, но уже на качественно новом уровне – задача для множественных индивидуальных проявлений единого Духа.

И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью – изначальный дуализм мира проявляется и здесь. Большее светило – Солнце, или точнее, Солнечный Логос. Это символ солярных богов всех религий, культов, мифов и мистерий. Это символ Адониса, Аттиса, Осириса, Ормузда, Митры и Христа. Это символ Логоса, символ Высшего духовного сознания. Светило меньшее – луна, которая светит не своим, а отраженным светом Солнца, и символизирует «земной», материальный рассудок, который нужен для познания и управления материей. Микрокосм отражает в себе макрокосм вплоть до мельчайших подробностей: «в верхней части головы имеется девять невидимых отверстий. Каждое из них представляет собой крошечную сферу, и они вращаются вокруг одной большой сферы. Большое пятно – это прообраз солнца, а маленькие точки вокруг него соответствуют девяти планетам. Таким образом, в верхней части головы у каждого человека находится как бы миниатюрная модель вселенной»^[217]. Есть и еще одна аллегория. Древние египтяне символически представляли небо в виде огромной черной кошки, олицетворявшей богиню Баст. Солнце и Луна символизировали ее глаза.

Солнечный и лунный принципы существуют во всех религиях.

«Каналы ида и пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий вселенной в человеческом теле. Левый канал является воплощением женской энергии луны, правый воплощает собой мужскую энергию солнца. Знайте, что луна — это Шакти, а солнце — Шива. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами. Ида — это канал силы ума. Пингала — это канал активной энергии (прана-шакти). Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир. Пингала красного цвета, подобного солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала — Солнце»[218].

В Каббале для обозначения их символики используются сефиры Ход (Слава) и Нецах (Победа).

Они символизируют две стороны сознательной деятельности - получение и отдача или эмоции и разум. Нецах символизирует чувственную, эмоциональную природу. Само слово эмоция происходит от латинского emoveo — потрясаю, волную. И действительно, чувства, впечатления и эмоции накатывают на нас как волны. Но чувства и эмоции, отражающие нашу личную реакцию на какой-либо объект или ситуацию, их субъективную подсознательную оценку, являются только одной стороной сознательного процесса. Другой ее стороной является разум, способность к анализу и абстрагированию, символизируемый сефирой Ход. Конкретный разум, интеллект для нас вроде бы привычнее отождествлять с мужским активным началом, в то время как сефира Ход находится в основании колонны Справедливости, являясь отражением высшей сефиры Бина – «Понимание». Но латинское слово «intellectus» и означает именно понимание, то есть умение приспосабливаться к новым ситуациям, способность к обучению на основе опыта.  Разум как раз и несет в себе смысл или принцип формы, то есть приводит в систему, заключает в определенные границы свободный поток эмоций и впечатлений. Сефиры Ход и Нецах по своему расположению на Древе соответствуют энергетическому центру в человеческом организме – чакре манипура, находящейся в районе солнечного сплетения. Это центр самореализации, где идеальные образы, абстрактные идеи и мысли получают энергетический импульс для материального воплощения. Говоря о самореализации, которая является личной промежуточной целью в жизни каждого человека, надо иметь в виду, что этот процесс имеет две стадии – накопление и отдачу. Сначала мы копим впечатления, знания, чувства и эмоции, которые конкретный ум систематизирует, осмысливает и «раскладывает по полочкам». Затем в определенный момент возникает желание поделиться своими знаниями, опытом, открытиями и озарениями с другими людьми. В этот момент разум, символизируемый сефирой Ход, подсказывает нам оптимальный вариант для самовыражения. Самореализации можно достигнуть абсолютно в любой области, если человек к своей деятельности подходит творчески. Неважно, основная это работа или хобби, важно, каких результатов вы достигли на своем пути. Были люди, реализовавшие себя в управлении государством: Ашока, Акбар, Ярослав Мудрый, Екатерина Великая, Махатма Ганди. Людей, достигших полной самореализации в науке, литературе, искусстве, которых мы называем гениями, невозможно перечислить – они были во всех культурах, цивилизациях, нациях во все времена. Надо заметить, что пренебрежение любым аспектом этого процесса приводит к односторонности, не позволяющей достичь нужного результата. Человек может всю жизнь только накапливать как материальные ценности, так и культурные, научные или духовные, но если он даже не пытается поделиться ими, то ни о какой самореализации не может быть и речи, поскольку мудрость без дела мертва. Бывает и другой вариант – когда человек не получил необходимого знания или опыта, или не успел осмыслить его, но уже желает заявить о себе на весь мир. Это не самореализация, это просто желание самоутвердиться любым возможным способом. Подобного рода посредственностями переполнен  нынешний мир – в политике, в науке, литературе и искусстве. Отовсюду – с экранов телевизоров, из интернета, с улиц они навязывают нам свою «торжествующую пошлость».

Интересно, что весь космос напоминает собой идеальный колебательный контур и философские и богословские понятия можно выразить техническим языком. Каждый более высокий Логос можно сравнить с конденсатором, а каждый более низкий – с катушкой индуктивности. При соединении конденсатора с катушкой в цепи потечёт ток, что вызовет в катушке электродвижущую силу самоиндукции. Магнитная энергия катушки в этот начальный момент равна нулю. Затем результирующий ток в цепи будет возрастать, а энергия из конденсатора будет переходить в катушку до полного разряда конденсатора. После этого начнётся перезарядка конденсатора, то есть зарядка конденсатора напряжением другой полярности. Перезарядка будет проходить до тех пор, пока магнитная энергия катушки не перейдёт в электрическую энергию конденсатора. Точно такой же процесс мы видим во взаимодействии Логоса и человека. Мы получаем безличную жизненную энергию, преобразуем ее в опыт отдельного индивидуума, который от нас получает Логос в виде нашей ментальной или духовной энергии.

«Другой великий принцип заключается в двойном и параллельном действии Ишвары и эволюционирующего я, которое образуется внутри Его. Всякий импульс, который получает эволюция на ранней ее стадии, исходит непосредственно из жизни Ишвары, и по мере того, как Он строит внешнюю форму, Он постепенно укрепляет и тот центр, который развивается внутри ее. Цель Его заключается в том, чтобы центр этот стал образом Его Самого, самостоятельным центром. В то время как Он строит форму, Он укрепляет и центр, который становится все более и более деятельным, откликается на внешние вибрации, которые передает ему Ишвара, и начинает понемногу проявлять и свою собственную деятельность, посылать вибрации уже от себя. По мере того, как двоякое действие происходит внутри формы, развивающийся центр начинает все более и более подчинять ее себе. И по мере того, как развивается и увеличивается способность подчинять себе форму, Ишвара все более и более отнимает у центра свою руководящую энергию. Некогда исшедшая из Него, она начинает теперь действовать самостоятельно в качестве отдельного созданного Им центра, пока этот последний не станет отражением самого Ишвары и не получит способность жить самостоятельно той жизнью, которую он взял от Ишвары»[219].

Та же самая мысль утверждается Каббалой: «Для того, чтобы творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то полностью управляет им и определяет его желания. Поэтому, для того, чтобы стать самостоятельным, творение должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца ступени. Эта ступень называется «наш мир». Хотя творение становится самостоятельным, оно полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для творения среду, подходящую для его рождения и развития. Необходимо сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. После того, как для творения было создано это состояние, нужно еще создать возможность для творения выйти из него, подняться наверх и достигнуть уровня самого Творца»[220].

Элизабет Хейч пишет: «Творческая сила проявляется на каждом уровне в бесчисленных возможностях, а это значит, что есть неисчислимое множество длин, форм и частот волн. И пока мы существуем в теле с его ограниченными возможностями восприятия, мы можем воспринимать лишь определенное число всех волновых форм из-за ограниченности наших органов чувств. Если какая-то форма вибрации представляется нам как «нематериальная энергия» или как «твердое вещество», то это зависит от нашего собственного представления о том, что такое «движение», «вибрация» или «частота». Чем короче волны, в которых проявляет себя данная форма энергии, тем меньше наше сознание регистрирует ощущение вещества. Вибрациям, которые передаются прямо к сознанию органами чувств, мы даем имена в соответствии с испытываемыми ощущениями, - вещество, звук, электричество, тепло, вкус, запах, цвет, свет. Более высокие, «нематериальные» энергии и излучения, воспринимаемые только нашими мозговыми и нервными центрами, мы называем мысленными волнами, волнами идей. Над ними есть еще более высокие и глубже проникающие лучи и частоты вплоть до самых высших всеохватывающих частот божественной созидающей энергии. Итак, во всей Вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений – это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет, более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся Вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя вовне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю Вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Никто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующее в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия».

 «Отделять свет от тьмы» дословно переводится с греческого: «И разделять по середине  между светом и по середине между тьмой», что приобретает несколько другой оттенок смысла. Если синодальный перевод делает акцент на разделении, то греческий указывает на центральное место между светом и тьмой, занимаемое созданными светилами, и их объединяющую функцию.

Таким образом, мы видим в этом стихе переход от архетепичных образов к индивидуализации сущностей, появления прототипов индивидуальности – Высшего Я,  и личности - эго, аллегорически изображенное в виде космогонических идей.  Единый Логос создает множество центров сознания, символизированных звездами: «да будут они светильниками на тверди небесной». Их цель – освещать землю – одухотворять материю, но вот выполняет ли человек эту задачу? «Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом в Небесах», в точности как сказал Иисус, посвященный. Сколько людей на Земле, столько богов на Небесах; и все эти боги в действительности ОДНО»[221].

Знамения, по-гречески σημεῖα (ср. семантика) – знак

, от того же корня знакомство, знание, - важный указатель. Он говорит о единой структуре мира, единообразии фундаментальных принципов на всех уровнях бытия, отражения в земной жизни космических процессов.

«и времен, и дней, и годов» - Здесь встает вопрос о соотношении вечности и времени и о пространстве – безгранично оно или ограничено и что вообще представляют они из себя как таковые?

«В умопостигаемом начале Бог, по Своей воле, установил такое количество разумных существ, какое могло быть достаточным. Ибо – нужно сказать – и Божье могущество ограничено, и под предлогом прославления Бога не должно отвергать ограниченность существа Его. В самом деле, если бы могущество Божье было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное – непознаваемо. Итак, он сотворил столько, сколько мог познать и содержать в Своих руках, и управлять Своим промыслом. Равным образом Он сотворил столько материи, сколько мог украсить»[222].

«Посвященный знает, что Кольцо «Не Преступи» не есть местность, также оно не может быть измерено расстоянием, но оно существует в абсолютности – Беспредельности»[223].

 «Пространство становится Бытием в тот момент, когда Единое становится двумя. А когда «две вещи» превращаются в «десять тысяч вещей», как говорит о проявленном мире Лао-цзы, пространство становится все более и более необъятным. Так что мир и пространство возникают одновременно. Ничто не может существовать вне пространства, и все же пространство есть ничто. До возникновения Вселенной, до так называемого «Большого взрыва», не было огромного пустого пространства, ожидающего, что его чем-то заполнят. Не было ни пространства, ни чего-либо вообще. Было лишь Непроявленное – Единое. Когда же Единое превратилось в «десять тысяч вещей», оказалось, что есть и пространство, позволяющее всему быть. То, что в нашей Вселенной, воспринимаемой умом и органами чувств, кажется нам пространством, и есть Непроявленное, воплощенное в конкретных формах. Это «тело» Бога. А величайшее чудо заключается вот в чем: безмолвие и бескрайность, позволяющие существовать Вселенной, распространяются не только на внешнее пространство, но и на пространство внутри вас. Необъятность внутреннего пространства характеризует его глубина, а не протяженность. Понятие пространственной протяженности возникло вследствие неправильного восприятия. На самом деле это бесконечная глубина – атрибут единой трансцендентальной реальности. Вы не смогли бы осознавать пространство, не будь в нем объектов – так и проявленный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. Возможно, вам приходилось слышать буддийское изречение: «Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления». Непроявленное узнает себя через проявленный мир и, в итоге, через вас. Вы нужны Вселенной для того, чтобы она смогла свершить свой божественный замысел»[224].

«Первопричина – в то же время и единственная Абсолютная Реальность; все видимое – не более как Ее проявления, преходящие и временные тени Единого Света. Каким образом это Единое проявляется во времени и пространстве? Прежде определим значение терминов «время» и «пространство». Время и пространство – не более как способы нашего восприятия. Санскритские названия дают ключ к их истинному значению: время, «Калаха», означает действие счета; пространство, «Дешаха» - действие направления. Отсюда следует, что время – это последовательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство – направление их восприятия. Время и пространство как абсолютные реальности не существуют: они не более как способы восприятия фактов. Такова основная идея, которую мы должны себе составить о проявленном Космосе: есть единая центральная точка, из которой все исходит и которую мы можем воспринимать только в последовательности. Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же; что верно для атома, то же верно для Вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное Солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, необходимое для описания полного круга вокруг Солнца. Это время, по существу, тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменной одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, земной год, то увидим, как это время изменяется соответственно условиям (расстоянием), в которых пробегается орбита. Существенная подробность: чем более сознание удалено от центрального начала, тем восприятие становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от Солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духовной Истины»[225].

«Где искать «время» и «бесконечность»? В душе человека! – отвечают древние учения. – Все внутри человека, и нет ничего внешнего. Время – это не условие существования Вселенной, а условие восприятия мира нашей психикой»[226]. «Пространство и время — это категории рассуд­ка, то есть свойства, приписываемые нами внешне­му миру. Это только вехи, знаки, поставленные нами самими, так как без них мы не можем представить себе внешнего мира. Это графики, в кото­рых мы рисуем себе мир. Проектируя вне себя причины наших ощущений, мы мысленно (и только | мысленно) конструируем эти причины в пространстве — и представляем себе непрерывную действи­тельность в виде ряда следующих один за другим временных моментов. Нам это необходимо, потому что, не имея известного протяжения в простран­стве, не занимая известной части пространства и не существуя известное время, вещь для нас совсем не существует. То есть вещь без идеи пространства, не вложенная в пространство, не взятая в категории пространства, ничем не будет отличаться от другой вещи, будет занимать одно с ней место, будет сли­ваться с ней; а без идеи времени, то есть не вло­женное во время, не взятое в том или другом поло­жении с точки зрения прежде, теперь и после, все будет для нас происходить как бы сразу, смешиваясь одно с другим, и наш слабый интеллект не бу­дет в состоянии разбираться в бесконечном разнооб­разии одного момента»[227]

«Пространство – это результат распространения. Пространство в том виде, в каком оно известно человеку, не имело существования до действия звука – Слова – но началось вместе с испусканием первой отделенной энергии и продолжает расти при каждом высвобождением энергии, пока не будет завершена первая половина манвантары, когда вместе с втягиванием обратно этих излученных энергий пространство так же постепенно будет исчезать. Время – это результат действия законов притяжения и отталкивания, движения как такового»[228].

«Время — это самая большая и самая трудная за­гадка, которая стоит перед человечеством.

Кант считает время такой же субъективной фор­мой нашего восприятия, как пространство, то есть он говорит, что мы сами создаем время для удоб­ства восприятия внешнего мира в зависимости от свойств нашего воспринимательного аппарата. Дей­ствительность непрерывна и постоянна. Но мы для того, чтобы иметь возможность воспринимать ее, должны расчленять ее на отдельные моменты, то есть представлять ее себе в виде бесконечного ряда отдельных моментов, из которых для нас всегда су­ществует только один. Иначе говоря, мы восприни­маем действительность как бы через узкую щель. И то, что мы видим в эту щель, мы называем настоя­щим, то, что видели, а теперь не видим, — прошед­шим, а чего совсем не видим, но ожидаем — буду­щим. Мы можем сказать, что идея времени неразрывно связана с идеей причинности и функциональной зависимости. Без времени причинность существо­вать не может, точно так же как без времени не может существовать движение или отсутствие дви­жения.

Но представление о нашем «бытии во вре­мени» у нас до невероятия спутанное и неясное. Прежде всего разберем наше отношение к про­шедшему, настоящему и будущему. Обыкновенно мы считаем, что прошедшего теперь уже нет. Оно прошло, исчезло, изменилось, превратилось в дру­гое. Будущего тоже нет. Его еще нет. Оно еще не пришло, не образовалось. Настоящим мы называ­ем момент перехода будущего в прошедшее, то есть момент перехода явления из одного небытия в другое. Только этот короткий момент явления для нас существует в действительности, раньше оно существовало в возможности, теперь будет су­ществовать в воспоминании. Но этот короткий мо­мент в сущности фикция. Он не имеет измерения. Мы с полным правом можем сказать, что настоя­щего не существует. Мы никогда не можем уло­вить его. То, что мы уловили, всегда уже прошед­шее. Прошедшее и будущее не могут не существо­вать, потому что если они не существуют, то не существует и настоящее. Непременно они где-то существуют, только мы их не видим. Настоящее, если его противопоставлять прошед­шему и будущему, это самая нереальная из всех нереальностей. Мы должны признать, что прошедшее, настоя­щее и будущее ничем не отличаются друг от друга, что есть только одно настоящее, но мы не видим этого, потому что в каждый данный момент ощу­щаем только маленький кусочек этого настоящего, который и считаем реально существующим, отри­цая реальное существование всего остального.»^[229].

 «Подобное же затруднение испытывает интеллект, пробуя мыслить о Вечном, – о том, что выше времени и вне времени. Мы повсюду встречаемся с действием времени и принимаем за данное, что время – есть реальность, нечто действительно существующее. Но это – лишь обман чувств. Времени, как реальности, не существует. Оно существует только в нашем уме. Оно – лишь форма представления, посредством которой мы выражаем сознание происходящей в вещах перемены.

Время мы не можем представить себе иначе, как в связи с переменой, происходящей в вещах и отмечаемой нашим сознанием, – все равно, происходит ли эта перемена в вещах внешнего мира или в проносящихся в нашем уме мыслях. День – это простое сознание передвижения солнца; час или минута – простое подразделение дня, или сознание движения часовой стрелки по циферблату, – простое сознание вещей, – символ происходящей в вещах перемены. Одним словом, – если бы в вещах не было перемены, не было бы и времени. Время есть лишь продукт нашего ума. Таково свидетельство интеллекта.

Кроме заключений о времени чисто абстрактного характера, мы и в повседневном опыте встречаем массу примеров, подтверждающих относительность времени. Все мы знаем, что когда мы поглощены интересом, время бежит быстро, и наоборот – когда нам скучно, время тянется самым позорным образом. Мы знаем, что в счастье время летит со скоростью метеора, тогда как в несчастии оно ползет черепашьим шагом. В приподнятом состоянии наше внимание в значительной степени отвлечено от перемен, наступающих в вещах – именно потому мы и не всматриваемся в вещи. Когда же мы несчастливы или скучаем, мы замечаем в вещах все детали и их перемены, и тогда время кажется нам бесконечно длинным. Крохотное насекомое, клещик, проживает свою жизнь – родится, вырастает, вступает в брак, размножается, достигает старости и умирает – в течение нескольких минут, и, без сомнения, жизнь его так же полна, как жизнь слона, длящаяся целое столетие. Почему? – Потому что в ней происходит одинаковое количество событий! Когда наше сознание отмечает много событий, мы получаем впечатление и ощущение продолжительности времени. Чем больше отпечатлелось в сознании вещей, тем длиннее ощущение времени. Когда мы, поглощенные интересом, говорим с любимым человеком и забываем все, что происходит вокруг нас, – часы пролетают для нас незаметно; и те же самые часы, в том же самом месте, кажутся целыми днями тому, кто не заинтересован или не занят так, как мы.

Бывает, что задремавшие на минуту люди, за одну секунду до пробуждения, видели во сне столько событий, что они, казалось бы, могли заполнить собой целые годы. Многие из читателей, наверное, испытали это на самих себе; много таких случаев было зарегистрировано наукой. С другой стороны, можно уснуть и спать целые часы, без сновидений, а проснувшись, уверять, что вы задремали лишь на минуту. Время принадлежит относительному уму и ему нет места в Вечном или Абсолютном.

Затем интеллект говорит нам, что об Абсолюте надо мыслить, как о неограниченном в пространстве – находящемся всюду – вездесущем. Он не может быть ограничен, ибо вне его, для него нет ограничений. Для него нет такого места, которое было бы «нигде». Каждое место есть «везде», а везде наполнено всем, – бесконечной сущностью, Абсолютом.

И так же, как это было с идеей времени, нам чрезвычайно трудно, если не невозможно, – образовать идею Вездесущности, – идею того, что занимает бесконечное пространство. Ибо все, что наш ум постигал на опыте, имело расстояние и границы. Тайна тут заключается в том факте, что пространство, как и время, не имеет реального существования за пределами наших представлений, нашего сознания относительного расположения вещей, – материальных предметов. Одни вещи мы видим тут, другие – там. Между ними – ничто, пустота. Мы берем другой предмет, «меру длины», – скажем, метр, – и измеряем им пустоту между двумя предметами; это измерение пустоты между двумя предметами мы обозначаем термином «расстояние». Но в действительности мы не измеряли пустоты, – ее измерить невозможно. Что же мы такое сделали? Да просто определили, сколько раз метр мог поместиться между двумя намеченными предметами.

Этот процесс мы называем измерением пространства; но пространство – ничто, и мы только определили положение предметов относительно друг друга.

Для того, «чтобы измерить пространство», нам нужно иметь: 1) предмет, от которого мы начинаем измерение; 2) предмет, которым мы измеряем, и 3) предмет, которым мы заканчиваем наше измерение. Мы не можем представить себе бесконечного пространства, потому что нам не хватает третьего предмета в процессе измерения – предмета, заканчивающего измерение. За исходный пункт мы можем принимать себя, воображаемая мерка тоже всегда найдется, но где же предмет, лежащий по другую сторону бесконечного пространства, которым мы могли бы закончить измерение? Его нет, а без него мы не можем найти конца. Без материальных предметов пространство немыслимо. Оно не существует вне нашего сознания предметов. Такой вещи, как реальное пространство, – нет. Ум может представить себе вселенную, занимающую пространство не больше, чем одна миллионмиллионная часть самого маленького пятнышка, видимого в самый сильный микроскоп; – пусть он представит себе такую же вселенную, заключающую в себе миллион миллионов солнц и миров, подобных нашему, и населенных подобными нам живыми существами, – живыми и мыслящими существами, во всех отношениях тождественными с нами. И действительно, как утверждали некоторые философы, если бы наш мир вдруг сжался до таких размеров, – но при этом относительные пропорции всего были бы сохранены, то мы бы не заметили никакой перемены, жизнь казалась бы прежней и мы, в отношении самих себя к Абсолюту, остались бы точно такими, какими были до сих пор. И так же было бы, если бы мир увеличился в миллион миллионов раз. Все эти перемены не внесли бы никакой действительной разницы. С точки зрения Абсолюта, между малейшим пятнышком и величайшим солнцем нет никакой разницы». [230]

«Совершенно нельзя исключить того, что Время есть невообразимо сложная энергетическая субстанция, способная избирательно устанавливать индивидуальные характеристики течения жизни для отдельного человека, отдельной клеточки и даже отдельного предмета. Суперсжатое время ведет себя не как обычное время, отсчитывающее секунды, минуты, часы и годы, суперсжатое время ведет себя как творец в состоянии творческого порыва, мобилизуя все свойства и все возможности думающей и созидательной субстанции, называемой Время. Не зря в восточных религиях написано, что Бог манипулирует прежде всего двумя созидательными субстанциями – Пространством и Временем. И не зря современные физики считают, что вещество есть искривленное пространство, в котором остановлено время, а энергия есть тоже искривленное пространство, но в котором течет время»[231].

«Известный нам пространственно-временной континуум – это всего лишь характеристика, неотъемлемо присущая известному миру, из которого нельзя исключить наблюдателя. Время вовсе не является непрерывным. Непрерывность времени это всего лишь свойство нашего восприятия. В энергетической вселенной, лежащей в основе всех миров, нет ни прошлого, ни будущего. Есть только мгновение… Во вселенной есть только энергия. А у энергии есть только здесь и сейчас, бесконечное и всегда присутствующее здесь-и-сейчас. Время похоже на туннель бесконечной длины и ширины – туннель с зеркальными бороздками. Каждая бороздка бесконечна; бесконечно и их число. Сила жизни принудительно заставила живые существа всматриваться в одну бороздку. Всматриваться только в одну бороздку означает оказаться пойманным в ее ловушку, жить этой бороздкой».[232]

Вечность происходит от того же индоевропейского корня, что и время - wel(w)e-, и, по всей видимости, подразумевает не бесконечность времени, а просто очень длительный период, цикл. Сама же вечность, по сути, это вечное здесь и сейчас, отсутствие всяких изменений. И в период проявления эта точка «здесь и сейчас» как бы растягивается на определенный период, нужный для выполнения какой-то божественной задачи, получения нового опыта.

«Время - Родственно др.-инд. vártma ср. р. «колея, рытвина, дорога, желоб». Родственно лит. viẽkas «сила, жизнь», veikiù, veĩkti «действовать, делать», véikus «проворный, быстрый», veiklus «деятельный, активный, деловой», vỹkis м. «жизнь, живость», vikrùs «бодрый», латышск. vèicu, vèikt «добиваться, пересиливать, одолевать» др.-исл. veig ж. «сила», víg «борьба», готск. weihan «бороться», др.-в.-нем. wîgan «бороться», ирл. fichim «борюсь» (из vikō), лат. vincere «побеждать»^[233].

 Можно отметить, что все родственные слова обозначают силу, жизнь, действие, активность, присущие какому-либо объекту. Таким образом, можно сделать вывод, что времени нет самого по себе, отдельно от проявленного мира, основой которого является действие. В скандинавской мифологии мировое дерево Иггдрасиль символизирует не только три мира и их связь, но и прошлое, настоящее и будущее, т.е. все эти миры нераздельно связаны с временем, пронизаны им. Слово «время» родственно словам «веревка», «вертеть», что означает и определенную продолжительность и цикличность времени. Можно упомянуть индуистского змея Вритру, символ хаоса, убийство которого богом Вишну знаменовало переход от беспорядочного, хаотичного состояния к космосу, порядку, т.е. от вечности к времени.

Мы говорим: «мало времени» или «достаточно времени», подразумевая срок, отпущенный для исполнения какой-либо задачи. Также можно заметить, что и в природе каждое существо живет в своем времени – есть время стрекоз, муравьев, есть время слонов, черепах, а есть время планет, звезд.  Все это говорит о том, что каждому отмерен свой срок для выполнения какой-то задачи и продолжительность существования зависит от масштаба этой задачи. Человек изначально был создан бессмертным, т.е. масштаб задачи, который стоял перед ним, предполагал очень длительный промежуток времени – манвантару. Но потом человек утратил понимание этой грандиозной задачи, поэтому и существование человека в проявленном мире было разбито на отдельные промежутки времени, этапы, сопоставимые с выполнением отдельных, относительно мелких задач. «Время – это побочный продукт желания. Чем больше вы желаете, тем больше вам нужно времени. Тут вы можете поступить двояко. Один способ – представить себе жизнь за жизнью время, не кончающееся вообще. Это – восточный способ, для создания большего пространства желаний. Другой, западный, способ: острее сознавать время и сделать множество дел в отпущенный промежуток времени. Время – это четвертое измерение пространства. Это вид пространства. Без времени ваши желания не могут двигаться, поэтому каждое желание порождает время и будущее. И тогда вы можете отложить настоящий момент, который в действительности есть не время, но бытие. Так что лучше идти глубоко в то, что есть ваша жизнь. И как только вы начали идти вглубь, вы попали в новое измерение. Вы не идете в будущее, вы идете в настоящее, вглубь этого самого мгновения. В поисках в вы вытягиваете, распространяете себя вовне но в бытии вы концентрированы. В этот тотальный, напряженный миг вы ЕСТЬ. Мы разделены, и мы действуем. Есть деятель: вот в чем проблема. Почему есть деятель? Он есть из-за желания, ожидания, прошлых воспоминаний, надежд на будущее. Есть деятель, он – совокупность накопленного прошлого и проекция на будущее, деятель упускает только одно: этот момент, настоящее. А в этом моменте есть все: все прошлое, все будущее. Этот самый миг тратится понапрасну, а этот самый миг и есть жизнь. Все остальное – лишь действия в прошлом и мечты о будущем, не что иное, как сны»[234].

Говоря о времени, необходимо остановиться на «семи днях Творения». Почему их именно семь? Как можно отсчитывать дни, если звезды, Солнце и Луна были созданы только на четвертый день? Это еще один аргумент в пользу того, что Библию просто невозможно понимать буквально.

«Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент. При первонепостоянстве еще нет воздуха, первоначало – начало воздуха, первообразование – начало формы, первоэлемент – начало свойств вещей. Все вместе – воздух, форма, свойства – еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Первонепостоянство развивается и превращается в одно, одно развивается и превращается в семь, семь развивается и превращается в девять, девять – предел развития, снова изменяется и становится одним. Одно- начало развития формы»^[235].

«Одно развивается и превращается в семь» - семь – священное число всех религий, принцип семеричности является структурной основой творения: семь нот гаммы, семь цветов радуги, семь планов бытия,  семь планетарных сфер и семь священных планет, семь тел человека и семь основных чакр, семь эзотерических рас человечества.

«Каждая фаза эволюции начинается с возникновения неуравновешенной силы, которая затем организуется и урав­новешивается. Последующее развитие невозможно без очередного нарушения стабильности и прохождения через фазу противостояния сил»[236].

«Манвантарический Импульс начинается с новым пробуждением Космического Представления Вселенского Разума, совместно и параллельно с первичным возникновением Космической Субстанции из недифференцированного состояния. Тогда Абсолютная Мудрость отражается в своем представлении, которое посредством трансцендентального процесса, превосходящего человеческое сознание, выявляется в виде Космической Энергии, Фохата. Вибрируя в лоне инертной Субстанции, Фохат вызывает ее к деятельности и руководит ее первичными дифференциациями на всех семи планах Космического Сознания»[237].

Что такое «день» и «ночь» в понятии Бога? Если время – это состояние сознания, один из способов восприятия нами вечно текущей и изменяющейся картины мира, то и божественные «дни» и «ночи» можно уподобить состоянию бодрствования и сна. В индийской мифологии есть понятие «дни и ночи Брамы» - «Таковы наименования, данные Периодам, называемым Манвантарой и Пралайей или Растворением; одно относится к активным Периодам Вселенной; другое – к временам относительного и полного Покоя ее, все равно, наступают ли они в конце Дня, Века или Жизни Брамы. Эти Периоды, следующие один за другим в правильной последовательности, называются также Малой и Великой Кальпами, Строго говоря, они бесконечны; ибо они никогда не имели начала, или другими словами, никогда не было первой Кальпы, так же как никогда не будет последней – в Вечности»[238].

Этот период проявления предполагает инволюционный и эволюционный процессы; когда они завершаются, задача этого этапа выполнена - происходит «растворение» проявленного мира в Едином Парабрамане, после чего следует пралайя – период покоя, «ночь Брамы». Одна кальпа равняется 4 320 000 лет. К этой же цифре приходят и китайские философы. «в 360 днях года содержится 4320 часов. При уподоблении каждого часа году получается 4320 лет — полный круговорот пневмы ци в универсуме»^[239].  

«Семь Вечностей означают семь периодов, или же период времени, равный семи периодам одной Манвантары на протяжении Махакальпы или «Великого Века» (100 Годов Брамы), составляющего итог в 311 040 000 000 000 лет.

Что есть истинное эзотерическое значение Манвантары или, вернее, Ману-антары? Буквально оно означает – «Между двумя Ману», которых 14 в каждом Дне Брамы, и подобный День состоит из 1.000 совокупностей четырех Веков, 1.000 «Великих Веков или Махаюг». Теперь, проанализируем слово или наименование Ману. Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствующего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей шкале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю»[240].

Аллегорию «дней и ночей» можно рассматривать в разных аспектах. Как периоды наибольшей длительности «дни» будут соответствовать манвантарам, во время которых Земля постепенно вырабатывает или проходит в своем развитии определенные стадии сознания: минерала, растения, животного, чтобы достичь уровня человеческого царства. Если рассматривать «дни и ночи» как циклы меньшей продолжительности, можно представить их как этапы развития Земли уже непосредственно в этой манвантаре, последовательное проявление тех типов сознания, которые были пройдены в предыдущих манвантарах.

22. И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: