Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

Сначала давайте разберемся, что из себя представляет змей. Во всех культурах присутствует этот символ, имеющий массу значений. В первую очередь образ змеи связан с понятием энергии, поскольку волна энергии выглядит как свернувшаяся змея. Волнообразное распространение энергии напоминает движение змеи.

В Индии целый серпентарий: один из персонажей - царь нагов Васуки, которого использовали боги для взбалтывания океана в известной истории с добыванием амриты — эликсира бессмертия.

Шеша или Ананта-шеша - «бесконечный Шеша» - тысячеголовый змей, выступающий олицетворением вечного времени. Ананта-шешу обычно изображают как гигантского змея, свернувшегося кольцами в космическом пространстве и плавающим в водах вселенского причинного океана.

Вритра – древнеиндийское Vrtra, - «затор, преграда» - змей, преградивший течение рек, олицетворение косного, хаотического принципа. Интересно сопоставить его имя со словами «вертеть», «время».

В древнем Египте почитали Кнефа - Вечно Сокрытого, «изображается эмблемою Змия Вечности, обвивающего Урну с Водою и с двигающейся головою над «Водами», которые оплодотворяются его Дыханием – другая форма первоначальной идеи «Тьмы» с Лучом, двигающимся над Водами, Источник»[294]:

Принадлежностью царского убора фараонов был урей, представлявший собой крепившееся на лбу вертикальное стилизованное изображение богини-кобры Уаджит.

Другим космологическим символом в египетской мифологии был Апоп, - огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, изначальная сила, олицетворяющая Хаос, извечный враг бога солнца Ра. Но существует также и другая версия мифа, где Апоп выступает в качестве демиурга — создателя Вселенной.

Офиты, одна из гностических сект, почитали змею как символ высшего знания. Они видели в нем символ верховной Премудрости или небесного эона Софии, которая приняла этот образ, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург - Ильдабаоф - хотел держать в детском неведении, истинные знания. Это косвенно можно подтвердить значением греческого слова φρονιμώτατος, которое имеет смысл не только «хитрый» или «коварный», но и «разумный, рассудительный».

По мнению Е.П. Блаватской, змий гностиков с семью гласными над главою был эмблемою Семи Иерархий, Семеричных или Планетарных Создателей.

Один из центральных персонажей шумеро-вавилонской мифологии Тиамат изображалась в виде дракона или гидры с семью головам.

На другой стороне земного шара также почитали и поклонялись змею. Божеством ацтеков был Кецалькоатль - «пернатый змей»,  культ которого уходит корнями в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Но здесь этот образ несет в себе другие функции. Изначально он представлял из себя символ свободолюбия, поскольку птичка кетцаль, название которой составляет часть его имени, не живет в неволе. Позже Кетцалькоатль стал олицетворять силы природы, любопытно также, что он ассоциировался с «Утренней звездой» -Венерой.

Уроборос (от οὐρά «хвост» и βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост, является одним из древнейших символов, известных человечеству. Он встречается практически во всех культурах – в Египте, Греции, Скандинавии, Америке, Китае и Индии. Это символ вечности, цикличности природы, вообще процессов, не имеющих начала и конца.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений, временем в своей потенциальности, она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний. Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого «осевого» символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi. В структуре Древа Сефирот змея можно отождествить с сефирой Йесод – «Основание». «4. Йесод является сферой особой субстанции, которая есть неотъемлемая составляющая природы в ее обоих взаимосвязанных аспектах - сознании и материи; эта субс­танция, согласно общепринятой терминологии, называется Эфиром Премудрости, Акашей или Астральным Светом. Йесод, по учению каббалистов, следует рассматривать как вместилище эманации всех других Сфирот и как непосредственный и единственный проводник этих эманации в Малкут, на физический план»[295]. Эзотерически змей является Фохатом – астральным светом, который Е.П. Блаватская определяет как «сущность космического электричества,  предвечный свет, а во вселенной проявления - вечно присутствующая электрическая энергия и непрестанно действующая разрушающая и созидающая силы»[296]. «Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Рассматривая же его с другой стороны, он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений. Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни. Древние изображали его змием, ибо «Фохат шипит, когда он зигзагами скользит во всех направлениях. Итак, Фохат есть олицетворенная электрическая, жизненная сила, трансцендентальное объединяющее единство всех космических энергий, как на невидимом, так и на проявленных планах, Фохат, в его качестве Божественной Любви (Эрос), электрическая мощь сродства и симпатии, показан аллегорически пытающимся привести чистый Дух, неделимый Луч от Единого Абсолюта, в сочетание с Душою, вместе образующими в человеке Монаду, а в Природе первое звено между вечно-неограниченным и проявленным»[297].

Божествен­ное Имя, принятое в Каббале для сефиры Йесод — Шаддаи эль Хай, Бог Живой Всемо­гущий, в христианстве низведнный до «Князя мира сего». Анализируя сущность сефиры Йесод, Д. Форчун пишет о ее двойственности, отраженной в каббалистической символике: с одной стороны, она именуется и является «основанием», то есть чем-то стабильным, надежным, незыблемым; с другой стороны, она имеет также и символику Луны как чего-то текучего, пребывающего в непрерывном состоянии прилива и отлива. Практически, она включает в себя характеристики сефир Ход и Нецах и сливает их в единое целое. «3. Мы получаем, таким образом, концепцию текучих вод хаоса, в итоге собранных и организованных посредством «от­ражений»[298]. Особенностью астрального света или электричества является его двойственная природа и соотетствующие ей возможности: с одной стороны - способность принимать  формы под воздействием сознания, с другой – способность  удерживать с помощью энергетической или кристаллической решетки, создающей линии напряжения, молекулы плотной материи.

Как существо, периодически меняющее кожу, змей символизировал жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности, змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. «Какой современный составитель космогонии мог бы сконцентрировать так сжато и в таком простом символе как свернувшийся змей, такую уйму значений? Тут в этой твари перед вами целая философия вселенной: материя, оживляемая духом; и эти два, объединившись, развивают из хаоса все, что должно быть. И еще одна проблема, связанная со сбрасыванием змеем кожи. Как змея, сбросив свое одеяние, освобождается от грубо-материальной оболочки, которая сжимала тело, выросшее слишком великим для нее, и после этого возобновляет свое существование с новой силою, так и человек, посредством сбрасывания грубо-материального тела вступает в следующую стадию своего существования с увеличившимися силами и обостренной жизнеспособностью»[299].

«В древних восточных мифологиях космогонические мифы повествуют, что были вода (отец) и плодотворная слизь (мать), откуда выползла земная змея – причина. Это был бог Фанес, проявленный, Слово или логос»[300]. Авидья – изначальное неведение – является причиной зависимости человека, поэтому и составляет причинное или каузальное тело человека. Именное неведение толкает человека прямо в сферу действия закона кармы – закона причин и следствий, а причинное тело служит как бы хранителем информации о накопленной карме.

Фанес - греч. «сияющий» - в орфизме: бог-демиург, родившийся из «серебристого яйца». Он был первичным генератором жизни, движущей силой воспроизводства в ранней Вселенной. Орфики приравнивают Фанеса к «Старейшине Эросу» (желание) из «Теогонии» Гесиода, который появился в начале времен. Здесь надо отметить любопытное совпадение древнеиндийской и древнегреческой мифологии и единообразное понимание связи желания и причины творения:

«Зародыш, сокровенностью объятый,

Из внутреннего пламени возник.

Любовь тогда первее всех восстала

В сознании из силы семенной»[301].

И в той, и в другой космогонии мы видим, что на наиболее высоких уровнях абстракции желание, символизируемое змеем, имеет значение первопричины проявления мира. «Спускаясь» до биологического уровня желание или творческая потребность в самовыражении становится сексуальным желанием, а змей превращается в символ инстинкта.

В человеческом теле змей символизирует творческую или жизненную энергию кундалини, сосредоточенную в основании позвоночника.  Kuṇḍalinī значит «свёрнутый кольцом», «свёрнутый в форме змеи».

Кундалини и позвоночник являются абсолютно точными аналогами змея, древа жизни и древа познания. В скандинавской «Эдде» говорится о том, как боги-братья Один, Вили и Ве вырезали из деревьев людей. Один, старший из братьев, дал им душу и жизнь, Вили — разум и движение, a Be наделил обликом, речью, слухом и зрением. Мужчине дали имя Аск, то есть Ясень, а женщине имя Эмбла -  Ива.

Нади - энергетические каналы, проходящие от нижней чакры муладхары к верхней – сахасраре – символизируют двойной аспект кундалини – и как жизненной энергии, и как энергии, дающей познание. Их символическое изображение напоминает кадуцей – жезл Гермеса Трисмегиста. «Священные книги древних религий часто пользовались растительными формами для символического изображения понятий; достаточно вспомнить райское «древо познания добра и зла» - изображение двух способов, которыми Адам мог воспользоваться для выполнения своей миссии. Все религиозные легенды говорят об адептах, отправляющихся под «древо» за получением интегрального знания. Это древо в натуралистических посвящениях представляет внутреннего человека. Ствол соответствует спинному мозгу, а ветки – 72000 нервов, семь цветков на дереве означают семь центров астрального тела; листья – суть двойной дыхательный аппарат, скрытый в легких; корни изображают полюс произрождения и ноги; сок – космическое электричество, циркулирующее по нервам»^[302]. Левый канал – ида - содержит информацию о прошлом и является женским, лунным каналом. Правый канал – пннгала - связан с активностью и планированием и является мужским, солнечным каналом – это канал будущего. Центральный канал – сушумна - это канал духовной эволюции человека, именно он является связующим звеном между душой человека и Богом – канал настоящего, Древо Жизни.

 

Мэнли П. Холл пишет: «Под названиями Дерева Жизни и Дерева Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности - мистерия равновесия. Дерево Жизни представляет духовную точку баланса – секрет бессмертия. Дерево Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность – секрет смертности. Каббалисты открыли это, назвав Деревом Жизни центральный столп своей диаграммы Сефирот; два боковых столпа стали Добром и Злом Дерева Познания. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», - гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная Вселенная. Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с Дерева Жизни, растущего в иллюзорном саду земных вещей».

 Собственно, «вечная жизнь» и является следствием познания. Этимологически слово «змея» родственно слову «земля» - почему кундалини и находится в самой нижней чакре. Пробуждение кундалини символически отражается в переходе ее из свернутого, потенциального состояния в распрямленное, активное. Поднимаясь вдоль позвоночного столба, «от земли к небу», она активизирует на своем пути все чакры, каждая из которых отвечает за свой набор энергий и соответствующие способности и возможности. Кундалини – это отражение творческой энергии Бога в человеке. Вспомним «слова тайн Гермеса»: «Солнце её отец, Луна её мать. Ветер носил её в своём чреве. Земля её кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством. Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира. Таким образом ты приобретешь славу всего мира». Но и именно здесь и проявляется опасность, связанная с двойственностью кундалини. Активизируясь сама, она дает импульс к более энергичному действию и других энергий. Собственно, она сама и является основой всех этих энергий, которые представляют собой ее различные аспекты. Поскольку кундалини поднимается снизу, она в первую очередь и активизирует самые грубые и низкие энергии, связанные с выживанием, продолжением рода. Неумелые попытки тантрических практик могут привести к различным осложнениям. Неконтролируемая гиперсексуальность – это еще не самое худшее. Низкие энергии, не подчиненные интеллекту, разуму, могут сами подчинить себе человека. Тогда биологическая основа человека возьмет верх над его разумной сущностью, что и символизирует смерть духа. И в то же время, кундалини, руководимая высшим сознанием, дает познание сущности мира, ощущение единства со всем миром, бессмертие. Чакры в организме человека соответствуют уровням или планам бытия. Раскрытие энергий в каждой чакре поднимает нас на новую ступень, переводит наше сознание на качественно новый уровень. «Змей – это истинный символ мудрости, поскольку она искушает человека к самопознанию. Каким образом попал змей в сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворенные Богом в течение шести дней, были добрыми, до сих пор не объяснено интерпетаторами Библии. Дерево посреди сада представляет огонь в спине; знание того, как использовать это огонь, и представляет дар великого змея. Несмотря на противоречивые утверждения, змея есть символ и прототип Универсального Спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и понимание добра и зла. Если это не так, то почему Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей? Не являлся ли медный змей предвосхищением распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем Христос говорил своим ученикам «Будьте мудры, как змии»?[303].

В Каббале символ змея имеет еще одно значение. «Линия, указывающая пос­ледовательное развитие Сфирот, идет зигзагом по глифу и поэтому совершенно справедливо названа Вспышкой Мол­нии»[304]. Система путей, соединяющих сефироты, олицетворяется змеем, спускающимся по Древу Познания от Кетер до Малкут, символизирует инволюцию сознания в его процессе нисхождения от высших духовных миров до материального мира, где и происходит познание как таковое. На Древе Жизни также есть свой змей, образ которого представляет уже не нисхождение, а эволюцию, восхождение по «32 путям мудрости Каббалы». Змей Древа Жизни – это символ всего пути Искупления в целом.

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: