Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

«Познанье им запрещено?

Нелепый, подозрительный запрет!

Зачем ревниво запретил Господь

Познанье людям? Разве может быть

Познанье преступленьем или смерть

В себе таить? Неужто жизнь людей

Зависит от неведенья? Ужель

Неведенье - единственный залог

Покорности и веры и на нем

Блаженство их основано?»[305]

Буквальное толкование Ветхого Завета сразу же вызывает вопрос: заповедь не вкушать от древа познания приводится в стихах 16-17 второй главы, а женщина была создана позднее – об этом говорится уже в 22 стихе. Тогда, получается, женщина и не могла знать о запрете, поскольку ее на тот момент еще не было. Другие же трактовки будут уже не буквальным, а символическим толкованием. Но это не самое главное.

Греческое слово καρπός - «плод» имеет переносное значение «результат, мудрость». В чем же состоит эта мудрость? «Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Одна эта фраза порождает сразу же целую кучу вопросов. Логически можно заключить, что Адам до «грехопадения» не понимал отличия добра от зла. Да он и не мог знать зла, поскольку Бог зла не сотворил.

Святитель Иоанн Златоуст рассуждает по этому поводу так: «Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно». Мне кажется, подобная точка зрения не выдерживает критики. Если бы Адам уже знал добро и зло, каков тогда смысл запрета? Если он уже знал добро и зло из какого-то другого источника, что тогда символизирует древо познания и для чего оно вообще нужно? И зачем тогда Адаму и его жене необходимо было вкушать плоды с этого древа, если они дают всего лишь то, что они и так уже знают? Оно для них именно потому и «вожделенно, потому что дает знание».

Если бы Адам и Ева уже знали добро и зло, то они и так были бы подобны богам, но слова змея, напротив, подчеркивают, что Адам и Ева не равны им в знании, так у них еще не «открылись глаза». Эти же слова наталкивают нас на мысль, что и добро, и зло уже присутствовали в мире, поскольку боги знали и то, и другое. Но тогда получается, что зло не вошло в мир с грехопадением Адама, а весь эпизод просто символически показывает нам сам принцип возникновения зла при «падении» сознания в материю.

«Здесь мы должны обратить внимание читателей на некоторые широко распространенные оккультные учения, с которыми не согласны и против которых выступают учителя йоги. Мы говорим об учении, утверждающем, что в процессе инволюции заключается вырождение или деволюция от высших форм к низшим, до тех пор, пока не достигаются грубые состояния материи. Такое учение – ужасно, если его рассматривать в подробностях. Выходит, то Абсолют нарочно создает высшие формы жизни, - архангелов и еще более высших существ, т.е. богов, и затем заставлял их падать до тех пор, пока они не достигнут самых низших состояний. Истинное учение заключается в том, что процесс инволюции совершался началом, облекавшимся в более низкое начало, созданное им внутри самого себя – и так далее – до тех пор, пока не была достигнута самая низшая плоскость. Заметьте разницу: это совершали «начала, как начала», а не индивидуальные живые формы или отдельные существа. В этом процессе не было никакой деволюции, также как не могло быть ее в действиях Абсолюта, окутывавшего себя в ментальный образ мирового начала ума. Здесь не было ни деволюции, ни падения вниз, только инволюция или облачение одного начала в другое начало. Индивидуальная жизнь еще не появилась и не могла появиться, пока не начался процесс эволюции. Если бы Абсолют создал сначала высшие существа и заставил бы их затем опускаться во все более низшие формы, тогда весь процесс был бы жестокой, бесцельной вещью, достойной одного из злых божеств, созданных воображением невежественных людей. Но это невозможно. Все усилие Божественной воли было ясно направлено к «поднятию» индивидуального Я до все более высших форм»[306].

«Добро и зло по существу относительны. Не существует ничего абсолютно доброго или злого, ибо идея Абсолюта исключает всякий предикат. Понятие добра и зла существует только тогда, когда их противопоставляют одно другому в проявленной Вселенной. Как плюс и минус, добро и зло необходимы только для «проявления» и не существуют сами по себе. Раз эти понятия относительны, то, что зло для меня, может быть добром для другого; что было добром для меня вчера, может оказаться злом сегодня. Понятия эти имеют действительное значение только по отношению к тому существу, к которому относятся. Но из этого вовсе не следует, что все равно – добро или зло руководит нашими поступками. Добро и зло, как и все во Вселенной, как время и пространство, как мы с вами, - относительны; тем не менее, в проявленной Вселенной, как время и пространство, как холод и тепло, так и добро и зло существуют реально»[307].

«Если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны спросить его – почему Всемогущий и Вселюбящий правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга? Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Несомненно, найдутся люди, которые будут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведет к добру. Но подобные детские уверения не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека. Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую нашу жизнь? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога. Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику сатаны.

Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Бог, а аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположности уже налицо, т.е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло. Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимозависимыми, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Несомненно, в мире человеческом зло существует, и оно зародилось с первым проблеском сознания. Несовершенство сознания, при свободной воле, породило все виды зла»[308].

Что есть зло само по себе, в чем его причина? Адам, пребывающий в Эдеме, не был индивидуальным человеком, а представлял собой групповое начало человека, не разделенное на отдельные личности. Его сознание не отождествляло себя ни с физическим телом, ни с другими личностными характеристиками – социальным положением, образованием, полом, возрастом – то есть всем тем, с чем мы обычно связываем свое «я». Он находился в прямом общении с Богом и не отделял себя ни от него, ни от окружающего мира. Проблема зла возникает, как только появляется осознание своей индивидуальности и последующее за ней сравнение и обособление отдельного индивидуума от других. В материальном мире каждая индивидуализированная форма стремится максимально расширить свою жизненную сферу, как правило, за счет присвоения жизненной энергии и пространства других форм. Более высокоразвитые формы присваивают энергию более низких форм. Растения присваивают жизненную энергию воды, земли, солнечного света и тепла; травоядные животные присваивают жизненную энергию и формы растений; хищники присваивают энергию и формы травоядных. Человек присваивает энергию и формы всего. Таким образом, конфликт интересов – это конфликт форм, точнее, того сознания, которое отождествляет себя с формой, а все остальное – это лишь производные от этого метафизического конфликта. Духовный мир не предполагает зла, так как зло – это не что иное как следствие конфликта между интересами различных субъектов. Но в духовном мире конфликта не может быть, потому что там нет пространства, там все возможно и нет необходимости бороться за жизненные блага в тревоге, что на всех их может не хватить. То есть зло это комплексное понятие, включающее в себя не только индивидуализацию монады, но и отождествление сознания с его материальным носителем в противовес ощущению единства с Богом и предпочтение собственных утилитарных интересов, возводимых в ценности, интересам Бога и высшим ценностям. «Первая же злая воля, предшествовавшая в человеке всем злым делам, была скорее отпадением от дела Божия к своим делам, чем каким-нибудь делом. Зло есть не что иное, как отрицание добра, или, говоря правильнее, зла, как сущности какой-нибудь, вовсе нет, а именно: зло представляет собой нарушение порядка ценностей, предпочтение низших ценностей высшим, отход от Бога как морального Абсолюта»[309]. Вопрос не стоит так, что собственными интересами надо пренебрегать, но надо уметь расставлять приоритеты и отделять ценности как таковые от функциональных потребностей и капризов. «Рост личной воли –самый важный факт в истории эволюции человека; это тот самый «запретный плод», который принес знание добра и зла. Из тщательного исследования природы личной воли можно увидеть, что ее проявление принимает форму ее обладателя привести свое окружение в соответствие с его собственными целями и представлениями»[310].  «Бог создавал много миров, до сотворения теперешнего мира. Этот мир изображает непрестанную деятельность творческой силы, никогда не отдыхающей. Этот мир, однако, содержит в себе зло, неразлучное с материей. Это зло происходит от последовательного ослабления небесного света, который своей лучезарностью или эманацией сотворил миры; оно есть отрицание или недостаток света, или остаток миров предыдущих, найденных неполными»[311].

Каббала вообще предлагает очень остроумный способ интерпретации смысла грехопадения. «Каббала утверждает, что мир и человек в нем сотворены лишь для выполнения законов, цель которых – духовное развитие человека до возвышения его над нашим материальным миром для достижения подобия Творцу и соединения с Ним. Но зачем понадобилось Творцу создавать нас столь порочными, а затем вручать нам Каббалу для нашего же исправления? Книга Зогар отвечает на это так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему». Затем и создан этот мир – чтобы избавить нас от такого чувства. В борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом, исправляя его, человек сам зарабатывает свой будущий мир. Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем больше услуг тот получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, созданы Вселенная, наша маленькая планета, человеческое общество – наше место работы. А сама работа состоит в том, чтобы возвратиться своими исправленными желаниями к нашему Создателю и получить полагающееся, честно заработанное вознаграждение – огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом»[312].

Еще один интересный вариант толкования смысла этого символического акта излагает Нил Доналд Уолш в своей книге «Беседы с Богом»: «Итак, в физической Вселенной вы, Мои духовные дети, смогли пережить па опыте то, что знали о себе, но вначале вам было необходимо узнать прямо противоположное. Чтобы упростить объяснение, скажу: невозможно узнать, что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий. Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока не узнаешь, что такое худой».

Надо отметить еще один аспект разбираемой проблемы. Волевая способность (женское начало) и интеллект (мужское начало) (другая аллегория – материя и сознание) оказываются разъединенными при разделении Адама и Евы. Метафизические это значит, что на высших планах сам план и его владыка едины. Но на низших планах он различны, что и затрудняет деятельность на этом плане. Разделение приводит к ущербности и Адама, и Евы. Интеллект без воли не способен к действию. Воля, не направляемая интеллектом, слепа и легко поддается внешнему воздействию. Если в Боге обе это способности едины, почему он и может творить мыслью, разделяя и преобразовывая сам себя или свои эманации, отражения, то в человеке эти качества проявляются на самом примитивном физическом уровне: поднести ложку ко рту, почесать затылок, т.е. только на уровне двигательных рефлексов.

При сопоставлении связи желаний и причин возникает еще одна серьезная проблема. «Причина эта – действие, Карма. Ключ к решению вопроса о страдании: страдание происходит оттого, что существо, которое одновременно и Жизнь, и форма, неверно отождествляет себя с формой, а не с Жизнью. Санскритское слово «Карма» означает в буквальном смысле: обязательность, действие. Отсюда – значение Кармы как Закона Причинности; ибо каждая причина есть действие, и каждое действие есть – в свою очередь – причина. Действие – необходимый результат какой-либо деятельности; действие само по себе – активно, и, рассматриваемое, в свою очередь, как причина, оно зарождает новые действия. Весь процесс носит название Кармы потому, что ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные деятельности, зарождающие одна другую. Карма применима ко всей Космической деятельности во всей ее полноте; она управляет Творчеством во всей целостности. «karman» и латинский глагол «cre-are» происходят из одного санскритского корня «kri», что означает «творить», «делать». Первый из принципов, относящихся к Мировому Закону, следующий: всякая вещь существует активно; быть и действовать – одно и то же. Второй принцип, лежащий в основе Кармы, следующий: мировое существование, которое равнозначаще с мировой деятельностью, видоизменяется постоянно самой этой деятельностью. Этот Мировой Закон – в применении к человечеству – можно выразить словами «Каждый человек являет собою свою собственную Карму, особый вид деятельности». Все, что человек представляет собою в настоящем, имеет, представит из себя в будущем, или будет иметь, - все это только последствия того, что он делал, делает и будет делать в мыслях, словах, и поступках. Мысли, слова и поступки, или, вернее: мысли, желания и поступки есть деятельность человека в трех мирах, или на трех планах – ментальном, астральном и физическом, которые являют собой все поле человеческой эволюции. Где же искать в таком случае критерий для наших поступков? Где тот признак, по которому можно безошибочно судить – хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие, направленное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии, - дурно, ибо оно ведет к движению назад. Всякое действие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живому существу в его движении к цели, к Божественному, хорошо. Таково истинное определение добра и зла (добро и зло не реальности, а направления, наклонности)»[313].

«В природе нет ничего похожего на закон в смысле «заповеди». Законы королей, парламентов и законодательных палат – заповеди, предписывающие делать что-либо или не делать чего-либо, и кара, связанная с нарушением их, произвольна; между запрещенным законом преступлением и налагаемым наказанием нет связи, они связываются волей законодателя, причинной зависимости между ними нет. Что же касается законов природы, то это нечто совершенно иное: здесь не заповедь, а только определенная последовательность, и кара, следующая за пренебрежением законом, неизбежна и естественна. Закон природы не может быть нарушен, он может быть только не принят во внимание, и результаты пренебрежения им – неизбежны. Все миры связаны между собой и во всех них царствует закон кармы. Это – неизбежное следствие, не имеющее ничего общего с заповедью. Оно представляет вам свободный выбор, но указывает, что то-то и то-то неизбежно случится как следствие вашего выбора, и каковы бы ни были избранные вами условия, вы должны принять вместе с ними неизбежно вытекающие из них последствия. Человек свободен именно потому, что законы нерушимы, но лишь при одном условии: он должен знать и понимать их, иначе он раб закона. Природа побеждается повиновением. Вы не можете бороться против природы, она чересчур сильна по сравнению с ничтожными человеческими силами, но вы можете заставить ее делать то, что вы хотите, если только вы знаете и понимаете законы, в пределах которых действуют ее силы. возможно ли перенести эту неизбежность закона, эту неизменную, нерушимую уверенность в царство разума и нравственности? Если это возможно, то человек действительно господин своей судьбы, потому что тогда он может действовать в мирах, творящих будущее, и сделать из себя то, чем он хочет быть. Существуют три вспомогательных закона, подчиняющихся общему закону действия:

1. мысль есть сила, строящая характер; о чем вы думаете, тем вы и становитесь;

2. сила, называемая нами желанием или волей, притягивает друг к другу вас и желаемый вами предмет, и вам приходится идти туда, где этот предмет может быть найден и желание может быть удовлетворено;

3. следствие вашего поведения, являющееся для других причиной счастья или страдания, приносит вам взамен тоже счастье или страдание.

Сила мысли – творческая сила. Бог сотворил миры Своею Божественной Мыслью; наши собственные маленькие миры мы строим нашей человеческой мыслью. Во вселенной нет другой творческой силы, и если бы люди знали эту силу и пользовались ею, их эволюция была бы гораздо более быстрой. Затем следует желание. Желание притягивает друг к другу желающего и желаемое. Желание, воля – единственная двигательная сила в мире. Вы встречаете ее везде в виде влечения. Вы видите ее присутствие в химических притяжениях и отталкиваниях, она действует в магните, притягивающем железо; в силе сцепления и разложения, притяжения и отталкивания. Причина притяжения в том, что во всех заключена единая жизнь, и, разделенная различными формами, она всегда стремится соединиться вновь. Желание создает для нас возможности. В борьбе за желаемое и пресыщенности скрыта вся тайна эволюции. Человек, побуждаемый желанием, двигается вперед, и как только он овладевает предметом своих желаний, тот рассыпается вдребезги и не удовлетворяет больше его. Этими-то игрушками, так привлекающими нас, Бог и побуждает своих детей к усилиям, необходимым для извлечения скрытых в них божественных сил. Жизненные ценности полезны не из-за наслаждений, доставляемых ими, а из-за тех усилий, которые они вызывают в нас, пока они еще не достигнуты. Нет ничего хуже для человеческого прогресса, чем утратить желания, прежде чем воля творить Волю Божью не заменит стремления к индивидуальному обладанию. Человек впадает в летаргию, становится бесполезным, перестает делать усилия. Поймите, что ваша мысль обладает творческой силой, ваши желания –направляющей силой, а ваше счастье и несчастье зависит от ваших поступков по отношению к другим. Зная, благодаря изучению, закон, действуйте, как существа разумные, создайте себе лучшую судьбу, более благородное будущее. Помните, что мысль есть творческая сила и строит характер, так и характер – главный фактор вашего счастья. Благородный и сильный характер указывает на великое будущее. Вам принадлежит власть создать его, ибо выбор в ваших руках»[314].

 «Хочешь знать скрытые в прошлом причины? Они есть то, что несет тебе жизнь сейчас. Хочешь знать, что случится в будущем? Это то, что ты делаешь сейчас. Как паук плетет из своего тела паутинную сеть, а затем втягивает эту паутину обратно в себя, так и Вселенский Ум, который у индусов олицетворяет Брахма, создает космос из Самого Себя. Сеть Брахмы - это майя, в которую попадают чувствующие существа и удерживаются в ней, будучи привязанными к сансаре. Это Колесо Существования - прометеева скала, к которой приковано человечество его кармой, и его терзают желания, как орлы - прикованного Прометея»[315].

Весь мир является следствием желания и мысли Бога – Беспричинной Причины. В то же время и сам он насквозь пронизан причинами и следствиями – каждое действие является причиной чего-либо и следствием более ранней причины. Ананта-Шешу, на котором возлежит Вишну, можно аллегорически отождествить с причиной, подчиненной себе богом. 

Другой вопрос: «будете как боги, знающие добро и зло» - во-первых, автор упоминает множественное число «боги», хотя иудаизм – религия монотеистическая. О каких богах идет речь?

В латинском переводе «Бог» - «Deus» - написан с прописной буквы, а «боги» - «dii» - со строчной, так же как и в русской версии. Очевидно, автор разделяет понятия Абсолюта как единого и высшего Бога от других богов. Но тогда еще один вопрос: кто они, эти боги? Чем они отличаются от человека? Их отличительный признак – знание добра и зла. Но если так, значит, они уже прошли этот путь материальных воплощений. «Нет бога, который бы не был ранее человеком» - писала Е.И. Рерих. Если развитие осуществляется последовательно, от простого к сложному, как мы видели в первой главе Книги Бытия, значит, невозможно стать богом, не пройдя предыдущие ступени и не получив соответствующий опыт. Божественная мудрость не возникает из ничего, она – результат долгой работы по преобразованию сознанием себя в различных оболочках и формах. «Мы рискнем сделать утверждение, что существует единственный грех – невежество, но и единственное спасение – примененное знание. Однако даже самый мудрый из нас мало знает о том, чему можно научиться, никто не смог достичь совершенства в одной короткой жизни, но мы замечаем, что повсюду в природе медленное настойчивое раскрытие, все более высокое развитие характерно для всякой вещи, и называем такой процесс эволюцией»[316]. Первая глава заканчивается творением человека, ничего не говоря о богах. Это и понятно – ведь Библия писалась для людей, которым было бы абсолютно непонятно все, что могло бы им быть открыто о богах. Человек – это промежуточный этап между животным и богом. Превращение человека в бога – это уже седьмой день Творения – работа не Бога, а самого человека или Бога в человеке и через человека. Бог благословил седьмой день, но не сказал «и вот, хорошо весьма». Хорошо или нет – мы узнаем только впоследствии, но, помня о Всемирном Потопе, уничтожении Содома и Гоморры, вряд ли Богу нравится все то, что делает человек в сегодняшнем мире. «Книга Святых тайн Еноха» и процесс сотворения человека, и грехопадение описывает в рамках шестого дня Творения: «И понял дьявол, что другой мир хочу Я создать[317], потому что на земле все повиновались Адаму, и обладать, и царствовать над ними. Дьявол из нижних мест (сфер) есть бес. ьак как бежал с небес; имя ему – Сатана,а было – Сатанаил. Этим отличается он от Ангела. Не естство изменил он,а мысль, как ум праведных и грешных. И понял он вину свою и грех, который совершил ранее. Поэтому замыслил он зло против Адама. Таким образом вошел он в рай и прельстид Еву, к Адаму же не прикоснулся».

Что значит – «Откроются ваши глаза»? Чего не видели Адам и его жена до того, как съели плод? Очевидно, что они не видели мира, где познается добро и зло, то есть материального мира.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: