В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

«Бог запретил Адаму поглощать субстанцию познания добра и зла. Но Нааш (дьявол), т.е. беспокойное желание или инстинкт, чувственность, эгоизм, воздействовал на Айшу, волевую способность человека, и она увлекла Айша, интеллект, так что человек захотел проникнуть в сущность вещей. Но в результате человечество увидело себя погруженным в материю. Следствием грехопадения явилось следующее наказание. Нааш, т.е. инстинкт, будет отныне жить лишь в сфере тела и чувственности. Волевая способность человека, которая доселе имела творческую способность, отныне будет творить, или реализовывать концепции интеллекта лишь с муками и трудом. При этом между волевой способностью человека и его чувственными инстинктами будет вражда, и прибежищем волевой способности должен являться разум. Отныне все человечество будет жить среди забот и испытаний. Материализация Адама распространилась и на связанный с ним адамический элемент. Бог облек человеческий род в настоящие материальные тела и удалил его из органической сферы (рая), где была субстанция жизни. И Адам назвал свою волю Евой, что значит элементарная, материальная жизнь, ибо отныне для него начиналась материальная жизнь и Айша была ее матерью. Итак, в первых трех главах книги бытия рассказывается о сотворении мира и человечества сначала в принципе, потом в астральном мире и, наконец, о погружении человека в материю, следствием чего явилась материализация всего мира и появление нашей земли»^[326].

«Дьявол, называемый Моисеем Nahash. (Нааш), есть инстинкт, который пытается соблазнить человека и увлечь его в сторону материи. Дьявол соблазняет Адама через Еву, и это показывает, что инстинкт действует на разум человека через волю и воображение. Заметим однако, что Ева соблазняется не столько видом яблока, сколько обещанием дьявола: «вы будет всеведущими как Бог»; таким образом, женское начало в человеке – его воля и воображение увлекаются стремлением к познанию неизвестного и к могуществу. Приговор, изреченный Богом против Адама и Евы, указывает предназначение мужчины и женщины. Человек, приобретя сознание, должен очистить и возвысить свою материальную природу трудом и страданиями. Женщина, его воля, которая ранее обладала творческой способностью, отныне будет в муках рождать детей, т.е. творить только путем усилий и страданий. Женское начало, т.е. воля и воображение человека, будут зависеть от мужского начала, т.е. от разума, при этом воля человека будет колебаться между разумом и инстинктом, ибо Нааш – дьявол или инстинкт, который осужден жить только чувственной жизнью, будет постоянно пытаться увлечь волю человека чувственными удовольствиями; однако, в конце концов эта воля, поддерживаемая разумом, восторжествует над инстинктом»^[327]

Мы видим, что оккультисты применяют в данном случае аллегории из сферы психологии, но это только одна трактовка, так как сам сюжет является символом, единым для всех планов бытия. Обратите внимание, что соблюдается принцип троичности, который, как мы уже говорили, отражается во всех религиях в виде троиц богов. Мы живем в трехмерном мире, для построения которого необходимы три оси координат. Точно так же и на метафизическом уровне для творения феноменального мира нужны три составляющих: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух, олицетворяющие высшие принципы чистого бытия как такового, сознания и энергии. Можно также сказать, что существует три, назовем их так, ступени сознания: Абсолют как Высший Разум, но непроявленный вовне; Логос – тот же Разум, но проявленный; индивидуальное «эго», которое достигло определенного уровня сознания – от атома стихии  до человека. В рассматриваемом сюжете мы также видим три сущности: творческая энергия (змий) воздействует на интеллект и волю (Адама и Еву), чтобы достичь самореализации путем проявления своего действия в феноменальном мире.

«Элифас Леви описывает астральный свет в следующих выражениях: «В наших символах суверенная воля представляется женщиной, которая сокрушает голову змия, и сияющим ангелом, который попирает дракона и удерживает его под своею ступней и копьем; великий магический агент, двойственный ток света, живой и астральный огонь земли изображается в древних теогониях в виде змея. Но в самом деле, это слепая сила, которую души должны победить, чтобы освободиться от пут земли, ибо, если их воля не освободит их от этого рокового притяжения, они будут затянуты в течение силою, которая их произвела, и возвращены центральному и вечному огню»[328].

В греческой мифологии можно усмотреть аналогичную символику в эпизоде, когда Геракл убивает Лернейскую гидру. Гидра символизирует инстинктивную, чувственную природу человека. Ее вновь и вновь отрастающие головы – это бесконечные человеческие желания. И только после того, как Геракл прижигает их огнем разума, они перестают вновь отрастать. 

«К мужу твоему влечение» - по-гречески ἀποστροφή имеет также смысл «спасение, способ, средство», т.е. только путем подчинения «мужу» - интеллекту - воля как составная часть человека способна вновь достичь райского состояния.

«Пифагор говорил, что великая Монада действует посредством творческой Диады. С момента проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция; начало мужеское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное, или пластическая живая материя. Диада представляет таким образом слияние Вечно-Мужеского и Вечно женственного в Боге, два основные божественные свойства. Орфей поэтически выразил эту мысль в стихе: "Юпитер одновременно и Супруг и божественная Супруга". Все системы политеизма владели интуитивно этой идеей, изображая Божество то в мужском образе, то в женском. И эта Природа, вечная, одушевленная, эта великая Супруга Бога – не только та земная природа, которую мы видим, но и невидимая небесная природа, недоступная нашему плотскому зрению, Мировая Душа, первозданный Свет, поочередно – Майя, Изида или Кибела, которая, вибрируя под божественным воздействием, содержит в себе сущность всех душ, идеальные типы всех существ.

В человечестве – женщина представляет собою природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда – их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу; отсюда и упоение любви, в котором проносится мечта бесконечного творчества и темное предчувствие, что Вечно-Мужественное и Вечно женственное достигнут совершенного слияния лишь в недрах Бога.

«Отдадим же честь женщине на земле и на небесах», – говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, – «она дает нам понимание Великой Женщины – Природы. Да будет она её освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет»[329].

«Тернии» - άκανθα – значит также «спинной хребет, позвоночник». Если уж толковать Библию аллегорически, то и здесь можно усмотреть символику: земля создаст в физическом теле Адама позвоночник, который, как мы уже выяснили, является символом Древа Жизни и Древа Познания, проводником энергии кундалини. Самая нижняя муладхара-чакра соответствует элементу земли и символизирует собой возникновение жизни. Муладхара-чакра управляет выделительной и репродуктивной системами, поэтому также связана с сексуальным аспектом жизнедеятельности человека. Высшая чакра – сахасрара – символизирует небо. В ее функции входит формирование связей с более тонкими уровнями. Через нее человек постигает Божественные идеи, получает доступ к Вселенским архивам знаний. Позвоночник является «проводом», соединяющим нижнюю и верхнюю чакры, а кундалини – электрическим током в этом проводе. Кроме того, позвоночник является также и хранилищем кармы – жизненного опыта, полученного монадой во всех воплощениях.

И уже не просто силой мысли, а путем долгих усилий и борьбы, преодолевая препятствия и сопротивление, Адам сможет выстроить ту физическую форму, которая позволит духу достигнуть самосознания – «В поте лица твоего» - переводится также и как «тяжелый труд; подвиг». И этот подвиг заключается не только в построении формы, а в подчинении инстинкта и воли разуму, Недаром святых, аскетов называют подвижниками.

«Как только инициировано раз­витие Малкут —плана чистой формы, начинается движение эволюционного потока назад — к духу, в процессе которого сбрасываются путы формы, но сохраняются способности, приобретенные в результате обучения в школе формы»[330].

Текст 16-19 первой главы Книги Бытия обычно воспринимается как проклятие Бога человеку за нарушение заповеди. Но так ли это на самом деле?

«В поте лица твоего» - но ведь человек и ценит только то, что достигнуто через усилие, через преодоление препятствий. Вспомним: «Царство Божье силой берется и прилагающие усилия восхищают его». Значит, труд – это не проклятие, а благословение. Но здесь существуют две позиции. Вынужденный труд, работа «из-под палки» - это действительно проклятие. Но труд осознанный, творческий, который приносит радость и удовлетворение, который дает возможность самовыражения и самореализации – это награда.

В Ветхом Завете глагол «проклясть» означает наложить запрет или поставить преграду.

«Во всех религиях мира мы находим низший мир – представляемый как черная дыра, в которую трехголовый Яма ввергает души проклятых, дабы они страдали в аду, который они сами себе создали, ибо, воистину, каждый народ из своей собственной природы создает себе тех демонов, которые его мучают. Здесь находится Тифон, египетский бог разрушения, с телом свиным и с головой крокодила, и ждет с оскаленной пастью, чтобы пожрать не сумевших правильно использовать жизненные возможности. У большинства народов дьявол изображается как полуживотное, или получеловек. Он живет в животной природе человека, и те люди, жизнью которых управляют их аппетиты, склонности, антипатии, ненависть и боязнь – не нуждаются в дальнейшем проклятии; они сами построили себе свой собственный ад и терпят его муки»^[331]. 

«В сущности говоря, всякий истинный труд – религия. Во многих отношениях истинный трудна деле оказывается настоящей молитвой. Тот, кто работает, в чем бы ни состояла работа его, придает форму невидимым вещам, воплощает их, и каждый работник – маленький поэт. Все творения, каждое в своем роде – превращение безумия в нечто осмысленное; это, несомненно, религиозное дело, немыслимое без участия религии. Вся нравственность человека, его ум, терпение, выдержка, порядочность, верность, проницательность, изобретательность, энергия – одним словом, все силы, которыми обладает человек, все начертано в выполненной им работе. Трудиться значит испытывать свои силы в борьбе с природой и ее никогда не обманывающими законами; они-то вынесут человеку правильный приговор»[332].

«Как только происходит появление индивидуального ума, он начинает индивидуальную деятельность, которая должна чем-то отличаться от деятельности природы. В результате человеческие существа создают на низших планах сознания реактивную природу, и нашим обязательным долгом становится нейтрализация этой природы и возвышение ее до степени активной природы человеческого существования»[333]. Что такое «реактивная природа» и чем она отличается от активной? Человек воспринимает окружающую предметную действительность с помощью органов чувств. И, как правило, все люди живут просто реагируя на те или иные внешние раздражители, отражая в своем сознании объектный мир, но не осмысливая его. В их сознании происходят простейшие мыслительные процессы: голоден – надо поесть, холодно – надо одеться, хочется что-то купить - надо заработать. Человек живет жизнью, отраженной от внешней реальности, но не создает ничего своего, принадлежащего собственному сознанию. Вот это механическое существование: получил – ответил, воспринял – отреагировал и есть отраженная или реактивная природа. Но во все времена были люди, которых мы называем гениями, пророками, богами, которые сумели подняться над собственным ограниченным сознанием и слить его с высшим «Я». Именно они открывали законы природы, создавали шедевры искусства, литературы, музыки, философские учения и религии. Именно им, а не гегемонам принадлежит честь двигать историю. Задача эволюционного процесса состоит в том, чтобы не отдельные личности, а все человечество приняло участие в активной, осознанной, осмысленной творческой работе. И в первую очередь для этого необходимо стать пассивными по отношению к среде, и активными по отношению к себе. С этим связан еще один аспект «грехопадения». «Но за невежество проклял Я их. Если бы сначала благословил Я их, то не проклял бы; но Я их ранее не благословил, но и не проклял. Ни человека Я не проклял на земле, ни другого создания, но человеческий злой плод, чтобы он в поту добывал прекрасные плоды. И сказал Я: «Ты – земля, и в землю пойдешь, от которой Я тебя взял. И не погублю Я тебя, нопосылаю тебя туда, откуда взял. Тогда смогу Я снова вернуть тебя в Мое пришествие. И благословил Я все создания Мои, видимые и невидимые. И день седьмой был, в который почил Я от всех трудов моих». Смысл аллегории заключается в том, что развитие материального разума, рассудка, интеллекта должно идти «ноздря в ноздрю» с развитием духовности. Переход от группового сознания к индивидуальному создает обособленность. Ахамкара – чувство «Я», «эго» - отделяет человека от остального мира, с которым раньше он ощущал себя единым. Именно это «эго» толкает человека на использование силы интеллекта не на общее благо, а в своих личных корыстных интересах. Только параллельное развитие духовности способно сдержать и направить в нужное русло неконтролируемую экспансию интеллекта, возомнившего себя всемогущим. Многие эзотерические тексты говорят об опережающем развитии обусловленного разума, направленного на удовлетворение личных амбиций, как на причину гибели предшествующих рас и цивилизаций. 

 «и будешь питаться полевою травою»

«Крылатый Иерарх сказал: "- Адам!

Един Господь; всє только от Него

Исходит и к Нему приходит вновь,

Поскольку от добра не отреклось.

Всє из единого правещества,

В обличиях различных, безупречно

Сотворено; различных степеней

Субстанция уделена вещам,

Так, на различных уровнях дана

И жизнь - живым созданиям; они

Тем чище, утонченней и духовней,

Чем пребывают ближе к Божеству,

Чем истовей, на поприщах своих,

К Нему стремятся; всяческая плоть

По мере сил способна духом стать.

Так с легкостью восходит от корней

Зеленый стебель и растит листву

Воздушнейшую, а за ней - цветок --

Верх совершенства, издающий дух

Пахучий; так цветок и плод его -

Усвоенная Человеком снедь,-

В нем совершенствуются, обратясь

Духовностью живительной, равно

Животной и разумной; жизнь творят,

Сознанье, смысл, воображенье, чувство,

От коих разум черпает душа

Двоякий: первый - в логике силен,

Другой асе - в созерцанье. У людей

Преобладает первый, нам присущ

Второй; у них одна и та же суть,

Различна только мера. Не дивись,

Что блага, вам врученные Творцом,

Не отвергаю, но, переварив,

Преображаю в собственный состав.

В свой срок, возможно, люди перейдут

На пищу Ангельскую, не сочтя

Ее чрезмерно легкой. При таком

Питанье, верно, станут их тела

Со временем субстанцией духовной

И нам в подобье, окрылясь, взлетят

В эфир; и по желанью - обитать

В Раю небесном будут или здесь.

Все это исполнимо, если вы

Покорство соблюдете и любовь

Незыблемую к вашему Творцу.

Пока же наслаждайтесь полнотой

Блаженства, вам доступного; вместить

Иное, вящее,- вам не в подъем»[334].

«Доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» - здесь надо напомнить, что из «праха земного» создана только нижняя часть души Адама – нефеш. И только она может возвратиться «в землю, из которой взят», то есть раствориться опять в субстанции материи. Высшие же части души руах и нешама остаются бессмертными.

Стих 19 третьей главы отсылает нас к соответствующему ей 18 стиху второй главы Библии: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Сначала надо выяснить, что есть жизнь, а что - смерть.

«Жизнь, ограниченная некоторой формой, обусловливающей возмож­ность ее организации и развития, менее свободна на своем уровне, чем была до проявления (но и до отсутствия какой-либо организации). Поэтому вовлеченность жизни в форму является началом ее смерти. Форма упорядочивает и ограничивает, она связывает и сжимает. Форма контролирует жизнь, мешает ей и тем не менее дает ей возможность организоваться. С точки зрения свободно движущейся силы ее попадание в застенки формы равносильно смерти. Форма дисциплинирует силу с безжалостной строгостью»[335]. Таким образом, мы видим, что смерть как таковая, это не результат чьих-то виновных действий, а естественный процесс разрушенияи изменения формы в тот момент, когда она уже выполнила свои текущие задачи, и начинает уже не просто организовывать, а сковывать энергию, мешая ее дальнейшему развитию. Этот процесс касается всего: умирает человек, рушатся горы, меняют друг друга общественно-политические формации и государственные устройства, меняются жанры и направления в искусстве, религии умирают и возникают новые.

«16. Но тогда как же может в Боге, олицетворяющем Образ Отца, Полноту Жизни, существовать нечто мертвое? Ведь смерть – это разложение, а разложение – это распад, но как могут частицы, не ведающие разложения, стать разлагаемыми, ведь как может Бог уничтожить хоть малую часть себя?

- Так значит, он не умирают, когда жизнь в них распадается на части?

- Тише, сын! – тебя привел к ошибке термин, описывающий происходящее. Они не умирают, они просто растворяются как сложные тела. Это растворение не означает смерть, а лишь растворение сложенного. Ибо что такое деятельность Жизни? Не является ли она самим движением? Так существует ли в Космосе нечто не имеющее движения?

18. Этот термин сбивает людей с толку. Поскольку не возникновение образует жизнь, а ощущения, не изменение составляет смерть, а забвение.

19. Что бы ни было живым, обязано своей жизнью Уму, но больше всех ему обязан человек, являющийся преемником Бога и сосуществующий с ним»[336].

Американский биолог Лайэлл Уотсон в своей книге «Ошибка Ромео» пишет о невозможности провести четкую границу между жизнью и смертью. Надо также упомянуть о том, что четкого определения жизни до сих пор не существует. С метафизической точки зрения можно определить жизнь как соединение сознания и материи. Материя, не одухотворенная сознанием, инертна и не способна ни к развитию, ни даже к движению, поскольку ключевой импульс энергии кроется в информации, присущей именно сознанию. Сознание вне материи остается пустой абстракцией. Тогда встает вопрос: а был ли жив Адам до грехопадения в нашем понимании этого слова? Ведь он был просто набором принципов, обладал не индивидуальным, а групповым сознанием. Другой вопрос: весь смысл Творения заключается в эволюции, то есть в развитии, совершенствовании центров сознания. Но это совершенствование происходит только в процессе соединения сознания с материей, так как развитие возможно только при наличии сопротивления, которое и дает материя. Значит, пребывая в райском саду, Адам не выполнил бы своей миссии, ради которой и был создан Богом. Смерть также играет свою существенную роль в этом процессе. Л. Уотсон говорит, что «смерть является состоянием равновесия космоса. естественным положением, к которому стремится любая жизнь, если ее предоставить самой себе. Смерть имеет определенную задачу. Она включена в программу жизни, и выживание организмов возможно лишь в том случае, если происходит планомерное отмирание некоторых их частей»[337]. Материя – это форма, в которую облекает себя сознание в процессе своего развития. Чем выше сознание, тем сложнее форма. По мере развития сознания форма как нечто стабильное рано или поздно начинает ограничивать сознание. Именно тогда сознание покидает эту форму, что мы и называем смертью, с тем, чтобы выстроить себе новую, более приспособленную к новым потребностям. Точно так же человек меняет одежду в зависимости от сезона. Смерть – необходимый этап в развитии сознания, которое одно вечно, бессмертно и неуничтожимо. Вопрос о достижении физического бессмертия может быть решен положительно при условии постоянной направленности сознания на самосовершенствование и одухотворения физического тела.

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: