И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

При буквальном толковании текста опять же возникают несоответствия. Ведь запрет касался только Древа Познания, значит, Адам мог есть плоды с Древа Жизни. И если он их уже ел, то какой смысл преграждать к ним доступ? Если же считать Древо Жизни и Древо Познания одним деревом, значит и плоды у него одни и те же, значит, Адам и Ева вкусили и от того, и от другого древа. Кроме того, Бог в этой ситуации представлен каким-то жадным и завистливым – совсем как человек. Если он сам с такой тщательностью, выдумкой и любовью создавал Адама, то почему ему вдруг стало жалко, что тот получит бессмертие? Змей не обманул Адама и Еву: Бог сам говорит: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Давайте разберемся, чем же позавтракали Адам и Ева.

Эц ха-Да’ат Тов - древо познания. Рабби Йегуда, сын рабби Илая, сказал: «Плоды древа познания были виноградом, ибо сказано «Виноградины их — ягоды ядовитые, гроздья горькие у них (Дварим 32:32) — эти гроздья привели горечь в мир».

Древо познания изображается яблоней, что заимствовано, по-видимому, из греческой мифологии (эпос о яблоке раздора). Есть еще один вариант – созвучие латинских слов malum (яблоко) и malus (зло).

Кроме того, разные комментаторы упоминают гранаты, смоквы и даже пшеницу. По святоотеческой трактовке св. Ефрема Сирина Древо было самим Богом, а его плоды — причастием.

Мнение церкви выразил в VІІ в. Анастасий Синаит: «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви». Весьма странный подход, не правда ли? Если из-за одной буквы в словах омиусия - «подобосущие» - и омоусия - «единосущность» - церковь вела нескончаемые дебаты с арианами, то значение одного из важнейших символов является для нее не принципиальным. Но нам, в отличие от церкви, хотелось бы все-таки понимать, о чем говорится в Библии, поэтому попытаемся понять символику плодов с Древа Познания.

Почему Адам и Ева, съев эти плоды, моментально прозрели, познали добро и зло и уподобились Богу? Значит, это «яблоко» символизирует некий принцип или средство достижения божественного знания. Это некий портал, соединяющий субъекта и объект. Эзотерики и оккультисты говорят о возможности выстраивания человеком антахкараны - санскр.: антах — внутренний; карана — инструмент или причина. В йоге антахкарана - инструмент сознания, используемый человеческим существом для познания себя. Антахкарана — это как бы путь, или мост, между высшим (Небо) и низшим (Земля) умами, между божественным Эго и личной Душой человека, служащий средством сообщения между ними. Е.П. Блаватская упоминает о шишковидной железе, как органе, отвечающем за сообщение между низшим обусловленным рассудком человека и высшим разумом. Антахкарана – это поле битвы между низшими инстинктами человека и высшими проявлениям разума. Лишь то, что в человеке благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал.

«Согласно традиционному учению, в голове имеется некий центр силы, – возможно, шишковидная железа, которую некоторые западные философы считают местом обитания Души, – центр, который является, так сказать, дверью между природным и духовным человеком. Это обитель лучшего, более мудрого сознания, скрытой основы направленного вовне сознания в передней части головы; это лучшее, более мудрое сознание «заднего ума», которое видит все, связанное с Душей, и стремится внушить эти духовные впечатления направленному вовне сознанию в передней части головы. Это духовный человек, который старается направить природного человека, заставить его заняться тем, что непреходяще. Об этом говорят уже цитированные слова Упанишад: «Там, где разделяющиеся волосы поворачивают, и переходят в макушку головы», – все это звучит, может быть, очень фантастически, пока не приходит понимание». Утверждается, что, когда эта способность полностью пробуждается, она приносит видение великих Спутников духовного человека, тех, кто уже достиг, добрался до дальнего берега моря смерти и возрождения. Возможно, именно на это божественное зрение намекал Учитель, который, по преданию, произнес: «Советую приобрести у меня здоровое зрение, чтобы ты мог видеть»[344].

Но если яблоко – это «мост», то между чем и чем? Отведав плодов с Древа Познания, они увидели, что они «наги». То есть у них есть высшие принципы, но их не с чем соединять, так как физическое тело отсутствовало.

Само сознание как таковое не имеет формы, поэтому бесконечно и безгранично. Но оно становится ограниченным, как только появляется форма, с которой это сознание начинает себя отождествлять. Адам существовал только как принцип, но, соединяясь с материей, получив «кожаные одежды», групповое сознание получает индивидуальное бытие. Надо понимать, что «падение» сознания в материю не есть зло само по себе. Это необходимый этап эволюционного процесса. Э. Кришнамачарья по этому поводу говорит: «Без физического приложения сущность «Я», возжженная на высоком плане – лишь миф, представление. Без физического приложения распознавание – лишь механическая деятельность психического механизма. Лишь работа на физическом плане даст реальные перемены»[345]. Физический план необходим, чтобы выработать ум как таковой, так как только через работу с материей возможно совершенствование сознания. Задача человека – преодоление «первородного греха» - заключается в том, чтобы прервать отождествление сознания с физическим телом, формой, выйти за ограниченные рамки отдельной личности, осознав, что все эти низшие тела, принадлежащие «эго», являются всего лишь инструментом для работы духа. И именно духом, божественным сознанием, а не материей должен ощутить себя человек. «Ментальная оболочка человека служит отражательной поверхностью. Она образует демаркационную линию предметности. Без ума нет ни явления предметности, ни предметного мира. Ощущение через чувства – лишь вибрация жизненной материи в различных арифметических величинах. Изменение частоты колебаний дает разницу между чувствами. Умственная деятельность – это всего лишь вибрационное движение жизненной материи. Так мы можем понять, что ум – ни материя, ни план, но просто деятельность. Ум – это врата между материей и сознанием. Сознание колеблется на арене опыта между материальным и буддхическим планами. Поэтому материя и буддхи - это альфа и омега космического существования. Они – два состояния Вечной Сути, именуемой «мулапракрити», и взаимно обратимы в своих реакциях. Мулапракрити постоянно осаждается в материю, а материя постоянно возносится в высший слой буддхи. Буддхи – это чистый разум, а материя – чистая предметность. Эта деятельность подразумевает движение, а движение – это ум. Я человека существует между двумя уровнями – высшее и низшее я. Низшее я – это не что иное, как сознание человека, окрашенное свойствами материи, праны и ума. Высшее Я – это сознание человека, собранное в центре ума, буддхи и переживания. Ум – это связующий принцип, с помощью которого низший центр должен быть поднят в высший»[346]. А.П. Синнетт в книге «Эзотерический буддизм» говорит о существовании множества миров, среди которых есть как более духовные, чем наш, так и более материальные: «Самыми нематериальными и бесплотными из всей цепи являются самый первый и самый последний из развивающихся миров, то есть самые отдаленные от нас как впереди, так и позади». Это связано с тем, что все они находятся на различных ступенях своего развития. Самый первый мир еще не стал материальным, а самый последний уже перестал и быть. Но это говорит также и о том, что процесс инволюции и эволюции с обязательным прохождением этапа материального существования является обязательным для всех миров без исключения.

«Всякая мысль творит, и никакая мысль не является более сильной, чем изначальная. Вот почему это иногда также называется изначальным грехом.    Изначальный, или первородный грех — это когда твоя первая мысль о вещи содержит в себе ошибку. То, что описывается как падение Адама, в действительности было его возвышением — величайшим из событии в истории человечества. Без этого мир относительности не существовал бы. Деяние Адама и Евы было не первородным грехом, но воистину первым благословением. И вам следовало бы благодарить их от всего сердца — первыми сделав «неверный» выбор, Адам и Ева создали возможность совершения выбора как такового»[347].

 «Откуда явились стихии природы?

Он сказал мне: «из Божественной Воли. Природа же, взяв Слово и видя в нем строй и красоту, построила мир по этому образцу, со стихиями, исшедшими из него же, и зачатками душ.

9. Бог-Ум, одновременно мужской и женский, который есть Жизнь и Свет, порождает посредством Слова другой Ум, Ум-демиург, Бога огня и Духа, который образовал в свой черед Семь Правителей, в их сферы заключил Чувственный мир и стал им править посредством того, что называется Судьбой.

10.  Божественный Разум (Логос) устремился вскоре от низших стихий в чистую область сотворенной природы и соединился с Созидающим Умом, ибо они одной природы. И низшие, неразумные стихии были оставлены в состоянии чистой материи.

11. Созидающий Ум, соединенный с Разумом, охватив сферы и быстро вращая их, заключил свои создания в круговращение, предоставив им вращаться от безграничного начала к не имеющему конца пределу. Ибо начинается оно там же, где завершается.

И повелел Разум (Логос): да произведет круговращение низших стихий Природы бессловесных животных, лишенных рассудка. Воздух произведет летучих, вода же плавающих. Земля-и-Вода отделены были одна от другой, ибо так повелел Ум; и Земля произвела из недр своих содержащихся там животных, четвероногих, пресмыкающихся, зверей диких и домашних.

12. Но Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека[348], подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя. Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.

13. Но Человек, увидев, что сотворил Демиург, захотел творить в свою очередь, и Отец дал ему на это согласие. Войдя в сферу формирования, полновластный, он увидел творения Братьев своих, и те полюбили его, и каждый дал ему часть собственного правления. Тогда, познав свою сущность и обретя часть их природы, захотел он преступить[349] Границу их сфер и подчинять могущество того, кто властвует над Огнем.

14. И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога. Перед этой дивной красотою, в которой силы всех семи Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле. И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка. Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.

15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как его Отец и подвластный ему, поскольку он происходит от неподвластного ему, он пребывает под властью сна.

17. Человек получил от Жизни и Света душу и ум»[350].

 

«Воплощаясь в более плотной материи, человечество утеряло свое духовное сознание, но усиливающейся борьбой с внешним миром оно сильно развило свой разум, свой интеллект, свою волю. Земля есть последняя ступень этого спускания в материю, которое Моисей называет «изгнанием из рая», а Орфей «падением в подлунный круг».

Какова же конечная цель человека и человечества по эзотерическому учению? После стольких жизней, смертей, рождений, затишья и мучительных пробуждений, настанет ли конец усилием Психеи?

Происхождение добра и зла остается непонятной тайной для того, кто не дает себе отчета относительно происхождения и конца вещей. Мораль, которая не имеет в виду высших судеб человека, будет только утилитарной и навсегда несовершенной.

Более того, человеческая свобода не существует в действительности для тех, кто чувствует себя рабами своих страстей, и она по праву не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованные страстями; вторые – в рабстве у разума, ограниченного физическим миром.

Не так живет человек религиозный и истинный философ, а тем более теософ, который видит истину в троичности своего существа и в единстве своей воли. Чтобы понять происхождение добра и зла, посвященный смотрит духовным взором и видит три мира, а не один. Он видит темный мир материи и животного начала, где властвует неизбежная Судьба. Он видит светлый мир Духа, невидимый для нас мир, огромную иерархию освобожденных душ, где царствует божественный закон, где действует Провидение. Между обоими мирами он видит в полутьме человечество, основанием своим погруженное в мир естественный, а вершинами касающееся божественного мира. Круг свободы расширяется до бесконечности по мере того, как человек поднимается вверх, и тот же круг уменьшается до бесконечно малой величины по мере того, как он опускается вниз. Чем выше подъем, тем больше свободы, ибо чем полнее человек вступает в область света, тем более приобретает он сил для добра. И наоборот, чем ниже спуск, тем больше рабства, ибо каждое падение в область зла уменьшает понимание истины и ограничивает способность к добру. Таким образом, над прошлым человека господствует Рок, над будущим – Свобода, а над настоящим, вечно сущим, которое можно назвать вечностью, – Провидение.

Из совокупного действия Судьбы, Свободы и Провидения возникают бесчисленные доли, и ад, и рай, для человеческих душ. Зло, являясь разногласием с божественным законом, не есть дело Бога, а человека, и потому зло существует лишь относительно и временно. Добро же состоя в согласии с божественным законом, существует реально и вечно»[351].

Почему «первородный грех» Адама и Евы отразился на всем человечестве? Ведь даже с точки зрения не божественной, а человеческой справедливости, нельзя карать одного, а тем более всех, за преступление другого. «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере», 1723 года определяет его так:

«Веруем, что первый человек пал в раю и что отсюда распространился прародительский грех преемственно на все потомство так, что нет ни одного из рождённых по плоти, кто бы свободен был от того бремени и не ощущал следствия падения в настоящей жизни. А бременем и следствием падения мы называем не самый грех, как то: нечестие, богохульство, убийство, ненависть и все прочее, что происходит от злого человеческого сердца, в противность воле Божией, а не от природы, но удобопреклонность ко греху и те бедствия, которыми Божественное правосудие наказало человека за его преслушание, как то: изнурительные труды, скорби, телесные немощи, болезни рождения, тяжкая до некоторого времени жизнь на земле, странствования, и напоследок телесная смерть».

«Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. С того момента, как мы отделились от космического пространства, нас сопровождает авидья. Вот почему она называется «анади авидья», безначальное невежество. У него нет начала, поскольку когда появляемся мы, оно уже тут как тут. Появись оно после нас, у него было бы начало. Но оно всегда вместе с нами, и нет у него начала. В мироздании это неизбежное зло»[352]. Первородный грех – это родовая карма, записанная в наших генах, сопровождающая нас от первого воплощения в самом простейшем атоме до того момента, когда мы преодолеем ее.

«Согласно христианским учениям, нормальное коллективное состояние человечества — это и есть один из «первородных грехов». Слово грех понималось и истолковывалось совершенно неверно. В дословном переводе с древнегреческого, на котором был написан Новый Завет, «совершить грех» означало промахнуться мимо цели, как промахивается стрелок из лука, поэтому совершить грех означает упустить смысл человеческого существования, промахнуться. Это означает жить неумело, нелепо, неискусно, слепо и поэтому страдать самому и причинять страдание другим. Этот термин, даже в отрыве от культурного контекста и неверных толкований, указывает на функциональное нарушение, по наследству перекочевавшее в состояние человека. К концу века число людей, принявших насильственную смерть от рук своих собратьев, превысило сто миллионов. Они погибали не только в межгосударственных войнах, но и в ходе массового истребления и геноцида, в результате чего в Советском Союзе при Сталине было уничтожено двадцать миллионов «классовых врагов, шпионов и предателей», а в нацистской Германии имел место невыразимый ужас Холокоста. Люди погибали в локальных конфликтах, как это было во время гражданской войны в Испании или при режиме красных кхмеров в Камбодже, когда была уничтожена четверть населения страны.

Чтобы понять, что безумие не ослабло и не утихло, что оно продолжается в XXI веке, достаточно посмотреть ежедневные новости по телевизору. Другая сторона коллективного умственного расстройства состоит в беспрецедентном распространении насилия, вершимого людьми в отношении других форм жизни и планеты в целом — они уничтожают производящие кислород леса и другие виды растительности и живности; скверно обращаются с животными на сельскохозяйственных предприятиях; отравляют воздух, реки и океаны. Гонимые жадностью, не ведающие о своей соединенности с целым, люди продолжают вести себя таким образом, что в итоге, если это оставить как есть, рискуют прийти к самоуничтожению.

Наибольшую часть человеческой истории составляют проявления коллективного безумия, лежащего в основе состояния людей. История человечества в значительной степени и есть история безумия. Если ее уподобить истории болезни какого-то человека, то диагноз был бы таким: хронические параноидальные галлюцинации, патологическая склонность к убийствам, крайним формам насилия и жестокости по отношению к воображаемым «врагам», то есть его собственная, спроецированная наружу, неосознанность. Безумство с преступными наклонностями, перемежающееся редкими короткими проблесками ясного сознания. Если зло имеет какую-либо реальность — а оно имеет относительную, не абсолютную реальность — то вот его формула: полное отождествление с формой — физической, мысленной, эмоциональной. Результатом этого отождествления является полное отсутствие осознавания своего единства с целым, присущего мне внутреннего единства как с любым «другим», так и с Источником. Это забвение и есть первородный грех, страдание, заблуждение. В основе страдания лежит сама эта мысль. Страдание имеет благородную цель: эволюцию сознания и сжигание эго. Человек на кресте — это архетипический образ, это каждый мужчина и каждая женщина».^[353] 

«Да, говорят посвященные, когда душа окончательно победит материю, когда, развив все свои духовные способности, она найдет в себе самой начало и конец всего, тогда, достигнув совершенства и не нуждаясь более в воплощении, она окончательно сольется с божественным Разумом. Так как мы с трудом можем себе представить духовную жизнь души даже и после земного её воплощения, то как вообразить себе ту совершенную жизнь, которая ожидает нас в конце всех ступеней духовного существования?

Это небо небес стоит в таком же отношении ко всем предшествующим небесам, в каком океан стоит к ручьям и рекам. Душа, став чистым духом, не теряет своей индивидуальности, но заканчивает ее, соединяясь с своим первообразом в Боге. Она припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом состоянии человек уже перестает быть человеком, говорит Пифагор, он становится полубогом. Ибо он отражает во всем своем существе неизреченный свет, которым Бог наполняет бесконечность. Для него равносильно знать и мочь, любить и творить, существовать и излучать истину и красоту»[354].

Свобода воли - со времён Сократа (а может быть и ранее) и доселе спорный в философии и богословии вопрос, мнения по которому разделяются от полного принятия (волюнтаризм) до полного отрицания (детерминизм). Аргументация сторон примерно такая: если свобода воли существует, то человек является первопричиной своих действий. Если же детерминизм верен, то любой выбор человека вызван событиями, которые находятся вне его контроля. Согласно Фоме Аквинскому свобода - это действие разума, сопровождающего всякий акт человека. Например, делать добро — значит действовать в согласии с разумом, а делать зло — значит действовать против разума. Самый простой и гениальный довод против детерминизма приведен С. Хокингом: «Я заметил, что даже люди, утверждающие, что всё предопределено и что мы не можем ничего изменить, всегда смотрят по сторонам, переходя дорогу. Возможно, те, кто не смотрит, просто не доживают, чтобы рассказать свою историю».

Каббала полагает, что свобода воли возможно только в отсутствии ощущения Творца, в состоянии Его сокрытия: «Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, то у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех».

«Если б долг

Они осуществляли принужденно,

Не следуя хотенью своему,

А лишь необходимости одной,

В чем их была б заслуга? Разве Мне

Смиренье мило, если воля, разум

(Ведь разум - это тот же вольный выбор)

Бездейственны, бессильны, лишены

Свободы выбора, свободной воли,

Не мне, а неизбежности служа?»[355]

Любопытный парадокс высказан А. Шопенгауэром: «Человек может делать то, что он желает, но не может желать, что ему желать».

Свобода воли – это нечто большее, чем просто свобода выбора, как это звучит по-латыни - liberum arbitrium.  По-русски это выражение вообще звучит почти как тавтология, поскольку «воля» в одном из своих определений и так значит «свобода», «неограниченность», «несвязанность». Родственно владеть, владыка, власть, повелевать, величие, великий. Но в идеале свобода воли – это не просто возможность самостоятельного выбора под действием необходимости, это неограниченная возможность творческого действия даже при отсутствии необходимости выбора.

«Послушание не является творением и поэтому никогда не приведет к спасению. Послушание — это реакция, в то время как творение — это чистый выбор, не продиктованный, не требуемый. Чистый выбор ведет к спасению души через чистое творение высшей идеи в каждый явленный миг.

Функцией души является указать свое желание, а не навязать его.

Функцией ума является сделать выбор из его возможностей.

 Функцией тела является осуществить этот выбор.

Когда тело, разум и душа творят вместе, в гармонии и в единстве, Бог проявляется во плоти.

Тогда душа по-настоящему узнает себя на своем собственном опыте»[356].

Свобода – это не «осознанная необходимость», поскольку необходимость так или иначе ограничивает возможности выбора. Свобода – это осознанное действие. Именно действие, а не мысль. Каждый человек волен мыслить как ему вздумается. Его мысли неподконтрольны никакой цензуре. Но вот само действие может расходиться с мыслями. Мы можем думать одно, но принимая какое-то решение, мы зачастую основываемся не на своем осознании долженствования в той или иной ситуации, а на мотивах вроде «мне позвонили, и неудобно отказать влиятельному человеку», «в этой ситуации все поступают так, почему я долен поступать иначе?», «само положение дел вынуждает меня поступить таким образом». То есть мы руководствуемся внешними причинами, как раз той самой надуманной необходимостью, а не собственным осознанием своего долга в каждый момент времени: «Делай, что должен, и будь, что будет». Очень показательно в данном случае выражение «вольная воля». В русском языке слово «воля» имеет отсутствующее в других языках значение неограниченного простора, приволья, раздолья. Это не пустота, это – эстетически и эмоционально наполненное и притягивающее пространство, символом которого может служить русское поле. Непосредственное восприятие простора или воспоминание о нем в связи с символом вызывают определенное душевное состояние. В данном случае слово «воля» ближе всего стоит к гностическому понятию плеромы как божественной полноты. И выражение «вольная воля» подразумевается как пустота, потенциальность, чистое пространство, представляющее неограниченные возможности для деятельности, причем не просто физическое пространство само по себе, а органчески связанное, ставшее единым с восприниающим его человеком, выражающее принцип единства субъекта и объекта..

Наверное, самым правильным подходом к данному вопросу будет буддийский «благородный серединный путь»: они считают, что свобода воли непосредственно связана с концепцией кармы, согласно которой у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара (человеческое действие). Первая часть кармы, к которым относятся, например, условия рождения, врожденные способности, характер, связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «сво­бодной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего – отработать карму. Максимально возможным проявлением пуруша-кары является прекращение действия закона кармы и достижение нирваны. Таким образом, ум, привязанный к колесу сансары, детерминирован, потому что обращен к майе, иллюзии, а просветлённый - уже нет. «Существование воли и промысла Божьих вовсе не дает тебе права сидеть, сложа руки и полагаться во всем на Его провидение, ибо действие твое - одна из Его главных движущих сил. Так встань же и действуй - не в эгоизме своем, но как обстоятельство, орудие и видимая причина события, предопределенного Им»[357]. К. Кастанеда писал, что основным препятствием на пути самосовершенствования является «чувство собственной важности», так развитое у многих людей, не будем показывать пальцем. На самом деле важно не кто ты, а что ты делаешь, потому что только твое действие имеет значение для Высшего Разума как положительный или отрицательный опыт в раскрытии какого-либо из аспектов реальности. Критерий здесь один: все, что помогает раскрытию сознания, переходу его на более высокий уровень – добро, все, что ограничивает и привязывает его к низшим уровням реальности – зло.

Вообще, свободу воли надо заслужить. Все споры по данному вопросу возникают из-за того, что человек принадлежит к двум мирам – физическому и духовному и обладает самосознанием. Физический мир полностью детерминирован, свобода воли возможна только с выходом на духовный план. «[128] «Живи в согласии с Природой», - гласит правило Запада; но в согласии с какой природой - природой тела или природой, которая выше тела? Вот что нам нужно решить в первую очередь»[358]. Можно сказать, что свобода воли в какой-то мере присуща всем существам и объем этой воли увеличивается по мере раскрытия сознания. Волк ведь тоже может, по идее, щипать травку, но он этого не хочет и этим делает свой выбор. Растение или камень еще менее имеют эту свободу и практически целиком обусловлены чисто физическими и химическими причинами и законами. И только на человеческой стадии эволюции свобода воли может быть осознанной, не зависящей от внешних причин, а определяющейся только внутренним самосознанием человека. Чем выше духовный уровень человека, тем большей свободой он обладает.

…Закон

Обрядами не в силах обеспечить.

Равно как не способен Человек

Блюсти закона нравственную часть,

А не блюдя – не может вовсе жить.

Итак, в законе совершенства нет;

Он только в предварение вам дан, дабы, по исполнению времен,

Завет могли бы высший восприять,

От призрачных прообразов прийти

К конечной истине, от плоти к духу,

От пут закона тесного к приятью

Свободному безмерной благодати…»[359]

 «[165] Соблюдать не столько законы других, сколько закон, который мы сами установили над собой, - вот что сейчас должны понимать под свободой мы, не пришедшие еще к духовному обновлению. Только в Боге и в духе сможем мы насладиться совершенной свободой»[360].

 Но посмотрим, все ли люди обладают этой свободой воли? Большинство, практически 95%, живут, исходя не из действия собственного разума, а руководствуясь инстинктами или уже выработанными ментальными клише – надо учиться, пора жениться, надо зарабатывать деньги и т.п. Чем обусловлен их выбор в той или иной ситуации? Собственными внутренними желаниями и разумом или внешними условиями, социальными требованиями и предрассудками? Что движет ими в жизни – желание совершенствоваться, самореализовываться или просто инерция? «[67] Нет греха в человеке - лишь болезни, непроходимое невежество и ложное применение сил и способностей»[361].

«Рай в начале есть первоначальная цельность, не знающая отравы сознания, отравы различения и познания добра и зла. В этот рай нет возврата. И этот рай не знает свободы, которой мы так дорожим как высшим своим достоинством. Рай в конце предполагает, что человек уже прошел через обострение и раздвоение сознания, через свободу, через различение и познание добра и зла. Этот рай означает новую цельность и полноту после раздвоения и раздробленности»[362].

«Тогда не будешь ты скорбеть,

Утратив Рай, но обретешь иной.

Внутри себя, стократ блаженный Рай»[363]

«Любой акт Бога по отношению к миру есть Его самоограничение, или, как говорили Отцы Церкви, «кенозис» (умаление) Абсолютного. Именно кенозис оставляет место тварной свободе, без которой целокупное бытие явилось бы искаженным образом своего Создателя. Самосознание Вселенной – духовные миры и человек – немыслимо поэтому без свободы; в том числе и свободы искать свои пути, отличные от путей Божиих»[364]. 

 «Свободная воля, как ее традиционно понимают, - свобода делать выбор среди альтернативных способов действия, не подвергаясь при этом внешнему давлению, - просто не существует… нет такого пути, идя по которому эволюционный процесс может произвести существо, действительно способное делать свободный выбор»[365].

«Безрелигиозное сознание говорит, что Богу следовала бы насильственно создать Космос, сотворить людей, не способных ко злу, сразу привести бытие в то совершенное состояние, при котором бы не было страдания и смерти, а людей привлекало бы добро. Насильственное, принудительное, внешнее устранение зла из мира, необходимость и неизбежность добра – вот что окончательно противоречит достоинству всякого лица и совершенству бытия, вот план, не соответствующий замыслу Существа, абсолютного во всех отношениях. Творец не создал необходимо и насильно совершенного и доброго космоса, так как такой космос не был бы ни совершенным, ни добрым в своей основе. Основа совершенства и добра – в свободном соединении с Богом, а этот характер всякого совершенства и добра, всякого бытия делает неизбежной мировую трагедию. По плану творения космос дан как задача, как идея, которую должна творчески осуществить свобода тварной души»[366].

«По природе нет ничего злого, а дурным то или иное движение человеческой воли является не само по себе. Зло заключается в неправильном распорядке ценностей, в искажении перспективы. Соловьев усматривает сущность зла постановке ограниченного на место безусловного, т.е. в отпадении от Всеединства. Зло, таким образом, не обладает подлинной реальностью, не есть даже нечто самостоятельное, а есть лишь искаженная форма Добра. И преодоление зла сводится не к его искоренению, а к разрушению его односторонности. Основная идея этой историософии заключается в том, что вся история разумна и при этом в ней осуществляется некоторый доступный человеческому постижению план. Говоря кратко, разумный замысел временного бытия мира усматривается в том, чтобы осуществлялось свободное Всеединство. В силу творения мир осуществлял бы божественный план по принуждению, так сказать, насильно, целостность и единство были бы слепы и механичны. И нужно было, чтобы эта первозданная гармония распалась; чтобы все свободные существа довели до предела свое своеволие, испытали всю тягость неупорядоченного хаоса и уже свободным избранием, свободным актом воли вернулись к утраченному Всеединству. Иными словами, без грехопадения и отступления от Бога не мог мир стать тем, к чему его предназначал Бог. Именно не мог, ибо все происшедшее фактически было разумно, логически необходимо, не только для конечного разума, но и для Разума вообще, - и в качестве такового предвечно предусмотрено Богом. Исторический процесс представлялся Соловьеву в виде изогнутой линии: сперва раздробление, распадение бытия должно было, нарастая, дойти до крайних пределов хаотичности, чтобы потом постепенно происходило вторичное объединение существующего»[367]. 

«Мировой процесс не может быть только изживанием и искуплением греха, только победой над злом. Мировой процесс – восьмой день творения, продолжающееся творение. Мировой процесс – творческий процесс откровения, в котором одинаково участвуют Творец и тварное бытие. Творящий человек причастен природе Божественной, в нем продолжается богочеловеческое творение»[368].

 «Чтобы возделывать землю, из которой он взят» - заметим, что получив «кожаные одежды», Адам получает и новое задание – возделывать уже не рай, как более высокое состояние или уровень, а «землю» - субстанцию материи, из которой было сотворено его астральное тело - нефеш.

«В первой стадии Пуруша поглощен переживанием однородной Вселенной, отличая себя при этом от Пракрити; во второй стадии Пракрити разделяется в своих проявлениях на ум и материю, и производит множество существ, из которых и состоит Вселенная. Шакти, как Пракрити, сначала развертывает ум (Буддхи, Ахамкара и Манас) и чувства (Индрии), а затем чувствующую материю (Бхута) в пятеричной форме (эфир, воздух, огонь, вода, земля), происходящую из той сверхчувственной всеобщности обычных чувств, которая называется Танматра. Когда Шакти входит в последнюю, самую грубую Таттву (земля) – т.е. плотную материю, тогда её деятельность закончена, её творческая активность прекращается и она успокаивается в своей последней эманации, в стихии земли»[369].

 

Вообще весь процесс создания человека, пребывания его в райском саду и последующее изгнание аллегорически отражают аналогичный процесс рождения ребенка: «Ибо земной Рай есть Утроба, Эдем – область, ее окружающая. Река, вытекающая из Эдема, есть пуповина, эта пуповина делится на четыре потока, вытекающие из нее, четыре канала, которые служат для того, чтобы приносить питание утробному плоду, т.е. две артерии и две вены»[370].

Но какая цель преследуется нисхождением в материю, какова необходимость в физическом мире? «Миссия конкретного материального мира заключается в том, чтобы заставить проявиться нашим ошибкам. Мы развиваем внутри себя громадную силу, и в плотном материальном Физическом Мире имеем наиболее идеальные условия для развития необходимой способности использовать ее должным образом»[371]. В этом мире человек научился употреблять для своих нужд не только собственную физическую силу, но и силы стихий: энергию воды, ветра, пара. Переворот в промышленности произвело открытие электричества. Мы научились использованию все более и более тонких энергий, вплоть до ядерной. Весь этот процесс обязан своим успехом сознанию, которое проникает все дальше и глубже в тайны природы. Но мы видим, что обладание мощными энергиями человек использует по большей части для разрушения и насилия. Вся история человечества показывает, что увеличение объемов знания в отдельном человеке и технический прогресс в масштабах всего общества должны идти параллельно повышению соответственно нравственного уровня и культуры. Страшно даже представить, к каким последствиям может привести бесконтрольное обладание высочайшими психическими энергиями, если ими овладеют люди, находящиеся на нынешнем уровне развития, у которых отсутствуют какие-либо ценности, кроме удовлетворения собственной алчности и жажды власти.

«Поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.

На еврейском языке слово «херувим» означает полноту знания. Символ Хранителя или Стража Порога встречается практически во всех культурах. Задачей такого стража является охрана границы различных уровней реальности. Можно вспомнить Цербера, охраняющего вход в Аид, из древнегреческой мифологии и Гарма, охраняющего вход в Хельхейм, из скандинавской мифологии. В христианстве апостол Петр хранит ключи от рая. В Египетской «Книге Мертвых» мы читаем текст обращения души к богам Керти, т.е. районов и округов загробного царства: «Откройте передо мной небесные врата, и земные врата, и врата загробного царства, ибо я есть божественная душа Осириса и я обрела свой покой в нем, и да пройду я через залы их. Да воздадут мне боги хвалу при виде меня; да войду я и да окажут мне милость; да вознесусь я, и да возлюбят меня; и да проляжет мой путь вперед, ибо во мне не найдено ни порока, ни греха»[372]. Символика Хранителя или Стража Порога олицетворяет проход от внешнего (профанного) к внутреннему (сакральному) пространству, вхождение в новый мир, место встречи естественного и сверхъестественного.

«Страж Порога обычно рассматривается как последнее испытание человеческого мужества или как фактор, который необходимо рассеять до принятия посвящения. Некоторые рассматривают его как общую совокупность неудач человека, его грешной природы, которая мешает его признанию быть достойным идти Путем Святости. Страж Порога — это совокупные иллюзия, наваждение и майя, распознанные физическим мозгом и признанные как то, что должно быть преодолено. Страж Порога – это всё, что представляет собой человек без учёта высшего духовного «Я»[373]. В скандинавской мифологии есть Бифрёст - мост, построенный богами. На нем бог Хеймдалль стоит день и ночь, опоясанный своим мечом, ибо он страж, выбранный для защиты Асгарда, обители богов. Хеймдалль напоминает христианского херувима с пламенным мечом, который защищает путь к древу жизни. Можно его также воспринимать и как «Стража Порога - олицетворение темной стороны человеческой природы, с которым предстоит встреча каждому ученику»^[374]. На материальном плане символом этого моста служит радуга.

Есть еще один аспект, почему Бог преградил Адаму и Еве путь к Древу Жизни. Как высшие принципы, созданные Богом, Адам и Ева и так бессмертны. Но путь к Древу Жизни преграждается только когда они уже получили физическое тело, то есть воплотились на материальном уровне. Но дело в том, что бессмертие физического тела привело бы к застою в жизни духовной.  Вечность – это вечное здесь и сейчас, отсутствие движения, развития. Переход Абсолюта от непроявленного состояния к проявленному и последовательная цепь ограничений Абсолюта необходимо предполагает и ограничение длительности, перехода от вечности к времени, установление определенного срока для функционирования в феноменальном мире. Описанный в Библии процесс Творения и означает существование во времени как последовательности ряда действий. Данное нам тело – это физический проводник сознания. Как только эта форма выполняет свою функцию на определенном отрезке времени и становится помехой для дальнейшего развития сознания, она сбрасывается и душа воплощается в новую форму для приобретения нового сознания. Не будь это так, мы навсегда остались бы на уровне бессмертной инфузории туфельки.

Но что же вообще думают о смысле всей истории грехопадения богословы, философы и эзотерики? Давайте рассмотрим возможные версии, которые выдвигали различные комментаторы этого эпизода, включающие в себя и теологическое, и космологическое, и нравственное толкование.

Надо сразу же отметить основную ошибку догматического богословия, невольную или сознательную, представляющую нам Адама как хоть и первого человека, но вполне обычного, такого же, как и мы. На самом же деле Адам – архетипичный человек, Адам Кадмон, первый мир Каббалы, Пуруша Веданты, Йима зороастризма, Имир скандинавского эпоса. Это аллегория, символ, но ни в коем случае не индивидуальное существо. «Согласно символическому Учению, Дух из простого посредника Бога стал в своем развившемся и развивающемся действии самовольным и, заменив Божественное Желание своею волею, он пал»[375].

«Кто, кроме каббалистов, в состоянии объяснить этот кажущийся таким несправедливым акт? Как должны мы понимать это проклятие всего живущего, которое ни в чем не повинно? Аллегория очевидна. Проклятие присуще самой материи. Отсюда вытекает, что она обречена на борьбу со своей собственной грубостью, чтобы очиститься; латентная искра божественного духа, хотя и заглушенная, но все еще находится в ней. И ее неотразимое влечение кверху заставляет ее бороться, продираться с трудом и болью вперед, чтобы освободиться. Рассудок, гордость человека, ошибается в оценке свойств собственной его материи и не накладывает на него ограничений в безудержном удовлетворении своих чувственных желаний. Рассудок своею тонкой софистикой слишком часто ведет человека к самоуничтожению»[376].

 «Боголикость человеческой природы имеет свой онтологический и телеологический смысл: онтологический, ибо в нем явлена суть человеческого существа; телеологический, потому что в нем указана цель человеческой жизни – Бог со всеми Своими божественными совершенствами. Боголикость есть сущность сущности человеческого существа, на которой и благодаря которой человек должен созидать и созидает себя в этом мире. По сути, в человеческом существе Бог – первое, а человек – второе; другими словами человек создан как потенциально богочеловеческое существо, которое ведомое боголикой душой, имело своей задачей во всем уподоблять себя Богу и таким образом действительно сделать из себя богочеловеческое существо, то есть существо, в котором человек идеально соединен с Богом и живет в Его божественных, бесконечных совершенствах. Но вместо того, чтобы боголикостью души пропитать всю свою эмпирическую жизнь, человек отделил свой дух от всего Божьего в себе и, через таинства этого мира отправившись в путь без Бога, то есть без своего природного путеводителя, наткнулся в этом мире лишь на непреодолимые скалистые пропасти и страшные расселины. В своей сущности падение человека состояло в том, что он восстал против боголикого устройства своего существа, оставил Бога и Божие и свел себя к чистой материи, к чистому человеку»[377].

«На логосном основании человеческого боголикого существа время и вечность органически соединены, онтологически связаны соразмерно величине человеческого существа. Опираясь на эти имманентные элементы вечности в себе, человек может превратить себя в дивное существо. Грех нарушил это имманентное единство времени и вечности в человеческом существе, и в человеке образовалась страшная пропасть между временным и вечным. Живя грехом, человек обособляется, замыкается в себе, провозглашает себя центром всего, признает только себя. Обращенный к внешнему миру, человек греха ощущает и видит страшную расселину между собою и остальными существами. Утопая в бездне эгоистической обособленности, он постепенно утрачивает ощущение всеединства рода человеческого, до тех пор пока совсем его не утратит. Пропасть между ним и мирозданием в целом становится бездной бескрайней и непреодолимой. Он видит только себя, ощущает только себя, признает только себя и никого более ни над собою, ни около себя. Повсюду он, только он – самозваный, мизерный бог на своей помойке. Грех разрушил единство человеческого самоощущения, самосознания, мысли. Жизни, существования, бытия, а тем самым и единство человеческого ощущения мира. Христова борьба против греха не что иное, как борьба против этой единой силы, которая роковым образом разбила в человеке ощущение единства человека и Бога, времени и вечности, ощущение всеединства»[378].

«В чем заключается первородный грех? В том, что придается величайшее значение вещам, не заслуживающим этого. Бог излился в мир вещей, и кто берет их без бога, принимает всерьез пустые «гробницы бога». Он должен был бы играть с вещами, как ребенок, серьезность же свою обратить на то, чтобы извлечь из них бога, который в них спит, заколдованный»[379].

«Итак, Человек, Возлюбленный, сотворен; и по своему происхождению он окутан всей мощью созидательной энергии своих Братьев, созидательной энергии Жизни, соединенной с рациональным Светом. Изучая урок создания и ограничения сфер, он страстно желает сам пересечь Великую Границу; но для достижения этого ему нужно еще больше погрузиться в материю. До того, как он сможет пробиться вверх, он должен прорваться через дно. Сутью этого учения является то, что все противоречия на самом деле иллюзорны. Человек может проникнуть сквозь эти ограничения и войти в состояние свободы Сынов Бога. Даже наиболее сильные и фундаментальные противоречия в действительности такими не являются; но Самоограничение есть, и существует оно по Воле Бога, и Человек – это Сын Бога, соизмеримый с Ним»[380].

«Движущая сила всего есть Любовь. Если эта Любовь проявляет себя как Желание материальных вещей, то такой Любящий останется блуждающим во Тьме. Но если она становится Волей к познанию Света, то такой Любящий познает самого себя и тем самым – Бога»[381].

«8. Далее он продолжил и сказал: «Вот почему вы болеете и умираете, ибо вы [любите] то, что [ вас] обманывает. Тот, кто постигает, да постигает! Материя породила страсть, не имеющую подобия, которая произошла от чрезмерности. Тогда возникает смятение во всем теле»[382].

«10. Божественный Разум (Логос) устремился вскоре от низших стихий в чистую область сотворенной природы и соединился с Созидающим Умом, ибо они одной природы. И низшие, неразумные стихии оставлены были в состоянии чистой материи.

11. Созидающий Ум, соединенный с Разумом, охватив сферы и быстро вращая их, заключил свои создания в круговращение, предоставив им вращаться от безграничного начала к не имеющему конца пределу. Ибо начинается оно там же, где и завершается.

И повелел Разум (Логос): да произведет круговращение низших стихий Природы бессловесных животных, лишенных рассудка. Воздух произведет летучих, вода же плавающих. Земля-и-Вода отделены были одна от другой, ибо так повелел Ум; и земля произвела из недр своих содержащихся там животных, четвероногих, пресмыкающихся, зверей диких и домашних.

12. но Ум, Отец всего сущего, он же Жизнь и Свет, породил Человека, подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя. Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный образ, и вручил ему всех тварей.

13. но Человек, увидев, что сотворил Демиург, захотел творить в свою очередь, и Отец дал на это согласие. Войдя в сферу формирования, полновластный, он увидел творения Братьев своих, и те полюбили его, и каждый из них дал ему часть собственного правления. Тогда, познав свою сущность и обретя часть их природы, захотел он преступить[383] Границу их сфер и подчинить могущество того, кто властвует над Огнем.

14. И этот властелин мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога. Пред этой дивной красотой, в которой силы всех семи Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле. И он, узрев в Воде отражение своего собственного облика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем[384]. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка. Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.

15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены все смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как и его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.

 18. Тотчас же Бог изрек свое Святое Слово (Логос): «Растите в росте и умножайтесь во множестве, и все, мои деяние и творенья мои; и да знает обладающий Умом, что он бессмертен, и что причина смерти есть любовь, чрез Любовь есть все».

19. И при этих словах Его Провидение с помощью Судьбы и Гармонии учинило совокупления и установило произрождения. И все существа размножились по родам, а тот, кто познал самого себя, пришел к совершенному благу; но тот, кто введенный любовью в заблуждение, растратил любовь на собственное тело, пребывает во Тьме из-за чувств подвластный Смерти»[385].

Обратите внимание на слова из п.13. «и каждый из них дал ему часть собственного правления». Как правильно понять это выражение? Мы говорим о мире архетипов, но что это такое? «Эти архетипы не являются просто моделями в том смысле, в каком мы вообще говорим о моделях как о вещи в миниатюре или из более тонкого материала; они являются созидающими архетипами, формирующими все видимые формы, какие мы видим в мире, с их собственным обличьем или обличьями, поскольку многие архетипы работают вместе, чтобы сформировать определенные виды, каждый архетип дает часть себя для построения требуемой формы»[386]. «Человек захотел сравняться с Богом, проникнуть в закрытые для него круги и также творить. Этим он нарушил божественную гармонию и в наказание стал рабом своего тела. Бессмертный по душе, представляющий образ Бога, он стал смертным из любви к предметам подверженным изменениям и гибели. Но человек может освободить свою душу от обольщений тела и форм и приблизиться к созерцанию абсолютной истины и красоты, что является высшей его наградой. По мере того, как человек побеждает чувственные искушения, Бог дает ему проникнуть в сокровенные тайны природы. И, наоборот, уступающий телу, подпадает под власть законов, управляющих стихиями, и делается жертвой последних. Тогда он осужден на постоянное невежество, что есть смерть духа» [387].

«3. Анализ библейского учения о сущности зла и о неизбежных последствиях его.

. А для точного определения этого пути необходимо предварительно выяснить, почему именно зло существует в мире. Ведь обстоятельства его появления, насколько мы разъяснили их, ни в малейшей степени не определяют собой, чтобы оно появилось и необходимо продолжало существовать. Напротив, если зло действительно вошло в мир только чрез свободную деятельность разумных существ, то, кажется, совершенно естественно думать, что оно и может существовать лишь до того времени, пока разумным существам будет угодно его поддерживать; а как только они пожелают его отвергнуть, то оно совершенно исчезнет из мира, и мир снова будет таким, каким он был до появления в нем зла. Между тем библейское учение прямо и решительно отвергает эту оптимистическую мечту, и притом отвергает ее не только по отношению к прошедшему и настоящему, но и по отношению ко всему будущему процессу мировой жизни, т.е. оно отвергает ее безусловно. По словам апостола, зло не может исчезнуть из мира по одному только желанию людей уничтожить его, потому что наклонность к нему, по крайней мере – в человеке, имеет значение физического закона жизни (Рим. 7, 21-23). Но чем, собственно, определяется это необходимое существование зла, – ясного и подробного ответа на этот вопрос апостольское учение нам не дает.

Очевидно, она обольстилась необычайно легкой возможностью достигнуть божеского ведения о добром и злом. Значит, в момент совершения своего преступления она думала о божеском ведении, как о той великой цели, которой она действительно желала бы достигнуть, и думала об указанном ей средстве, при помощи которого, по словам змея, она будто бы могла ее достигнуть; и вот, обольщенная легкой достижимостью высокой целя, она совсем даже и не подумала о том, насколько указанное ей средство может соответствовать достижению предположенной цели. Следовательно, она преступила Божию заповедь только по несчастной ошибке, т.е. не на зло Богу, не в видах намеренного противодействия воле Его, а лишь на мнимое добро себе самой, именно в видах достижения того высокого ведения, которого люди, несомненно, желали и к которому они, несомненно, стремились, но которого в действительности они пока еще не имели. По обстоятельствам этого сомнения, они естественно должны были обратиться к тому событию, которое послужило основанием их напрасных надежд; и по обстоятельствам своего тревожного положения, они естественно должны были обратиться к тому вопросу, которого раньше не догадались поставить себе: можно ли достигнуть божеского ведения при помощи такого внешнего средства, как употребление в пищу древесных плодов?

Имея в виду библейскую историю первого падения и принимая в особенное внимание высокое нравственное настроение первых преступников, всякий естественно может спросить: да чем же, собственно, они могли нанести бесконечное оскорбление беспредельно-великому Богу? Неужели только тем, что они нарушили Его заповедь? Но ведь Божия заповедь непосредственно имела в виду не послушание человека Богу ради прославления Божия имени, а нравственное воспитание человеческой воли ради собственного благополучия людей. По библейской формуле заповеди Бог не сказал человеку: не ешь от плодов запрещенного дерева, потому что иначе Я накажу тебя смертью за это; а Он сказал: не ешь от плодов запрещенного дерева, потому что иначе ты умрешь. Т.е. Бог не угрожал наказанием за нарушение Его заповеди, а лишь заранее предупреждал человека о том, что необходимо последует, если данная ему заповедь будет нарушена ими. Стало быть, исполнение заповеди нужно было не Богу, а только людям в интересах их нравственного усовершенствования, и стало быть – преступлением заповеди человек мог только себя погубить, нанести же этим преступлением бесконечное оскорбление Богу он вовсе не мог. На самом деле они желали только достигнуть божеского ведения о добром и злом, а в этом желании с их стороны нет решительно ничего преступного. Следовательно, это нарушение может быть поставлено им в вину только по какой-то особой причине, т.е. не потому собственно, что они поели запрещенных плодов, а потому, что, поевши плодов дерева познания, они согрешили каким-то образом независимо от того, что употребление этих плодов было запрещено им. Мы знаем, что в момент преступления Божией заповеди люди имели неправильное представление о запрещенном дереве. Они думали, что плоды этого дерева имеют особое магическое свойство давать познание о добром и злом. И мы знаем, что люди не ограничились только составлением своего ложного мнения о запрещенном дереве, но захотели и сами достигнуть желанного знания именно этим путем, т.е. при помощи плодов запрещенного дерева. Они захотели, чтобы их высокое положение в мире зависело не от свободного развития ими своих духовных сил, а от физического питания их известными плодами, значит – они, в сущности, захотели того, чтобы их жизнь и судьба определялась не ими самими, а внешними материальными причинами. И это свое желание они осуществили на самом деле. Они действительно обратились к помощи запрещенного дерева в той именно полной уверенности, что мнимо-волшебная сила его плодов, без всякой работы с их стороны, механически сделает их более совершенными. Своим суеверным поступком люди добровольно подчинили себя внешней природе и сами добровольно разрушили то мировое значение, которое они могли и должны были иметь по духовной природе своей личности. В качестве свободно-разумных деятелей они могли находиться и действительно находились в живом, непосредственном отношении к божественному Духу, а в качестве материальных существ они могли быть и действительно были естественными посредниками между Богом и материальным миром; потому что материальный мир, создававший и поддерживавший их физическую природу, служил в них целям духовного развития и нравственного усовершенствования, значит – он был участником их жизненного служение Богу, и значит – он вступал через них в живое общение с Богом и одухотворялся в них. Теперь это положение люди уничтожили. Вместо того, чтобы быть свободными исполнителями всеобщей цели мирового бытия, они, напротив, сами обратились к помощи мира, чтобы он своими механическими силами осуществил бы за них их предвечное назначение. Этим неразумным поступком они унизили себя до положения простых вещей мира и обессмыслили все мировое существование. Ведь на самом деле в пределах материального мира одни только люди являются действительными образами Бога, и в одной только нравственной жизни людей слепой материальный мир может подчиняться разумному закону свободы и может развивать безусловные ценности духовного совершенства. А люди подчинили закон свободы закону механической причинности и поставили свое духовное совершенство в причинную зависимость от употребления каких-то плодов. Ясное дело, что они извратили нормальный порядок мирового существования, и ясное дело, что, в силу этого извращения, мир должен был оказаться напрасным творением Бога.

Отсюда становится совершенно понятным, в чем именно заключалось первое преступление людей. Оно заключалось в том, что суеверным употреблением в пищу древесных плодов люди разрушили истину божественной идеи бытия и сделали совершенно бесцельным как свое личное существование, так и существование всей материальной природы. Стало быть, для сущности первого преступления главное значение имеет не то, что люди поели запрещенных плодов, а то, что они суеверно поели древесных плодов с целью сделаться через это более совершенными. Люди сами поставили себя в зависимость от внешнего мира, и потому совершенно естественно, что они оказались именно в таком положении, в какое они сами и добровольно поставили себя. Они прежде всего увидели, что и рай и дерево жизни в действительности принадлежат не земле самой по себе, а лишь тому порядку жизни на земле, который изначала был установлен Богом; так что при том порядке жизни, который они сами ввели своим суеверным поступком, ни рая, ни дерева жизни более уже не было на земле. Вследствие этого они увидели, что действительная зависимость от мира является совсем не такой, в которой они желали бы находиться. Они подчинили свою душевную жизнь физическому закону механической причинности и, значит, ввели свой дух в общую цепь мировых вещей. Вследствие же этого, они естественно могли теперь жить лишь той жизнью, которая возможна и существует по собственной природе физического мира, а при этих условиях смерть является неизбежной. Значит, смерть не откуда-нибудь совне пришла к людям, в качестве, например, Божией кары за грех; она пришла к ним сама собой, как естественное и необходимое следствие того преступления, которое совершили люди» [388].

«Не в терминах криминалистики следует выяснять смысл зла. В стремлении к «познанию добра и зла» не было и не могло быть ничего дурного. Не в нарушении закона, а в суеверии – сущность грехопадения, в убеждении, что познание есть пассивное восприятие, а не творческий подвиг. И искупление состояло не в чем ином, как именно в разрыве фаталистической сети причинных связей, в новом утверждении начала личного над вещным, в раскрытии вечной жизни, лежащей вне и над плоскостью стихийных сил»[389]

 «Это было беззаботное состояние, но у человека было очень ограниченное сознание, он волей-неволей контролировался и управлялся внешними факторами. Если бы это состояние продолжалось, человек оставался бы автоматом, направляемым Богом. Он никогда не стал бы самосознающим Познающим Существом, каким ему было предназначено стать, пока он не сбросит свои оковы и не начнет работу по собственному спасению. Таким образом, мозг и голосовой орган были приобретены ценой половины творческой силы; свобода от водительства Ангелов и способность инициировать действие, выбирать между добром или злом, осознавать материальный мир принадлежат нам ценой печали, боли и смерти. Но все в царстве Божьем, в мире, работает на добро. Даже то, что является злом, превращается с помощью тонкой духовной алхимии в средство для перехода к более высокому добру, чем мы бы могли достичь без него. Изгнание из Эдема, из Эфирного Слоя, путем обучения познанию материального мира в результате повторяющегося сексуального злоупотребления, на котором сосредотачивалось внимание, и растущее использование тела желаний уплотняли плотное тело, и оно стало требовать пищи и крова. Таким образом, изобретательность человека направилась на обеспечение тела. Голод и холод были кнутом зла, подстегивавшим человеческую изобретательность; они принуждали его думать и действовать, чтобы обеспечить себя необходимым. Таким образом, он постепенно учится мудрости; он готовится к непредвиденным случаям, прежде чем они наступят, потому что когти голода и холода научили его защищаться. Итак, мудрость есть кристаллизованная боль. Наши печали, когда они отошли в прошлое, и мы можем спокойно смотреть на них и извлекать из них уроки, являются будущими радостями, поскольку с их помощью мы учимся правильно направлять наши жизни, учимся уклоняться от греха, поскольку невежество есть грех, единственный грех, а примененное знание есть спасение, единственное спасение.»^[390].

«В начале, которого в действительности нет, и которое не имеет своего духовного значения вообще, а имеет лишь частное значение в нашей конечной жизни, воля хочет познать себя, в результате пробуждается сознание, а с пробуждением сознания происходит разделение воли на две части. Единая воля, целостная и совершенная в себе, становится одновременно актером и зрителем. Конфликт в этом случае неизбежен, так как актер начинает стремиться к освобождению от ограничений, которые он на себя наложил в своем желании обрести сознание. Но воля-актер стремится вернуться в свою первозданную обитель, где нет дуализма, и где царит вечный мир. Однако эта тоска по дому не может быть излечена ничем иным, как ценой долгих и мучительных поисков, так как однажды разделенное не может быть восстановлено до прежнего единства без борьбы и сопротивления. Восстановление – это нечто большее, чем простое возвращение назад, потому что первоначальное содержание обогащается этим разделением, борьбой и реорганизацией. Поначалу вышеупомянутое разделение воли настолько очаровывает сознание своей новизной и кажущимися успехами в решении практических проблем жизни, что оно забывает о своей миссии служить источником света для воли. Вместо того, чтобы направить этот источник света внутрь, то есть к воле, от которой оно заимствовало принцип своего существования, сознание направляет его на объективный мир и мир идей, вместо того, чтобы обратить свой взор на себя и погрузиться в мир абсолютного единства, где объект познания и познающий представляют одно. В воле содержится нечто большее, чем простое веление: в ней содержится также мышление и видение. Это позволяет ей видеть себя и достичь свободы и господства над собой. Это представляет собою познание в самом глубоком смысле, и в этом заключается искупление и спасение»[391].

«Все в мире основано на противопоставлении двух начал. Однако некоторые люди, ложно толкуя закон о необходимости двух противоположных начал, заключили из этого, что злое начало равносильно доброму, и ввели культ злого, или пассивного начала. Однако все эти доктрины грешат в самом своем основании. Зло действительно неразрывно связано с добром, но это не значит, что оно равносильно добру. Зло есть фон, на котором проявляется добро, это – тень, сопровождающая Солнце, но и зависящая от него. Здесь надо различать несколько моментов: во-первых, противоположение материи и духа; во-вторых, страдания духа, сошедшего в материю; в-третьих, преобладание духа над материей. В качестве начала, противоположного духу, материя является не злым началом, а фоном духа, его точкой опоры и даже сотрудницей. При этом материю все-таки нельзя считать равносильной духу, ибо, хотя они необходимы друг другу, дух – добро, есть активное начало, а материя – пассивное. Затем, если дух, погрузившись в материю, подвергается страданиям, то они необходимы, с одной стороны, для одухотворения материи, а с другой – для просветления и укрепления духа. Грехопадение прародителей называется felix culpa, ибо оно уже в предвечности имело следствием искупление человеческого рода. Вспомним при этом и миф о Персефоне, символизирующей семя, которое, чтобы дать цветок, должно пролежать зиму под землею. Итак, труд и страдания также не есть зло, ибо они возвышают дух человека и ведут человечество к предназначенному синтезу. Увлечение духа материей необходимо, ибо это есть начало их совместной продуктивной работы, но преобладание материи может считаться злом. Всюду в мире встречаются два противоположные начала, однако целью их является не антагонизм, а совместная продуктивная работа, которая приводит к разрешению их антагонизма и к их примирению в общем синтезе. Условием этой совместной работы является их взаимная реакция и существование между ними подвижного равновесия. Главная задача заключается в нахождении их взаимного центра тяжести.

В равновесии жизни и смерти заключено бессмертие.

В равновесии дня и ночи заключена тайна движения миров.

В равновесии знания и веры заключена тайна философии.

В равновесии между порядком и свободой заключается тайна политики.

В равновесии мужчины и женщины лежит тайна любви»[392].

«Предпринимая первые шаги, они должны развить сознание о великих антитезах – добра и зла, любви и ненависти, чтобы воля ученика крепла в стремлении к добру и слабела, стремясь ко злу. И вот, когда воля ученика балансирует между двумя крайностями, когда он желает добра так же легко, как и зла, именно тогда и не ранее он готов получить следующий великий урок: настоящая мудрость состоит в равновесии, в Срединном Пути, что ничто в себе самом не является злом, что Тело так же благородно в своей собственной оболочке, так же совершенно необходимо и обязательно, как и Ум в своей. Он узнает великий секрет, что пребывать мыслями на небесах, думать о небесах постоянно так же ошибочно, как и пребывать мыслями на земле, что есть высший способ существования, когда небесные и земные вещи взаимопроникают друг в друга и не существуют раздельно»[393].

«4. Эзотерист видит в Малкут^[394] конечный результат всех действий: только когда Пара Противоположностей достигает равновесия, которое порождает состояние Земли или связности, можно сказать, что они завершили определенный цикл опыта. 74. Она называется Царством — другими словами, сферой, управляемой царем. «Царь» — титул Микропрозопа, который состоит из шести центральных Сфирот, исключая Три Высших. Мы можем рассматривать Малкут, или материальную Сферу, как сферу манифестации этих шести центральных Сфирот, которые сами, в свою очередь, эманируются Тремя Высшими. Все завершается в Малкут, равно как и все начинается в Кетер»[395].

Наверное, стоит упомянуть в связи с этим о пелагианской ереси, согласно которой первородный грех не влияет на человеческую природу, а человек не ограничен в свободе воли и по-прежнему способен выбирать добро или зло без помощи Бога. Грех Адама был «плохим примером» для своего потомства, но его действия не имели других последствий. Роль Иисуса была «хорошим примером» для остального человечества, которое несет на себе полную ответственность, за соблюдение Евангелия в дополнение к полной ответственности за каждый грех. Согласно пелагианской доктрине, люди есть грешники по своему выбору, а грешники не являются жертвами, они являются преступниками. Подобного рода споры возникают опять же из буквального понимания Библии. «Первородный грех» Адама – понятие метафизическое, а не нравственное. Всех потомков Адама нельзя считать грешниками от рождения в нравственном смысле, то есть что сама природа человека греховна. То, что человек «рождается в грехе», значит только то, что мы рождаемся в невежестве и только невежество есть наш общий грех, передающийся от поколения к поколению. Но избежать этого греха возможно. Не стыдно дураком родиться, стыдно дураком умереть. В чем Пелагий прав, так это в том, что каждый человек действительно несет ответственность за свой выбор. Понимание же природы человека как изначально греховной приводит к тому, что свои собственные пороки, недостатки, безнравственность можно сваливать на «первородный грех» - я не виноват, у меня природа испорчена Адамом. В то же время нельзя сказать однозначно, что человек способен выбирать добро или зло без помощи Бога. Само сознание в нас, дающее возможность различения, и воля, помогающая сделать выбор – это и есть принцип Бога, раскрывающийся в человеке. Бог действует в нас и через нас.  

Необходимо сказать о том, что каждая нация или культура одни и те же принципы и идеи облекает в различные мифологические образы. Например, ветхозаветная история проклятия и освобождения, анализируемая в этой главе, по сути своей тождественна древнегреческой мифологии. Подвиги Геракла в иной форме говорят о том же самом. Зевс, соответствующий первому, безгрешному Адаму, «согрешил» с Алкменой – земной женщиной. Гера – жена Зевса, «прокляла» - «решила хитростью лишить власти» сына Алкмены Геракла, который символизирует человека и или, может быть, его духовную сущность. Геракл должен служить Эврисфею, символизирующему низшую земную чувственную природу человека. Но он не вечно будет служить ему – совершив двенадцать подвигов, он освободится от власти Эврисфея и получит бессмертие. Подвиги Геракла – это те же самые ступени йоги. Победу над Немейским львом можно интерпретировать как подчинение своей воли разуму, интеллекту. Убийство Лернейской гидры означает победу над своими желаниями, которые вновь и вновь оживают и выращивают новые головы. Некоторые подвиги как бы дублируют друг друга, но их символизм можно интерпретировать применительно к разным уровням сознания. Например, укрощение коней Диомеда, «прикованных железными цепями, потому что их не могли удержать никакие путы», аллегорически можно понять как обуздание низших животных страстей, инстинктов, в то время как уничтожение стимфалийских птиц можно трактовать так же как победу на страстями, пороками. но относящимися к сравнительно более высокой сфере психики, например, зависть, алчность, гнев, гордыня. Аналогично и битва с амазонками и получение пояса Ипполиты можно интерпретировать как устранение ненужных отдельных мыслей или их неконтролируемого потока, прекращение постоянного «внутреннего диалога», мешающего направлению сознания на более высокие уровни. А вот поимку керинейской лани можно понять как сосредоточение, концентрацию на одном объекте, дисциплину ума. Эриманфский кабан символизирует тело, которое должно быть подчинено духу. Кентавров, которые напали на Геракла на пути к месту совершения пятого подвига, можно отождествить с потребностями тела, которые не должны диктовать свою волю духу, но должны быть в согласии с высшим разумом. Это разумное подчинение символизирует кентавр Фол, с которым Геракл пьет «дивное вино», аллегорически представляющее жизненную энергию. Необходимые стадии очищения тела и сознания присутствуют в любых практиках, направленных на изменение сознания, вывода его на более высокие уровни, к какой бы культуре или религии они не принадлежали. Очищение Авгиевых конюшен аллегорически соответствует первым ступеням йоги – яме и нияме, то есть соблюдение внешней и внутренней чистоты. Эти ступени предполагают как практики очищения физического тела, повышающие его энергетику, так и соблюдение моральных заповедей. Усмирение Критского быка – уничтожение эгоизма, который подавляет все наши лучшие порывы и стремления. Десятый подвиг – победа над великаном Герионом, который имел три туловища, три головы, шесть рук и шесть ног. Можно предположить, что Герион соответствует трем низшим телам человека – физическому, эфирному и астральному, которые должно покорить сознание. Следующий подвиг – спуск в Аид и пленение Цербера. Диодор Сицилийский полагает, что перед спуском в царство мёртвых Геракл был посвящён в Элевсинские мистерии, а затем Кора (другое имя Персефоны) приняла его как брата. Сам спуск в подземное царство можно аллегорически понять как нисхождение духа в материю. Победа на Цербером, который никого не выпускал из Аида, символически трактуется как победа духа, высшего сознания над бессознательной материей. И выйти оттуда может, действительно, только тот, кто одолеет этого стража. Этот эпизод соответствует легенде о схождении Христа в ад. Последний из двенадцати подвигов Геракла считается самым трудным. Геракл должен был достать из садов титана Атласа золотые яблоки. Яблоки росли на золотом дереве, выращенном богиней земли Геей в подарок Гере в день ее свадьбы с Зевсом. Практически, это самое близкое соответствие библейской истории. Здесь фигурируют и мужское и женское начала – Зевс и Гера. Имеется и чудесное дерево, и яблоко. В мифе присутствуют и отдельные дополнительные притчи, имеющие вспомогательное значение для лучшего понимания символики. Борьба Геракла с Нереем, принимающим множество разнообразных обличий, это на самом деле борьба сознания с иллюзией, представляющейся в различных формах, но остающейся иллюзией, и только изменение собственного сознания позволяет победить эту иллюзию.  Аналогично и борьба с Антеем, получающим силу от своей матери – Земли, символизирует борьбу духа с материей. Антей символизирует собой низшее «я» - «эго», усиливающееся от связи с материей. Чтобы совершить последний подвиг, добыть яблоки – овладеть мудростью – человек должен победить свое «я», оторвав его от земли, материи. и направив сознание к вечному. Пока Атлас рвет яблоки, Геракл вместо него должен держать на плечах небесный свод. Аллегорически это можно понять таким образом, что плод с чудесного дерева может получить только тот, кто сумеет вместить в своем сознании все небо, то есть высшую мудрость, расширить индивидуальное сознание до размеров космоса. Смерть Геракла в пламени погребального костра символически представляет смерть низшего «эго», сбрасывание отравленного плаща Несса. Огонь в данном случае может олицетворять энергию кундалини, сжигающую все нити привязанности к материальному и выводящую сознание человека на высший уровень. После этого Геракл получает доступ на Олимп в сонм богов и ему даруется бессмертие. Покровительницей Геракла, помогающей ему при совершении подвигов, является Афина-Паллада, богиня мудрости, соответствующая Софии гностиков. Только при ее помощи и под ее руководством человек сможет освободиться от власти материи, превозмочь ее притяжение и самому подчинить ее. Весь миф представляет собой символическое описание испытаний, пройдя которые ученик получал посвящение. На более высоком уровне абстракции это символизирует общий путь развития сознания всего человечества. 

Так о чем же все-таки говори Библия, и для чего нужен весь процесс Творения? Существует пять доказательств бытия Божьего Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского и шестое доказательство Канта. Давайте попробуем ввести еще одно. Существует такое явление как энтропия.  Простыми словами можно сказать, что без внешнего вмешательства материя стремится вернуться к хаотическому состоянию. Еще проще - если все вещи предоставлены сами себе, беспорядок возрастает. То есть существует нечто, назовем его центром сознания, которое формирует и поддерживает существование каждого определенного предмета – от камня до человека и до Вселенной в целом. С исчезновением этого объединяющего центра материя распадается на составляющие ее атомы и целостного объекта больше не существует. Таким образом, для поддержания существования Вселенной необходимы постоянные затраты энергии, точно так же, как для уборки и ремонта дома. Но тогда выходит неувязка с материалистическими теориями о самостоятельном развитии материи. Кроме того, как быть с теорией эволюции? По закону Мерфи, являющемся отражением закона энтропии, события имеют тенденцию развиваться в худшую сторону. И, тем не менее, по закону эволюции материя развивается. Эволюция – это целенаправленное развитие от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному. Но почему бы материя вдруг стала сама по себе совершенствоваться, если она по закону энтропии стремится к неупорядоченному состоянию? Что или кто дает инертной материи этот импульс к развитию, его направление и энергию, необходимую для развития? Помимо этого, эволюция как процесс развития имеет цель, некий идеал. Но целеполагание – это прерогатива сознания, но никак не материи. Таким образом, чтобы события вопреки закону Мерфи развивались в лучшую сторону, их необходимо сознательно планировать и упорядочивать, приводить в гармонию с Великим Планом, прилагать усилие, энергию для изменения как материи, так и собственного сознания. «Имеет смысл всякое действие, способствующее продвижению к выдвинутой  цели, и лишено смысла действие, не ведущее к этой цели и тем более препятствующее ее достижению. Цель может осознаваться субъектом деятельности (индивидом или коллективом), но может также оставаться неосознанной им. Телеологический смысл предполагает замысел или цель. Рассуждения о смысле какой-то деятельности всегда должны содержать прямое или косвенное указание на ту цель, которая преследуется данной деятельностью и без которой последняя оказалась бы пустой или не имеющей смысла. История имеет смысл, только если у нее есть цель. Если эта цель отсутствует, эволюция человечества лишена смысла. Концепции, постулирующие конечную, не зависящую от ценностей человека цель истории, объединяет убеждение в существовании объективного, заданного раз и навсегда смысла истории. Его можно познать и попытаться жить и действовать в согласии с ним, но его нельзя изменить»[396]. Д. Андреев определяет историю как систему видимых знаков некоего невидимого духовного процесса[397]. Для чего же нужен этот процесс?

«21. Все, что есть, существует ради души»[398]

«О душе же в Бхагават-Гите» сказано: «ищи меня, как никакую иную вещь»[399]

 

[1] М. Ласки «Утопия и революция»

[2] Ориген

[3] Ориген «Против Цельса» Книга 4

[4] Сельвараджан Йесудиан

[5] А. Мень «Магизм и единобожие»

[6] Макс Гендель «Лекции о христианстве  розенкрейцеров»

[7] Макс Гендель «Учение розенкрейцеров»

[8] Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[9] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[10] «Чжуан-цзы»

[11] «Гхеранда-самхита»

[12] Ин. 14, 6

[13] «Corpus hermeticum 1» Комментарий Дж. Р. Мида

[14] Ф. И. Тютчев «Silentium!»

[15] Шри Рамакришна

[16] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[17] Е.П. Блаватская, «Тайная доктрина», т.3

[18] Матфей,VII, 6

[19] Рамачарака «Жизнь Иисуса Христа»

[20] Письма Е. Рерих

[21] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина» т.3

[22] Э.Шюре «Великие Посвященные»

[23] Мэнли П. Холл «Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»

[24] А. Галат «Будда Шакьямуни. Жизнь и учение»

[25] Э. Кригнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[26] «Притчи от Мастера»

[27] М.Ю. Реутин. «Мистическое богословие Майстера Экхарта».

[28] С Радхакришнан «Индийская философия»

[29] Гимн богу Атону

[30] З. Фрейд «Моисей и монотеизм»

[31] Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

[32] Рамачарака «Джнани-йога»

[33] Шанкара «Вивека Чудамани»

[34] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[35]  Мэнли П.Холл «Энциклопедическое изложение масонской, каббалистической, герметической и розенкрейцеровской символической философии»

[36] Рамачарака «Религии и тайные учения Востока»

[37] Рамачарака «Джнани-йога»

[38] Рамачарака «Джнани-йога»

[39] Corpus hermeticum 4

[40] Corpus hermeticum 5

[41] «Дао-дэ-цзин»

[42] Лю Гуань Юй «Секреты китайской медитации»

[43] «Хуайнань-цзы»

[44] Шанкара «Веданта-сутра»

[45] Corpus hermeticum 1

[46] Corpus hermeticum 2

[47] Ориген «О началах»

[48] Рамачарака «Джнани-йога»

[49] Рамта Белая книга

[50] Ибн аль-Фарид

[51] Ал-Халладж

[52] Ригведа цит. по Н.К. Рерих «Семь Великих Тайн Космоса»

[53] Рамачарака «Джнани-йога»

[54] Н.А. Кун «Легенды и мифы Древней Греции»

[55] Ян Чжу, Ле цзы

[56] С. Радхакришнан «Индийская философия»

[57] Пополь-Вух

[58] Рамачарака «Религии и тайные учения Востока»

[59] «Да-дэ-цзин», § 4

[60] Т. Фрек, П. Ганди «Иисус и падшая богиня»

[61] «Ле-цзы»

[62] Рамта «Как творить свою реальность»

[63] Ср. теорию пустоты в буддизме (Ланкаватара-сутра):

Существует семь типов пустоты:         
– пустота не существующей взаимозависимости;
– пустота индивидуальных признаков;
– пустота самосущей природы;
– пустота не-деятельности;    
– пустота деятельности;
– пустота всех вещей в смысле их непредсказуемости 
и
– пустота в её высшем смысле – Предельной Реальности.

И даосизме         

[64] С.Л. Мазерс «Разоблаченная каббала»

[65] Цит. по Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[66] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[67] Цит. по Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[68] А. Авалон «Змеиная сила»

[69] Рамачарака «Джнани-йога»

[70] Анни Безант «Введение в йогу»

[71] А.П. Синнетт «Эзотерический буддизм»

[72] «Ригведа» пер. Бальмонта

[73] Ян Чжу, Ле цзы

[74] Е.И. Рерих «Сокровенное знание»

[75] С. Радхакришнан «Индийская философия»

[76] Нил Доналд Уолш «Беседы с Богом»

[77] Э. Кригнамачарья «Духовная психология»

[78] Рамачарака «Джнани-йога»

[79] Рамачарака «Джнани-йога»

[80] «Нирвана –Упанишада»

[81] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[82] Василий Великий «Беседы на Шестоднев»

[83] Патанджали «Йога-сутра», 1

[84] Подробнее о семи уровнях существования см. Н.К. Рерих «Семь Великих Тайн Космоса», Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», Учитель Илларион «Учение Храма».

[85] Рамта «Как творить свою реальность».

[86] Мэнли П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, каббалистической, герметической и розенкрейцеровской символической философии»

[87] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[88] Е.П. Блаватская. «Тайная доктрина», т.1

[89] «Дао-дэ-цзин», § 42

[90] Д.П. Конисси. «Философия Лаоси»

[91] Ориген. «О началах»

[92] Законы Ману

[93]  Рамта «Белая книга»

[94] А.И. Немировский «Мифы и легенды древнего Востока»

[95] Е.П. Блаватская «Тайная Доктрина», т.1

[96] Там же

[97] Corpus hermeticum 5

[98] С. Радхакришнан «Индийская философия»

[99] Памятники египетской религии, гимн Амону

[100] Свами Вивекананда «Философия йоги. Гимн творения»

[101] Corpus hermeticum 11

[102] Совершенная проповедь, или Асклепий

[103] Чжу Си

[104] Фрэнк Кинслоу. «Секрет мгновенного исцеления. Квантовая синхронизация здоровья»

[105] Хуайнань Цзы

[106] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[107] Дион Форчун. «Мистическая Каббала»

[108] Исайя 43:7

[109] Папюс «Каббала»

[110] С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[111] С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[112] Геккель

[113] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина» т.1

[114] А. Безант Эволюция жизни

[115] Дион Форчун   «Мистическая Каббала»

[116] Рамта «Как творить свою реальность»

[117] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[118] «Книга познания Ра и свержения Апопа»

[119] Е. П. Блаватская, «Тайная доктрина», т.1

[120] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[121] А. Авалон «Змеиная сила»

[122] «Сифра Дцениута или Книга Сокровенной Тайны», цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[123] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.3

[124] Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т. 2

[125] протоиерей Леонид Грилихес «Древнееврейский глагол бара «сотворил»: опыт богословской интерпретации»

[126] С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[127] Цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[128] Ха-идра Зута Кадиша или Малое святое собрание Цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[129] «Сифра Дцениута или Книга Сокровенной Тайны», цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[130] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[131] Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т. 2

[132] Макс Гендель «Учение розенкрейцеров»

[133] Н.А. Кун Легенды и мифы Древней Греции»

[134] Э. Мулдашев «В поисках Города Богов», т.3

[135] «Дао-дэ-цзин», § 42

[136] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[137] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[138] Ириней Лионский «Учение Валентиан об Эонах»

[139] Corpus hermeticum 1

[140] Дж.Р.С. Мид «Трижды величайший Гермес»

[141] Corpus hermeticum 16

[142] Б. Акунин «Алмазная колесница»

[143] Законы Ману

[144] Станцы Дзиан, станца 3, Цит. По Е.П. Блаватская «Тайная доктрина»,

[145] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[146] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.3

[147] Е.И. Рерих Сокровенное знание

[148] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[149] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[150] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[151] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[152] «Книга о сотворении мира»

[153] «Сефер Иецира»

[154] О. Давыденков «Догматическое богословие»

[155] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.3

[156] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т. 1

[157] Спин — собственный момент импульса элементарных частиц, имеющий квантовую природу и не связанный с перемещением частицы как целого (Википедия)

[158] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[159] Станцы Дзиан, станца 7.. Цит. По Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[160] Станцы Дзиан, станца 3. Цит. По Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[161] bhagavat  - «господин, владыка, благословенный», от этого слова произошло русское слово «бог»

[162] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[163] «Книга о сотворении мира»

[164] Corpus hermeticum 1 Комментарий Дж. Р.Мида

[165] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[166] Рамта «Как творить свою реальность»

[167] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[168] «Мандукья-упанишада»

[169] Протоколы ложи Е.П. Блаватской

[170] С.Н. Трубецкой. «Учение о Логосе в его истории»

[171] С.Н. Трубецкой. «Учение о Логосе в его истории»

^[172] Фабр д'Оливе. «Восстановленный еврейский язык»

 

[173] Э.А. Уоллис Бадж «Египетская книга мертвых»

[174] Э.Шюре «Великие Посвященные

[175] «Век» сопоставим в данном случае с понятием «Эон», котрый с одной стороны является персонификацией времени, с другой, в гностическом варианте, означае духовные сущности, эманации Божества, заполняющие пространство, разделяющие Бога и мир и образующие плерому - Полноту.

[176] Красный цвет соответствует минимальным частотам электромагнитного излучения

[177] Э. Кригамачарья «Духовная анатомия»

[178] Э. Сведенборг «О небесах, о мире духов и об аде»

[179] Ари, Раби Ицхак Бен Шломо Лурия, великий каббалист 16 века Книга «Древо Жизни»

[180] Э. Сведенборг «О небесах, о мире духов и об аде»

[181] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[182] Ин. 8:12.

[183] М. Лайтман «Введение в Каббалу»

[184] Д. Форчун «Мистическая Каббала»

[185] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[186] «Corpus hermeticum 1» Комментарий Дж. Р. Мида

[187] Мейстер Экхарт

[188] «Сифра Дцениута или КнигаСокровенной Тайны», цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[189] Е. П. Блаватская, «Тайная доктрина», т.2

[190] Учение Храма

[191] Учение Храма

[192] Мэнли П. Холл «Адепты Востока»

[193] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[194] «Ланкаватара-сутра»

[195] Карлос Кастанеда

[196] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[197] Е. Писарева «Карма или закон причин и последствий»

[198] Платон «Тимей»

[199] Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[200] Законы Ману

[201] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[202] Святитель Николай Сербский

[203] Чжуан-цзы

[204] Законы Ману

[205] Астральный Свет или космический Огонь, единый электромагнитный принцип.

[206] Вселенная Мысли, лишенная формы

[207] Мир Теней Первичных Форм, или Умственный

[208] Букв. – «Не имеющий родителей»

[209] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[210] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[211] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[212] Чжан Цзай

[213] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[214] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[215] Corpus hermeticum 3

[216] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.2

[217] Чжэнь Кайго, Чжэнь Шуньчао. «Восхождение к Великому Дао»

[218] «Шива Свародайя»

[219] А. Безант «Эволюция жизни»

[220] М. Лайтман «Введение в Каббалу»

[221] Е. П. Блватская «Тайная доктрина», т.3

[222] Из письма Юстиниана к Мине

[223] Е.П Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[224] Экхарт Толле «Сила настоящего»

[225] Брахман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии»

[226] П.Д. Успенский «Новая модель Вселенной»

[227] П.Д. Успенский «Tertium Organum»

[228] «Учение Храма»

[229] П.Д. Успенский «Tertium Organum»

[230] Рамачарака «Джнани-йога»

[231] Э. Мулдашев «В поисках города Богов»

[232] Карлос Кастанеда «Колесо Времени»

[233] Википедия

[234] Ошо «Медитация – искусство экстаза»

[235] Ян Чжу, Ле цзы

[236] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[237] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[238] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[239] Торчинов Е.А. «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания»

[240] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[241] Головкина Оксана Анатольевна «История ветхозаветных фразеологизмов в русском и английском языках»

[242] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[243] Айтарейя-араньяка

[244] Возможно, имеется в виду гностическая Протенойя – первомысль Бога, или София - Премудрость Бога

[245] С.В. Тухолка «Оккультизм и магия»

[246] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.2

[247] Макс Гендель «Лекции о христианстве розенкрейцеров»

[248] Айтарейя-упанишада

[249] Е.Т. Белл. "Магия чисел»

[250] Н. Гумилев «Слово»

[251] Рамта «Белая книга»

[252] Эккирала Кришнамачарья «Духовная астрология»

[253] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина» т.3

[254] Джами

[255] Рамачарака «Джнани-йога»

[256] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[257] Ха-Идра Рабба Кадиша или «Великое Святое Собрание». Цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная каббала»

[258] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[259] Э. Шюре «Великие Посвященные»

[260] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[261] Дион Форчун  «Мистическая Каббала»

[262] Е.П. Блаватская  «Тайная доктрина», т.3

[263] «Книга Барддас»

[264] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[265] Манавадхармашастра.

[266] Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[267] С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[268] «Ха-Идра Рабба Кадиша или Великое Святое Собрание», цит. по С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[269] 22 буквы еврейского алфавита + 10 цифр – отсюда 32 степени масонской иерархии.

[270] «ха-Идра Рабба Кадища или Великое Святое Собрание» Цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[271] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[272] «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста

[273] Н.Т.. Федоренко «Краски времени»

[274] Экхарт Толле «Сила настоящего»

[275] Д.Т. Судзуки «Основы дзен-буддизма»

[276] Рамачарака «Религии и тайные учения Востока»

[277] Д-р Р.М. Бекк «Космическое сознание»

[278] «Старшая Эдда»,  Прорицание вёльвы

[279] Книга Иова, гл. 38

[280] «Баопу-цзы»

[281] «ха-Идра Рабба Кадища или Великое Святое Собрание» Цит. По С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[282] Э. Уоллис Бадж «Египетская Книга Мертвых»

[283] О.С. Хряпченкова «Социальная власть слова»

[284] Рамта «Как творить свою реальность»

[285] Риг-веда, мандала 10 «Познание»

[286] Corpus hermeticum 9

[287] Ригведа

[288] «Ха-Идра Зута Кадиша или Малое Святое Собрание», цит. по С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[289] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[290] Я́джна (я́джня, я́гья; санскр. यज्ञ yajña ) — жертва или обряд жертвоприношения в индуизме.

[291] Е.П. Блаватская Тайная доктрина т.3

[292] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[293] Э. Шюре «Великие посвященные»

[294] Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина» т.1

[295] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[296] Е.П. Блаватская «Теософский словарь»

[297] Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1

[298] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[299] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.1

[300] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.1

[301] «Ригведа»

[302] Поль Седир «Магические растения»

[303] Мэнли П. Холл «Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»

[304] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[305] Дж. Мильтон «Потерянный рай»

[306] Рамачарака «Джнани-йога»

[307] Брахман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии»

[308] Е.И. Рерих «Сокровенное знание»

[309] Блаженный Августин

[310] М. Чаттерджи, Л. Халлоуэй «Человек. Фрагменты забытой истории»

[311] Зогар. Анализ Исидора Лёба. Цит. По Папюс «Каббала»

[312] М. Лайтман «Введение в каббалу»

[313] Брахман Чаттерджи  «Сокровенная религиозная философия Индии»

[314] Анни Безант Что такое теософия

[315] Эванс-Вентц

[316] Макс Гендель «Мистерии розенкрейцеров»

[317] В Каббале есть версия, говорящая о том, что сначала существоввал иной мир, властителями которогобыли ангелы, восставшие на Бога. После их падения этот мир был разрушен и создан новый, где властелином стал человек.

[318] С.Л. Макгрегор Мазерс «Разоблаченная Каббала»

[319] Э. Шюре «Великие Посвященные»

[320] С.Н. Трубнцкой «Учение о Логосе и его истории»

[321] Мэнли П.Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»

[322] А. Бейли «Трактат о белой магии»

[323] П. Евдокимов «Этапы духовной жизни»

[324] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[325] Рамта «Белая книга»

[326] Фабр д'Оливе

[327] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[328] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида»

[329] Э. Шюре «Великие посвященные»

[330] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[331] Мэнли П. Холл «Оккультная анатомия человека»

[332] Томас Карлейль «Этика жизни»

[333] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[334] Дж. Мильтон «Потерянный рай»

[335] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[336] Corpus hermeticum ХII

[337] Л. Уотсон «Ошибка Ромео»

[338] Э. Шюре «Великие посвященные»

[339] М. Лайтман «Введение в Каббалу»

[340] Е.П. Блаватская «Разблаченная Изида», т.1

[341] Э. Шюре «Великие посвященные»

[342] Е. П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[343] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[344] «Йога-Сутры» Патанджали под редакцией Джонстона.

[345] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

[346] Э. Кришнамачарья «Духовная психология»

[347] Нил Доналд Уолш «Беседы с Богом»

[348] Прототип, Космический, Идеальный или Совершенный Человек

[349] Или «ослабить, стереть»», что может быть корректно сказано «захотел обрести познание» этой Границы или Кольца «Не преступи» - комментарий Дж.Р. Мида

[350] Corpus hermeticum I

[351] Э. Шюре «Великие посвященные»

[352] Эккирала Кришнамачарья  «Оккультная анатомия»

[353] Экхарт Толле Новая Земля

[354] Э. Шюре «Великие посвященные»

[355] Дж. Мильтон «Потерянный рай»

[356] Нил Доналд Уолш «Беседы с Богом»

[357] Афоризмы Ауробиндо Гхоша

[358] Афоризмы Ауробиндо Гхоша

[359] Дж. Мильтон «Потерянный рай»

[360] Афоризмы Ауробиндо Гхоша

[361] Афоризмы Ауробиндо Гхоша

[362] Николай Бердяев «О назначении человека», ч.3, гл.3, Рай. По ту сторону добра и зла

[363] Дж. Мильтон «Потерянный рай»

[364] А. Мень Магизм и единобожие

[365] Проф. У. Провайн

[366] Н. Бердяев

[367] Г.В. Флоровский «Человеческая мудрость и премудрость Божия»

[368] Н.А. Бердяев «Творчество и бытие»

[369] А.Авалон «Змеиная сила»

[370] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.3

[371] Макс Гендель «Лекции о христианстве розенкрейцеров»

[372] Э.А. Уоллис Бадж «Египетская Книга Мертвых»

[373] Алиса А. Бейли «Эзотерическая психология»

^[374] Письма Е.Рерих

[375] Е.П. Блаватская «Тайная доктрина», т.1

[376] Е.П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.1

[377] Прп. Иустин Попович Философские пропасти. Высшая ценность и непогрешимый критерий

[378] Прп. Иустин Попович Философские пропасти. Меж двух философий

[379] Рудольф Штейнер. Мистерии древности и христианство

[380] Дж.Р.С. Мид Трижды величайший Гермес

[381] Corpus hermeticum 1 Комментарий Дж.Р. Мида

[382] Евангелие от Марии

[383] Или «ослабить, стереть», что может быть корректно сказано «захотел обрести познание этой Границы или Кольца «Не преступи» Прим. Дж. Мида

[384] Ср. др.гр. миф о Нарциссе

[385] Corpus hermeticum 1

[386] Макс Гендель «Лекции о христианстве розенкрейцеров»

[387] Isis devoiles

[388] В.И. Несмелов Наука о человеке

[389] Г.В. Флоровский Хитрость разума

[390] Макс Гендель «Лекции о христианстве розенкрейцеров»

[391] Д.Т. Судзуки «Основы дзэн-буддизма»

[392] С. Тухолка «Оккультизм и магия»

[393] Дж. Р. С. Мид Трижды Величайший Гермес

[394] Малкут – «Царство», низшая сефира на Древе Сефирот Каббалы. Олицетворяет материальный мир, точнее, «душу» мира форм

[395] Дион Форчун «Мистическая Каббала»

[396] А.А. Ивин Основы социальной философии

[397] Д. Андреев «Роза мира»

[398] «Йога-сутра» Патанджали

[399] Э. Кришнамачарья «Уроки по йоге Патанджали»

⇐ Предыдущая6789101112131415

Поделиться: