Размышления о буддистских религиозных обрядах

 

357

Часто, приступая к выполнению какой-либо духовной практики, вначале мы ощущаем себя полными решимо­сти, затем мы начинаем ожидать результатов, в конце концов нам все надоедает и мы испытываем отвращение. Это говорит о нашей недальновидности. Ошибкой будет ожидать скорого результата, если, конечно, мы не прила­гаем для этого усилий, сравнимых с теми, которые прила­гал великий учитель йоги Миларепа. Разве не показатель­но, что Будде потребовалось «три великих неисчисляемых эона1» для того, чтобы достичь Высшего Просветле­ния? Разве можно подумать, что он смог бы достичь Просветления за несколько лет добровольного ухода от мира? Это показывает, что мы недостаточно осведомле­ны. Утверждать, что можно достичь состояния Будды за три года, лишь позвякивая колокольчиком2, как это ино­гда случается, несерьезно.

 

[1] Очень длительный промежуток времени. Термин «неисчисляемый» применен здесь для обозначения самого большого известного числа, применяемого при счете в Древней Индии.

[2] Колокольчик, символизирующий пустоту или мудрость, один из основополагающих аспектов буддизма, часто используется в тантрических обрядах. Здесь Далай-Лама придает этому сим­волу иронический смысл, беспощадно высмеивая тех, кто забо­тится лишь о соблюдении обрядов, не задумываясь об их под­линном смысле.

 

358

Почувствовать в себе стремление к осуществлению буд­дистских практик — прекрасно, но, когда говорят, что Будда воспринял добродетели и мудрость за временной промежуток, равный «трем великим неисчисляемым зо­нам», то условимся считать, что все это время необходи­мо для того, чтобы достичь Высшего Божественного Про­светления. Согласно Махаяне, Будда уже давно достиг Просветления благодаря своей мудрости. Затем он при­нял вид воображаемого тела и сотворил так, словно стре­мился повторить путь, приведший его к Озарению, с са­мого начала. Но опять-таки, разве он не проявил муд­рость, поступив так? Мы, стремящиеся идти по его сле­дам, постоянно размышляем над тем, что даже в своей последней жизни он посвятил еще шесть лет строгому воздержанию. Может быть, это убедит нас в пагубности недальновидности.

 

359

Правда, говорят, что с помощью Малого Пути Ваджраяны можно довольно быстро достичь состояния Будды, не предаваясь различным отрицательным переживаниям. Но это довольно рискованно. В жизнеописании Миларепа, лама говорит ему: «Тот, кто проповедует мое учение днем, днем становится Буддой, тот, кто проповедует мое учение ночью, воплощается в Будду ночью, а избранными являются те, кто обладает положительной кармой, — им нет необходимости предаваться медитациям». То есть Миларепа, совершенно убежденный в том, что принадле­жит к числу таких избранных, ограничился лишь сном. Если мы впадаем в такого рода заблуждение, то мы рис­куем вспыхнуть в самом начале и очень быстро сгореть. Если же, напротив, наше рвение основано на глубоком знании этапов духовного пути, то мы сможем пройти его до конца. Главное — отдавать себе отчет в этом.

 

360

Религиозные верования сообщают нам наставления или моральные заповеди, характеризующие душевные каче­ства человека. Некоторые приверженцы веры, в частно­сти, буддизма, не уделяют должного внимания нравст­венной стороне, а увлекаются лишь медитациями, от кото­рых они ожидают неких чудодейственных прозрений. Ко­гда же они видят, что ничего подобного не происходит, они испытывают горькое разочарование.

 

361

Цель духовной практики состоит не в обретении чудо­действенных способностей, а в преображении нашего внутреннего мира. Главная трудность заключается в том, что мы не готовы посвящать практике необходимое для этого время. Мы считаем, что Будде требовалось множест­во эонов, тогда как нам для процесса самосовершенствова­ния достаточно и двух-трех лет. Поэтому я считаю приоб­щение к духовному пути Махаяны незаменимым. Если мы испытываем всевозрастающий интерес к Ваджраяне, то, однажды, приобретя достаточные познания в практи­ке Махаяны, мы сможем достаточно укрепить свои зна­ния для прохождения этого пути, даже если это займет временной промежуток, равный трем эонам. Ощущая такую уверенность, можно приступать к выпол­нению Ваджраяны, рассматривая эту духовную практику как способ, позволяющий легко обрести душевное спо­койствие и внутреннюю сосредоточенность, и тогда у нас появится больше возможностей достичь успеха.

 

362

Напротив, стремление к выполнению духовной практи­ки Ваджраяны человека, не имеющего значительного ду­ховного опыта, приведет к ошибочному мнению о том, что возможно без усилий достичь состояния Будды, как го­ворят, «в единой жизни, в едином теле». Можно и при­нять воображаемое божество, которому поклоняемся, за творца мироздания и убедить себя в том, что, если уверо­вать в это божество, то оно дарует нам всемогущество, долгую жизнь, богатство и я не знаю еще какие блага1.

«Божества», которым поклоняется последователь буддист­ской духовной практики Ваджраяна, представляют собой не воплощение божественного вне человеческой сущности, а об­разы собственного внутреннего мира посвященного, его боже­ственную природу, и имеют целью его духовное совершенство­вание.

 

[1] Стремление к самосозерцанию — одна из основополагающих практик буддизма. Это означает исключительное доверие себя Будде как проводнику, признание распространения его учения делом своей жизни и сообщества верующих — соратниками на своем жизненном пути. На более углубленном уровне, на ста­дии, предшествующей осуществлению духовных практик это означает признание своей собственной высшей сущности как сущности самого Будды.

 

363

Некоторые люди не исповедуют веру в учение Будды, а проявляют к нему чисто теоретический интерес. Некото­рые считают себя последователями учения Будды, но огра­ничиваются попыткой его разумного объяснения с теоре­тической точки зрения. Проблема заключается в том, что единственная цель этого учения — помочь нам изменить свою духовную сущность, а не дать нам новое знание о мире. Если, приобщившись к теоретическому знанию, мы не будем применять его на практике в процессе медита­ции, то такое знание окажется абсолютно бесполезным. Мы рискуем стать так называемым «пресыщенным будди­стом», то есть человеком, знающим основы учения Будды, который способен донести его суть до других, но так и не сумел ощутить его «вкуса». Ибо такому человеку не дано воплотить полученные знания в повседневной жизни. Напротив, когда мы прикладываем все усилия для того, чтобы применять полученные знания в собственной ду­ховной практике, то мы сможем открыть для себя их ис­тинный «вкус», не рискуя впасть в излишества. Таким об­разом, необходимо подчинять стремление к овладению знаниями духовным потребностям. Знание и его практи­ческое применение должны дополнять друг друга.

 

364

Те, кто желает приобщиться к созерцательной жизни и со­вершать долгие, наподобие добровольного ухода от мира в течение трех лет, традиционно часто практиковавшегося в Тибете, погружения в себя, должны тщательно подготовить­ся к этому при помощи «приготовляющих практик». За­творничество в четырех стенах, пренебрежение правильным следованием практикам, помогающим направить разум по духовному пути, ничем не отличается от тюремного заточе­ния. Если в состоянии медитации мы способны лишь произ­носить мантры, не задумываясь о чем бы то ни было, —такое погружение в себя окажется почти бесполезным. Мы при­ступили к нему в состоянии обычного человека — в конце ничего не изменится. Мало того, мы станем еще надменнее, чем прежде, внушая себе, что за три года затворничества мы вполне заслужили титул «ламы». Для чего все это?

Напротив, добросовестное выполнение подготовитель­ных обрядов, а в дальнейшем — безукоризненное выпол­нение обрядов основной практики, и лишь затем — уеди­нение в течение трех лет позволяют достичь уверенности в том, что наш образ мышления, способ выражения своих мыслей и мотивация поступков изменятся. По меньшей мере, мы будем ощущать себя более собранными и со­средоточенными, а это уже хорошо.

«Приготовляющими» практиками называются практики, предназначенные для подготовки сознания к осуществлению практик, называемых «основными».

 

365

Если вы, как последователь буддизма, стремитесь посвя­тить себя служению людям, то ваше устремление заслу­живает похвалы. Убедитесь, что ваше намерение в высшей степени искренно. Тем не менее общественное служение само по себе не может рассматриваться в числе основных постулатов буддизма, в случае, если оно не продиктовано потребностью в любви и сострадании и не направлено на познание Будды3. Вот почему вам следует посвящать часть вашего времени периодам медитаций, во время которых вы сможете уст­раниться от окружающего мира и посвятить себя раз­мышлениям о непостоянстве, о страдании и других про­блемах духовной жизни.

 

⇐ Предыдущая10111213141516171819

Поделиться: