Русская Православная Церковь

Русская Православная Церковь

Московский Патриархат

Санкт-Петербургская Православная Духовная Академия

Кафедра богословия

Учение Церкви о преложении Святых Даров в Таинстве Евхаристии по трудам святых отцов I – V вв.

 

 

Кандидатская диссертация

студента III курса

Санкт-Петербургской

Духовной Академии

чтеца Павла ХМЕЛИНИНА.

 

Научный руководитель –

иеромонах Мефодий (ЗИНКОВСКИЙ),

кандидат богословия.

 

 

Санкт- Петербург

2009

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ

 

ГЛАВА I. БОГООТКРОВЕННОЕ УЧЕНИЕ О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ.

 

1. 1. Ветхозаветные прообразы Таинства Евхаристии.

1. 2. Откровение Господа Иисуса Христа о Таинстве Евхаристии.

1. 3. Неверие иудеев или вопрос «как? ».

1. 4. Вера апостолов.

1. 5. Установление Таинства Евхаристии.

 

ГЛАВА II. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О ПРЕЛОЖЕНИИ СВЯТЫХ ДАРОВ.

 

2. 1. Действительность присутствия Тела и Крови Христовых в Евхаристии.

 

2. 1. 1. Хлеб или Тело?

2. 1. 2. Тело Христово есть Хлеб.

2. 1. 3. Тождество Святых Даров с Телом и Кровью Христовыми.

2. 1. 4. Действительное соединение со Христом в Таинстве Евхаристии.

 

2. 2. Действенность Евхаристии.

 

2. 2. 1. Противоядие.

2. 2. 2. Евхаристия и искупление.

2. 2. 3. Евхаристия и воскресение.

2. 2. 4. Плоть не просто человека.

 

2. 3. Литургические свидетельства о преложении Святых Даров в Таинстве Евхаристии.

 

ГЛАВА III. РАЗУМ И ВЕРА В ЕВХАРИСТИИ.

 

3. 1. Термины, употребляемые святыми отцами.

3. 2. Святые отцы о виде, вкусе и действии Святых Тайн.

3. 3. Обвинение в антропофагии.

3. 4. Разум и вера.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

                                

 

«Верую, Господи, и исповедую,

яко Ты воистину

Христос, Сын Бога Живаго…

Еще верую, яко сие есть самое

Пречистое Тело Твое и сия есть

самая Честная Кровь Твоя…».

 

Свт. Иоанн Златоуст.

 

Такими словами подготавливает себя человек к Таинству Евхаристии, к соединению в этом Таинстве с Телом и Кровью Спасителя. Вера и исповедание – вот единственный критерий готовности человека приступить к Страшным Таинствам Господним и вкусить Тела и Крови Христовых. Без этой веры, без этого исповедания да не дерзает приступать человек! Так всегда учили святые отцы, так всегда наставляли и наставляют они в своих творениях.

Почему Божественные догматы всегда требовали непременно подвига веры человека, «распятия» его мысли, послушания всякого разума перед учением Христовым? Почему Божественный догмат – всегда тайна для человека? Насколько постижима эта тайна, и есть ли такая надобность постичь ее разумом?

Работа, к которой мы приступаем, очень важна, и требует серьезного осмысления. «Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии…». Так называется выбранная нами тема. Ее изложение в контексте творений святых отцов Древней Церкви – вот задача, поставленная перед нами.

Тема, представленная нашему вниманию, имеет весьма актуальное значение в настоящее время. Она затрагивает само «сердце» церковной сакраментологии, являясь, в то же время, ее основанием и завершением. Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии. Что это такое? Это – догмат Церкви, это – вера Церкви в действительное преложение, изменение, пресуществление Святых Даров в истинную Плоть и Кровь Христа Спасителя. Как дорог этот догмат сердцу всякого верующего, как он важен для каждого члена Церкви! Эта значимость Таинства не ограничивается только знанием догмата о Евхаристии, она приобретает весь свой смысл только во внутреннем, органическом единстве этого Таинства. Но почему, тема о «преложении» имеет такое актуальное значение для нас сегодня?

К большому сожалению, в церковной среде возникали и возникают далеко нецерковные учения, взгляды, разного рода комментарии догматических творений святых отцов. На «стенде» богословия появляются новые «теологумены» новых «богословов», не знакомые Церкви, и потому не являющиеся церковными. В частности появились лжеучения, подвергающие серьезному сомнению веру христианина в действительное преложение Святых Даров, в действительное присутствие Тела и Крови Христовых в Евхаристии. Появились серьезные нападки на догмат Евхаристии, дерзкие «вторжения» в область непостижимого, кощунственные и богохульные высказывания в адрес христиан, верующих в Таинство Евхаристии. Все чаще стали слышны смелые утверждения, что термин «пресуществление», используемый Церковью вот уже около пятисот лет, «нецерковный», «католический», «грубый» и т. д. Кратко сказать, враг бьет по самому сердцу Тела Христова, по самому центру церковной жизни. Ведь если только допустить сомнение в Богооткровенном учении, если только допустить духовную близорукость, то можно потерять все и остаться без Христа. Именно это и пытается сделать враг, чтобы поколебалась наша вера, основанная на «камне» и, лишенная всякого основания, пришла в негодность и потеряла свою силу (Лк. 14, 34 – 35). Все это не подвигнет ли нас серьезно задуматься над происходящим и принять соответствующие меры к устранению данной проблемы?

Итак, мы видим, насколько актуальна в настоящее время данная тема. Мы видим, как важно быть твердым в своем исповедании, храня тем самым верность Христу и Его учению. Необходимо серьезно задуматься над тем, как мы участвуем в Евхаристии, исповедуем ли мы действительность присутствия Христа в этом Таинстве, веруем ли мы, что вкушаем Плоть и Кровь Его. Только испытав себя, мы можем, таким образом, есть от хлеба сего, и пить из чаши сей. «Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28 – 29). 

 

Актуальность работы заключается в следующем:

1.  Неправильное «истолкование» термина «преложение» и появление, в связи с этим, лжеучения о «воипостазировании».

2. Отсюда:  Подрыв веры в действительное преложение Святых Даров, сомнение в действительном присутствии Тела и Крови Христовых в Евхаристии;

3. Необходимость отстаивания православного термина «пресуществление» для сохранения точного понятия о существе Таинства Евхаристии.

 

Задачи исследования:

 

1. Засвидетельствовать то, что уже было раскрыто в творениях святых отцов. Показать, что учение Церкви о Евхаристии всегда пребывало неизменным. Святоотеческое понимание этого догмата не допускает иного толкования. Это мы рассмотрели в контексте данного периода (с I по V вв.). Следует заметить, что основа, на которой будет построена работа – учение святых отцов, только на них мы опираемся и только их мысли важны для нас. Причина ясна – святые отцы выражают истинное учение Церкви, сохраняя во всей чистоте Ее Предание.

2. Показать единство мнения святых отцов в понимании Святой Евхаристии. Все они учили, что мы причащаемся Того Самого Тела и Крови, которые имел и имеет Спаситель. Полное тождество Святых Даров с Телом и Кровию Христовыми.

3. Показать, что учение о «воипостазировании» хлеба и вина Богом Словом в Свою Ипостась является новым, незнакомым и чуждым Церкви. Все святые отцы понимали в Таинстве действительное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа, какими бы терминами они ни пользовались.

4. Показать, что православный термин «пресуществление» бескомпромиссно выражает веру в Таинство и потому должен быть использован и всячески отстаиваться.

 

Сделано:

 

В I-ой главе работы, на основании исследования творений святых отцов, мы показали Богооткровенность учения о Таинстве Евхаристии.

Проследили святоотеческую мысль о том, что откровение Спасителя о Таинстве Евхаристии следует понимать именно буквально.

Привели примеры из Ветхого Завета с их толкованиями, которые прообразовали Таинство Евхаристии и, в частности, преложение Святых Даров.

Во II-ой главе было рассмотрено учение Церкви «о преложении» по трудам святых отцов первых веков. Четко сформулировано православное понимание Таинства Евхаристии, где действительно, по факту преложения происходит изменение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Освященные Святые Дары имеют совершенное тождество с Телом и Кровию Спасителя. Показано, в каком смысле нужно понимать наименование Тела Спасителя «Хлебом». Показали важность участия в Таинстве Тела и Крови Господних как единственного источника нашего спасения, ибо, по мысли святых отцов, в Теле Христовом наше «противоядие». На основании трудов отцов Церкви мы увидели, что правильное понимание Таинства Евхаристии имеет решающее значение в деле спасения человека, в деле его искупления, и обратно, непонимание этого, неверие в Тело и Кровь Господни ведет к погибели, так как человек лишается плодов искупления, оставаясь неисцеленным.

На примере литургических текстов мы увидели, что весь смысл церковных молитвословий имеет характер убежденной веры в действительное преложение Даров.

В III-ей главе мы представили все возможные «pro et contra» веры и разума в Таинстве Евхаристии. Показали, как изобретательность человеческого разума может противиться истинной вере в Тело и Кровь Спасителя. Привели основные «обвинения» ревнителей новых «евхаристических концепций» с их возможными вариациями и комментариями. Показали, что вера Церкви в Евхаристию всегда пребывала неизменной, хотя изменялись сами термины, выражающие эту веру.

 

Основные источники:

 

В основном работа базируется на следующих отцах: св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, св. Киприан Карфагенский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов, свт. Кирилл Александрийский, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Амвросий Медиоланский, св. Дионисий Александрийский, преп. Исидор Пелусиот, преп. Ефрем Сирин, и др.

Были рассмотрены и некоторые основные научные работы, в частности по вопросу взаимоотношения терминов «преложение» и «пресуществление». Этому вопросу посвящено немало трудов наших отечественных исследователей и профессоров. Так можно указать на некоторых из них:

Несколько исследований А. А. Кириллова о Евхаристии. Автор конкретно исследовал догматическое учение о Таинстве Евхаристии следующих святых отцов: Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Григория Нисского, Афанасия Александрийского, преп. Ефрема Сирина.

Из научно-богословских работ были рассмотрены:

1. Кандидатская диссертация священномученика архиеп. Андроника (Никольского) «Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении». Работа написана и защищена автором в годы учения в МДА. В ней очень подробно исследовано учение о Таинстве Евхаристии по трудам наиболее известных святых отцов.

2. Работа В. Я. Малахова «Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии».

3. Статья Бронзова А. А. «Преложение» и «пресуществление». В этой статье Бронзов А. А. выступает как оппонент епископа Уфимского Андрея, который высказывается категорически против термина «пресуществление», называя его нецерковным, католическим, «школьным», и даже кощунственным. Автор доказывает обратное: данный термин вполне церковный, и тождественен термину «преложение».

4. Ответ проф. Гусева А. Ф. Кирееву А. А. По старокатолическому вопросу о «Филиокве» и «пресуществлении».

5. Курсовое сочинение студента IV курса ЛДА прот. А. Скобея «Учение св. Иоанна Златоуста о Евхаристии». Ленинград: 1957.

Вера апостолов

«Не хотите ли и вы отойти? »;

«Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что ты Христос, Сын Бога живого» (Ин. 6, 60 – 69).

Вот и апостолы Христовы поставлены лицом к лицу перед выбором: «не хотите ли и вы отойти? » Если бы и они поколебались, то также были бы отосланы Господом, как и прочие неверующие. «Ведь у Бога ценятся не те поклонники, кои велики по своему количеству, но те, кои отличаются правою верою, хотя бы их оказалось и очень мало».[50]

Господь открыл Свое учение о тайне Святой Евхаристии, но народ не понимает и не верует, даже многие из учеников Его отошли от Него. И что же? Он не стал их переубеждать, не стал говорить, что они не так все поняли, что это надо понимать в другом смысле. Напротив, довел Свою беседу до конца, предоставив слушателям дело выбора. Да, учение это было для них непонятно, но это не оправдывает их неверия. Не понимали и апостолы, но уверовали, и исповедали, что это слова «Христа, Сына Бога живого», и потому слова эти – «глаголы вечной жизни».

Для людей, которые больны глазами, очень тяжело находиться при ярком свете, или при сильном солнечном освещении. Но в этом солнце и яркий свет не виноваты, но сам человек не имеет способности, чтобы ясно взирать на свет. Так и Божественное учение о Таинстве Евхаристии для иудеев было соблазном, было «ярким светом» для слепых. «Для имеющих нездоровый ум, - пишет свт. Кирилл, - оказываются ненавистными и противными наставления строгие и приосененные возвышенными и трудными мыслями, хотя бы они и были весьма полезны, напротив, любезными и весьма приятными – ничтожные, хотя бы в них совсем не было ничего полезного».[51]

Итак, иудеи не поверили словам Господа, даже многие из учеников Его отошли от Него. Но истинные последователи Христовы верили словам Его. Апостол Петр от лица всех апостолов исповедал веру в Него: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни! » (Ин. 6, 68). Неверующие говорили: «жестоко слово сие», называли слова Его странными, которые невозможно и слушать. Не так говорят уверовавшие, но напротив: «Ты имеешь глаголы жизни вечной». Далее ап. Петр говорит: «И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго» (Ин. 6, 69). Примечательно, что на первом месте стоит вера, а потом уже познание, а не наоборот. Свт. Кирилл Александрийский пишет: «… идущие к восприятию божественных учений наперед должны как бы раскрывать сердца свои влечением к ним. Восприняв, таким образом, они соделают бременеющую душу свою как бы некою плодоносною почвою… Простая вера наперед полагается в нас подобно некоему основанию, а знание уже потом понемногу построяется на ней».[52]

Святитель восхваляет веру апостолов: «Дивна вера святых апостолов, пламенен образ исповедания, досточудно и высоко разумение. Они справедливо не отходили назад и не падали, подобно некоторым невеждам, или тем, кои называли учение Спасителя жестким, а также и не легкомысленно и опрометчиво были призваны к вере, но, наперед удостоверившись и истинно расположившись к тому, что Тайноводитель был преисполнен животворных глаголов и есть Наставник небесных учений. Весьма тверда такая вера. Не таковая же весьма легко может отметаться и, не имея удостоверения своим корнем, быстро исчезает из души человеческой».[53]

Итак, апостолы тоже поняли слова Спасителя буквально, но не смутились, напротив, исповедали, что слова Его – «слова вечной жизни». Поэтому им «некуда идти», если и чего-то пока не понимают, они пребудут со Христом и будут верить Ему. Так веровали в Таинство Евхаристии святые апостолы, так они веровать научили и нас. Эту веру всегда содержала и содержит Церковь.

Тайная Вечеря

 

При установлении Таинства Евхаристии Господь взял хлеб, и сказал: «сие есть Тело Мое», и, взяв чашу: «сия есть Кровь Моя». Здесь мы видим, что Спаситель наименовал хлеб и вино Своими Телом и Кровью. Он не сказал: «в хлебе, который Я дам Плоть Моя есть», но «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин. 6, 51). Эта Плоть Того Самого Христа, Который претерпел смерть, ради нашего спасения. Ап. Павел пишет: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? » (1 Кор. 10, 16). Апостол как бы говорит: «разве это не есть то самое? Естественно, это есть то самое. Это само собой разумеется».

Христос устанавливает Таинство не прежде, но непосредственно перед Своими страданиями и накануне ветхозаветного праздника пасхи. Это не случайно. «Он упраздняет, - пишет свт. Иоанн Златоуст, - самый главный праздник иудеев, призывая их к другой, страшной Вечери, и говорит: «примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за многия ломимое» (1 Кор. 11, 24). Каким образом ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос и прежде много важного говорил им об этом Таинстве.… И Сам пил из чаши (здесь и далее выделено нами – П. Х.), для того, чтобы ученики, услыша это, не сказали: что такое, мы пьем кровь и едим плоть? – и от того не смутились. Итак…, Он Сам первый совершил это, побуждая их приступить к приобщению Таин без смущения. С этою-то целию Он и пил собственную Кровь ».[54]

Одна и та же Жертва. Одно и то же Тело;

Свт. Иоанн Златоуст настаивает на той мысли, что всякая Евхаристия имеет совершенное тождество с той самой Вечерей, которую установил Спаситель. Он пишет: «И в пятницу и в субботу, и в воскресный день, и в день мучеников – совершается одна и та же жертва. “Елижды бо, - говорит, - аще ясте хлеб сей, или чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор.11, 26).” Поэтому никто не должен приступать иначе к первой, и иначе к последней. Одна в них сила, одна благодать, одно и то же Тело (выделено нами – П. Х.); не более свято одно, чем другое, и последнее не ниже первого».[55] Причем «одно и то же Тело» Спасителя присутствует в каждой Евхаристии.

В другом месте святитель показывает преемственность совершения Таинства и его совершенное тождество и силу: «Приношение (в Евхаристии) одно и то же, кто бы ни совершал его – Павел или Петр; оно то же самое, которое Христос преподал ученикам; то же самое и ныне совершают священники; последнее нисколько не ниже первого, так как и это не люди освящают, а сам Тот, Кто освятил его и тогда. Как слова, произносимые священником, те же самые, которые изрек Господь, так и приношение то же самое…. Так все зависит от веры. Итак, и это приношение есть Тело Христово так же, как и то, а кто думает, что оно ниже того, тот не знает, что Христос и ныне присутствует и ныне действует».[56]

Итак, то, что совершается ныне священниками, есть то же самое, что совершил Христос – это приношение единого Тела Христова.

Один Агнец – один Христос: «Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет, один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно Тело Его».[57]

Таинство совершает Сам Христос;

Мы знаем, что как тогда, Таинство установил и совершил Сам Христос, так и теперь. Святитель пишет: «Действия этого таинства совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил их тогда, на той Вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет (выделено нами) Дары Сам Христос».[58]

Подобно и в другом месте: «И теперь присутствует Христос, устрояя Трапезу. Не человек Тот, Кто претворяет предлежащее в Тело и Кровь Христову (выделено нами). Священник стоит, только исполняя образ, и приносит молитву, а все совершает благодать и сила Божия. «Сие, - говорит, - есть Тело Мое». Это изречение прелагает предлежащее (выделено нами – П. Х.)».[59]

И еще подобная цитата в этом же слове: «Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христовы, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова, а действует сила и благодать Божия. «Сие есть Тело Мое», сказал Он. Эти слова претворяют предложенное».[60]

Здесь святитель явно учит о преложении Святых Даров в Тело и Кровь Господни, причем говорит, что преложение совершает Сам Христос, как тогда, так и теперь.

Итак, Евхаристия – это Тайная Вечеря, та самая, которую Христос установил, мы присутствуем на ней. В нас должно быть такое расположение духа, как будто мы вместе с апостолами присутствуем на этой Вечери и от Самого Христа принимаем эту жертву.[61] И теперь та же самая ночь, в которую Христос был предан, в которую и установил это Таинство.[62]

Св. Ипполит Римский тоже об этом пишет: «Поклоняемое и Пречистое Тело и Кровь каждый день приносятся на таинственной трапезе, в воспоминание первой трапезы, таинственной Вечери... Божественное Свое Тело и Святую Свою Кровь дал нам вкушать и пить во оставление грехов».[63]

Подведем некоторые итоги сказанному:

1. Хлеб, который мы преломляем, есть Тело Христово. Христос – установитель Тайной Вечери и Евхаристии. Это – Его истинное Тело и Кровь. Но чтобы ученики, услышав это, не смутились, Он и Сам пил из чаши, - пил «Свою Собственную Кровь».

2. Одна и та же Жертва приносится в Евхаристии, когда и где бы она не совершалась, и имеет абсолютное тождество с Тайной Вечерей. Одно и то же Тело Христово на каждой Евхаристии.

3. Сам Христос совершает Таинство, Сам претворяет Святые Дары в Тело и Кровь Свои.

Хлеб или Тело?

      

Церковь всегда исповедовала, что после освящения Святых Даров хлеб и вино становятся Телом и Кровью Господа. Во второй половине XVII века было осуждено как ересь учение о том, что освящение происходит в момент произнесения слов Христовых («Сие есть Тело Мое..., Сия есть Кровь Моя...»). Церковь назвала это «хлебопоклоннической» ересью, когда хлеб пребывает хлебом, а не Телом Господа. Поэтому всех поклоняющихся хлебу до его освящения, а именно – до призывания Святого Духа, называли хлебопоклонниками. Ссылаясь на это, можно сказать, что Церковь никогда не считала евхаристический хлеб обыкновенным хлебом, но Телом Христовым. Приведем по этому вопросу отдельные цитаты святых отцов:

Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Не утверждай, что это простой хлеб и вино; это – Тело и Кровь, согласно Владычнему изречению; не суди о деле по вкусу…, принимай Тело Христово с великим страхом, чтобы какой-нибудь маргарит не выпал из твоей руки…. Подобным образом приступай и к Святой Крови».[64]

 Свт. Иоанна Златоуста не случайно называли «доктором Евхаристии», потому что он как никто другой особо ярко представил в своих творениях учение о Таинстве Евхаристии, учение о действительном преложении Святых Даров в Тело и Кровь Господа. Его буквальное понимание слов Господа о том, что «сие есть Тело и Кровь Христовы», порой доходит до такой конкретизации, что уже не остается никакого сомнения в его вере. Он прямо говорит: «Хлеб был преломлен Им (на Тайной Вечери) равно за всех и соделался Телом равно за всех».[65]

Евхаристический хлеб нельзя уподобить хлебу обыкновенному, это совершенно два разных рода пищи, они даже усваиваются совершенно по-разному. «Не полагай, что это хлеб, - говорит Златоуст, - и не думай, что вино, потому что они не выходят из человека, как прочие роды пищи. Нет, не рассуждай так! Но подобно тому, как воск, соприкасаясь с огнем, ничего из себя не теряет, и ничего не получает, так точно думай и здесь, что Тайны срастворяются с сущностью тела (выделено нами). Поэтому и, приступая, не думайте, будто вы принимаете Божественное Тело от человека, а представляйте, что вы принимаете Божественное Тело как бы огонь из клещей самих серафимов, которых видел Исайя, спасительную же Кровь станем принимать как бы касаясь устами Божественного и Пречистого ребра (выделено нами)».[66]

Св. Иустин Мученик говорит: «Ибо мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его, и от которой чрез уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть – как мы научены – Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, предали, что им было так заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: это делайте в Мое воспоминание, это есть Тело Мое; подобным образом Он взял чашу и благодарил и сказал: это есть Кровь Моя, и подал им одним».[67]

Св. Ириней Лионский говорит, как бы, в обратном порядке: «чашу от сотворенного Он назвал (ο μ ο λ ό γ η σ ε ) Своею Кровию, от которой он орошает нашу кровь. И хлеб от творения исповедал (δ ι ε β ε β α ι ώ σ α τ ο ) Своим Телом, которым укрепляет наши тела».[68] То есть само вещество Господь благоволил наименовать Телом и Кровью Своими.

Свт. Амвросий Медиоланский пишет: «Ты, быть может, скажешь: это мой обычный хлеб. Но этот хлеб есть хлеб до священных слов; как только произойдет освящение, хлеб становится Телом Христовым (здесь, и далее в цитате выделено нами – П. Х.).… Прежде освящения это не было Телом Христовым; но после освящения это уже Тело Христово…. Итак, ты узнал, что из хлеба бывает Тело Христово, и что вино с водой, в чашу влитое, небесным освящением становится Кровью.… Накануне, сказано, Своих страданий Он взял хлеб в Свои святые руки. Прежде освящения это хлеб; но как только произнесены слова Христа, это уже Тело Христово. Послушай, как Он говорит: «Примите, и ешьте все от него, ибо сие есть Мое Тело». И прежде слов Христа чаша наполнена вином и водой; но как только начали действовать слова Христа, оно становится Кровью, искупившей людей. Смотри же каким образом слово Христово способно изменять все. Затем сам Господь сказал нам, что мы принимаем Его Тело и Его Кровь. Разве нам следует сомневаться в истинности Его свидетельства? … Итак, не напрасно ты говоришь «аминь», но исповедуешь, что принимаешь Тело Христово. Когда ты приходишь, священник говорит тебе: «Тело Христово». И ты отвечаешь: «аминь», то есть «истинно». Уста исповедуют то, что хранит сердце…».[69]

Св. Лев Великий пишет: «Сказав: сие есть Тело Мое, показывает, что освящаемый в таинстве хлеб есть самое Тело Господа, а не образ. Ибо не сказал: сие есть образ, но – сие есть Тело Мое; таинственным действием претворяется, хотя нам и кажется хлебом».[70]

Приведем несколько цитат св. Кирилла Иерусалимского, в которых он с особой ясностью хлеб и вино Евхаристии именует Телом и Кровью Христовыми. Свт. Кирилл говорит: «Хлеб и вино (в Евхаристии) не разумей простыми: ибо оныя Тело суть и Кровь Христова, по изречению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовы».[71]

«Видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово: и видимое вино не есть вино, хотя по вкусу так представляется, но Кровь Христова».[72]

«Не телесному вкусу давайте судить о сем, никак, но вере несумненной. Ибо вкушающим, не хлеб и вино вкушать повелевается, но противуобразное, Тело и Кровь Христову».[73]

«Когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: «сие есть Тело Мое»; после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: «сия есть Кровь Моя»; кто когда усомнится и скажет, что сие не Кровь Его? Он в Кане Галилейской некогда воду претворил в вино (выделено нами – П. Х.) (в греческом оригинале это звучит так: «Τ ο υ δ ω ρ π ο τ ε ε ι ς ο ι ν ο ν μ ε τ α β έ β λ η κ ε ν »), сходное с кровию: и недостоин ли веры, когда вино в Кровь претворяет («ο ι ν ο ν μ ε τ α β α λ ώ ν ε ι ς α ί μ α »)»? [74]

Образ совершения этого таинства непостижим, мы знаем только, что это происходит при наитии Святаго Духа. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «…молим Человеколюбца Бога, да ниспослет Святаго Духа на предлежащие дары: да сотворит хлеб убо Тело Христово, а вино Кровь Христову. Ибо всеконечно то, чего коснется Дух Святый, освящается и прелагается (μ ε τ α β ά λ λ ε σ θ α ι ) (выделено нами – П. Х.)».[75]

И в другом месте он пишет: «Ибо как хлеб и вино Евхаристии, прежде святаго призывания поклоняемыя Троицы, были простым хлебом и вином; по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровию Христовою».[76]

Св. Григорий Нисский говорит: «Поистине думаю и верую, что и ныне хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется (μ ε τ α π ο ι ε ι σ θ α ι ) в Тело Бога Слова (выделено нами – П. Х.)».[77]

В приведенных цитатах мы видим удивительное согласие святых отцов в понимании Таинства Евхаристии. Все они говорят, что хлеб и вино являются таковыми только до их освящения, как только происходит освящение, это уже Тело и Кровь Христовы. Здесь – область сокровенного, где мы не должны доверять своим чувствам, «не судить о деле по вкусу», «вера должна побеждать чувства». Таинство совершается Духом Святым, «все, чего Он коснется, освящается и прелагается».

Тело Христово есть Хлеб

 

В предыдущей главе мы рассмотрели, как святые отцы понимают Таинство Евхаристии. Основная мысль та, что это не хлеб, но Тело, и не вино, но Кровь, хотя то и представляется нашим чувствам. В этом разделе мы постараемся показать, в каком смысле святые отцы употребляли наименование «Хлеб», когда речь шла о Теле Христовом.

Сам Господь наш Иисус Христос говорит: «Я есмь хлеб жизни» (Ин. 6, 48), «Я хлеб живой, сшедший с небес» (ст. 51). Все отцы Церкви говорят о том, что, возродившись духовно в Таинстве Крещения, мы стали иметь потребность и в пище духовной. Эта пища вечной жизни, залогом которой она является.

Священномученик Андроник (Никольский) приводит цитату свт. Иоанна Златоуста, где Плоть Христова именуется Хлебом, питающим наше существо и сообщая ему истинную жизнь: «Подобно тому, как хлеб телесный питает наше тело, доставляя ему соки для жизнедеятельности; так и Тело Христово, Тело обоженное, питает наше существо, и дух и тело, доставляя ему соки жизни небесной, Христовой, Божественной. Ибо Плоть Христова ради Бога Слова есть хлеб, равно как и этот хлеб ради наития на него Духа бывает хлебом небесным... хлебом животным».[78]

 По данному вопросу приведем несколько цитат преп. Исидора Пелусиота: «Господь называется хлебом, - пишет он, - Сам Себя нарицая сим именем, по разумению первоначально открывающемуся, как соделавшийся для всех спасительною пищею, а в смысле таинственном, как вложивший квас в человеческое смешение, очистивший, и как бы испекший оное огнем Божества Своего, и соделавшийся единым с ним Лицем и единою достопокланяемою Ипостасию».[79] «Хлеб», - так как Он – новая, спасительная Пища, необходимая «новой твари».

В другом месте он пишет: «Если Бог и Спаситель наш, вочеловечившись, предал нам, что Всесвятый Дух восполняет Собою Божественную Троицу, в призывании во время крещения сопричисляется к Отцу и Сыну, как освобождающий от грехов, и на таинственной Трапезе простой хлеб делает собственным Его воплощения Телом (выделено нами – П. Х.); то как же ты, поврежденный в уме, учишь, будто бы Дух Святый создан…».[80]

И еще: «так мы, на плащанице освящая хлеб предложения, обретаем, без сомнения, Тело Христово (выделено нами – П. Х.), источающее для нас то нетление, которое, по воскресении из мертвых, даровал погребенный Иосифом Спаситель Иисус».[81] То есть, после освящения перед нами уже не хлеб, но истинное Тело Христово, то самое, которое обвил плащаницей Иосиф, и которое воскресло.

Преп. Исидор в одном из своих писем, предостерегая от неразумного употребления вина, пишет: «пия вино, не пропивай ума, но помни, что Дух Божий соделывает начаток его Кровию Христовою (выделено нами – П. Х.)».[82]

Святитель Кирилл Александрийский говорит от лица Христова о тождестве сего Хлеба и исторического Тела Спасителя: «вкушающий этот Хлеб, то есть Меня, или Плоть Мою, жив будет во век».[83]

И в другом месте говорит: «Вкушающих Его Он ставит выше смерти и тления. Бесспорным опять доказательством может быть подтверждено то, что этот хлеб есть с неба, очевидно подается чрез Христа, то есть Тело Его, ибо вкусившему Он сообщает жизнь во век».[84]

В каком же смысле то, чего мы причащаемся, есть хлеб? В том смысле, что это есть Хлеб Небесный, что Плоть Христова есть Хлеб Жизни. Об этом так пишет Свт. Кирилл Александрийский, указывая на Христа: «Намереваясь уже приступить к учению о Таинстве, и сначала беседует о Своем Божестве, говоря: «Аз есмь Хлеб Животный», ибо это сказано не о Теле. О Теле Христос говорит под конец: «И хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть» - а теперь говорит о Божестве. Ибо Плоть Христова ради Бога Слова есть Хлеб (выделено нами), равно как и этот Хлеб ради наития на него Духа бывает Хлебом Небесным».[85]

Блаж. Иероним, толкуя молитву Господню, «хлеб насущный» называет хлебом «сверхсущностным» (supersubstantialem): «хлеб, стоящий выше всех сущностей и превосходящий все твари».[86] Он называет этот хлеб «особенным» (ε ξ α ί ρ ε τ ο ν ) и говорит: «Когда мы просим, чтобы Бог дал нам хлеб особенный, особливый, то просим Того, Который говорит: «Я есмь хлеб живой, сшедший с неба» (Ин. 6, 51)».[87] Здесь ясно, что блаж. Иероним под «хлебом особенным», который «выше всех сущностей», разумеет Христа – «Я есмь хлеб».

Итак, Сам Господь называет Себя «Хлебом». Теперь мы видим, что «Хлеб» - это только наименование Тела Его, наименование, с точностью выражающее необходимость соединения с Богом. Как хлеб земной является необходимой пищей человека, без которой он умирает, так и Хлеб Небесный – Плоть Христова и Его Кровь есть истинная, существенная Пища. Вот истинно необходимая Пища для вечной жизни, вот истинно Небесная Пища для жизни «небесной», без нее человек умирает. Возродившись в Крещении, человек необходимо нуждается и в Пище, совершенно иной, нуждается в Хлебе Жизни. Св. Игнатий Богоносец взывает: «Хлеба Божия желаю, Хлеба Небесного, Хлеба Жизни, - Хлеба, которое есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама, и пития Божия желаю, Крови Его, которое есть любовь нетленная и жизнь вечная».[88]

Действенность Евхаристии

     

Здесь мы выделили четыре аспекта:

1. Евхаристия есть наше «противоядие», оно направлено против того яда, который мы приняли, усвоили и развили в своем естестве.

2. Евхаристия есть наше искупление. Не участвуя в Евхаристии, мы лишаемся плодов Искупления.

3. Евхаристия есть залог нашего воскресения. В ней мы имеем в себе Тело Христово, – которое «Жизнь по природе», и в жизнь преображает причастников его.

4. В Евхаристии мы принимаем Плоть не просто человека, который просто подобен нам, но Плоть Непорочного Христа, которая чужда всякого тления и порока.

Противоядие

 

Грех внес разделение между Богом и человеком. Человек потерял богообщение, остался лишь плач «о потерянном рае». Согрешив, мы приняли в себя семя тления и смерти, мы приняли «закваску злых дел». После этого смерть вошла в наше существо, пропитав его насквозь своим ядом. Для спасения человека, для его искупления и исцеления необходимо было «противоядие», взамен тому злу, той порче, которую он усвоил своему естеству. По мысли святых отцов, таким «противоядием», таким спасением для человека является Тело Христово, непорочное и нетленное Тело Агнца, не имеющее в себе порока, порчи или «нечто от таковых». Очень подробно о таком «противоядии» учит свт. Григорий Нисский. Приведем отдельные выдержки из его творений.

Священномуч. Андроник (Никольский) цитирует свт. Григория Нисского: «Итак, как скоро не стало совершаться причастие Бога, необходимо последовало отчуждение от жизни, это же было бы крайним из зол; то вследствие сего Творец всякого блага производит в нас врачевание от зла... К врачеваниям от такого недуга служит усвоение Богу и вступление снова в жизнь».[183]

Человек состоит из души и тела, поэтому не только душа нуждается в спасении, но и тело. А это возможно, если мы и душой и телом усвоим себе Христа Спасителя. Душа соединяется с Богом посредством веры, а тело иным образом – через Тело Христово. Усвоение себе Бога необходимо для нашего исцеления и спасения, потому что мы приняли в себя яд греха, семя тления, и нам необходимо противоядие. Потому что такое противоядие, «будучи принято нами, - говорит свт. Григорий Нисский, - своим противодействием отразило вредность отравы, прежде этого сообщенную телу. Что же это за противодействие? Не иное что, как то Тело, которое оказалось сильнейшим смерти и послужило началом нашей жизни. Ибо как, по слову апостола, малая закваска все смешение делает подобным себе (1 Кор. 5, 6), так и Тело, которому Богом даровано бессмертие, входя в наше тело, целое изменяет и превращает в Себя (здесь и далее, по всей цитате выделено нами – П. Х.).[184] Как по примешении тлетворного к здоровому все срастворение стало ни к чему не годным, так и бессмертное Тело, когда бывает в принявшем Его, все превращает в Свое естество. Но невозможно чему-либо стать внутри тела иначе, как вошедши во внутренности ядением и питьем. Поэтому необходимо возможным для естества способом через Тело принять в себя животворящую силу».[185]

Итак, мы приняли в себя яд, который все существо человека испортил и превратил в «свое». Следовательно, нам нужно противоядие, которое есть Тело Христово, оно все претворяет в свое качество, т. е. все делает здравым. В этом отношении замечателен евангельский образ «кваса», который все смешение делает тестом.

Только причастие к бессмертному и нетленному Естеству может даровать нашему телу бессмертие и нетление. Только Тело Христово имеет такую благодать, которую сообщает причастникам его. Далее свт. Григорий Нисский говорит, что человек сам по себе не может существовать, но требует поддержание жизни через пищу, преимущественно через хлеб, а также вода, подслащаемая вином. «Ибо когда бывает это во мне, соответственно своим свойствам делается кровью и телом, по претворении пищи пременяющей силой в вид тела».[186]

Святитель задается вопросом, каким образом это Тело Христово оживотворяет весь человеческий род? Как оно, будучи одно всем разделяется, но само не умаляется? И сам же отвечает, приводя в пример существование всякого тела вообще, которое возможно только через пищу, преимущественно через хлеб. Так и Слово Божие, «вступило в единение с естеством человеческим и, будучи в нашем теле, не иной какой новый состав устроило естеству человеческому, но обыкновенными и приличными средствами продолжало существование Тела Своего, снедью и питьем поддерживая его самостоятельное существование (ипостась)». Пищей для человека бывает хлеб, так и Тело Спасителя поддерживалось хлебом. Отсюда: «кто видит хлеб, тот некоторым образом видит человеческое тело, потому что хлеб, будучи в теле, делается телом, так и там богоприемное Тело Принимавшего в пищу хлеб в некотором отношении было с Ним одно и то же по причине, как сказано, в естество тела преложенной пищи …. Но Телу тому вселением Бога Слова сообщено Божеское достоинство, поэтому не без основания веруем, что хлеб, освящаемый Божиим словом, и ныне претворяется (μ ε τ α π ο ι ο ύ μ ε ν ο ς ) в Тело Бога Слова».[187]

Тело Спасителя, по сути, тоже было хлебом, «освящалось же обитанием Слова». Хлеб в Его Теле, «претворившись», принял Божественную силу, ибо «благодать Слова святым делала Тело, состав которого был из хлеба». А в Евхаристии хлеб, по слову апостола, «освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4, 5), «не через ядение входя и становясь Телом Слова, но прямо претворяясь в Тело посредством слова[188], как сказано Словом: “Сие есть Тело Мое” (Мф. 26, 26)». Для всякого тела необходима и влага, которая сочетается с пищей и «прелагающей силой обращается в кровь».

Святитель делает из сказанного следующий вывод: «Явившийся Бог для того соединился с бренным естеством, чтобы общением с Божеством обожилось человечество, поэтому по домостроительству благодати посредством плоти, которая состоит из вина и хлеба, сообщает Себя всем уверовавшим, срастворяясь с телами их, чтобы единением с бессмертным и человек соделался причастником нетления. Дает же это, силою благословения естество видимого преобразив (μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ώ σ α ς ) в Тело и Кровь ».[189]

На протяжении всей цитаты свт. Григория Нисского прослеживается та мысль, что как пища «прелагается в естество тела», так и в Евхаристии происходит чудесное преложение естества хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя. Естество «видимого», то есть хлеб и вино, преображается в Тело и Кровь. Святитель использует глагол «μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ώ σ α ς » («преобразив»), по мысли Малахова В. Я., [190] это очень сильное выражение, так как обозначает перемену одной стихии в другую, и, по своей сути этот термин равен термину «μ ε τ ο υ σ ί ω σ ι ς » (пресуществление).

Хорошо о Теле Господнем, как противоядии, говорит свт. Кирилл Александрийский: «Славною и Честною Кровию мы утверждаем земной дом свой, то есть тело, изгоняя из него происшедшую от преступления мертвость чрез причастие жизни. Ибо причастие Христа доставляет нам жизнь и освящение».[191]

 Эта «мертвость», которую мы имеем, изгоняется через «причастие жизни», то есть к Телу Христову. Иначе и быть не может. Как пишет свт. Кирилл: «Невозможно было, чтобы Тот, Кто есть жизнь по природе не победил тление и не преодолел смерти. Посему, хотя явившаяся чрез преступление смерть и вынуждает человеческое тело к тлению, но поелику в нас является Христос посредством Своей Плоти, то без сомнения мы воскреснем. Ведь невероятно, даже более – невозможно, чтобы Жизнь не животворила тех, в ком она будет... Господь наш Иисус Христос чрез Свою Плоть скрывает в нас жизнь и влагает бессмертие как бы некое семя, всецело уничтожающее в нас тление».[192] В приведенной цитате видна удивительная схожесть с мыслями св. Иринея Лионского о воскресении тел, цитированных в предыдущих главах. Через Плоть Христову в нас скрыта жизнь и бессмертие, как некое семя, залог будущего воскресения.

Почему тот, кто вкушает Тело Христово, имеет в себе жизнь? Потому что «Плоть Христова имеет в себе Слово, которое есть жизнь по природе». «Я, говорит, явившийся в нем, очевидно посредством Моей Плоти, воскрешу ядущего в последний день».[193]

Значит, мы вкушаем Того Самого Иисуса, Который – Жизнь по природе, Который есть Богочеловек Христос Господь. Противоядие в том и заключается, что Христос воспринял «наше», в Себе исцелил и обожил и, уже это исцеленное «наше» мы воспринимаем в Таинстве Евхаристии. Свт. Кирилл называет Тело Спасителя не только «собственным» Его, но и «собственным» нашим.[194]

Если истинная пища есть Плоть Его, то истинное питие – Кровь Его. «Истинное подлинно питие есть Честная Кровь Христа, всецело, до основания искореняющая тление и отталкивающая вселившуюся в человеческой плоти смерть, ибо это есть Кровь не просто одного из обыкновенных смертных, но Самой Жизни по природе. Посему мы и телом и членами Христа называемся, как принимающие в себя чрез благословение (Евхаристию) Самого Сына».[195]

Как Плоть Свою Господь всю преобразил в жизнь, «так и принимающий Меня посредством приобщения Моей Плоти, будет сохранять жизнь в себе, всецело преобразуясь в Меня, могущего животворить...».[196]

 «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51). Господь искупил нас в Своей Плоти, дав ее за нас в выкуп. Святитель пишет от лица Христова: «Умираю, говорит, за всех, чтобы всех оживотворить чрез Себя и выкупом за плоть всех сделал Я свою (плоть), ибо смерть должна умереть в смерти Моей, и совосстанет, говорит, со Мною падшая природа человека. Для сего-то Я и стал подобным вам человеком».[197]

 Далее свт. Кирилл поясняет, каким образом Спаситель мог искупить всех посредством Своей Плоти. Ибо Плоть Богочеловека тем и отличается от нашей, что не имеет в себе тления, греховной порчи, будучи ипостасно соединена с Богом Словом. «Христос, - пишет свт. Кирилл, - дает за жизнь всех Свое Тело и опять вселяет нам чрез него жизнь, а как совершается это, скажу по мере сил. Поелику Животворное Слово Божие вселилось в плоти, Оно преобразовало его в собственное качество, то есть жизнь, и, все всецело соединившись с ним неизреченным образом единения, явило его животворным, каково и Само Оно есть по природе. Посему Тело Христово животворит тех, кои становятся причастниками его, ибо изгоняет смерть, когда является между умирающими, и удаляет тление, нося в себе Слово, совершенно уничтожающее тление».[198]

Противоядие заключается в том, чтобы причаститься Тела и Крови Господа и, таким образом, усвоить себе Христа Спасителя. В этом исцеление нашей природы, наше обновление. Через грех мы лишились жизни, которая от Бога, мы потеряли способность к вечной жизни. Свт. Гурий (Карпов), хотя наш современник, но он также выражает эту мысль: «Чтоб оживить в нас убитое грехом духовное чувство и снова ввести в общение с Собою, Господь вводит в нас Тело Свое и Кровь, а с ними и Свой Дух и Божественную силу. Ими врачует наши духовные немощи; оживляет, развивает, укрепляет способность к жизни в общении с Богом».[199]

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «... Он привнес Свою Плоть, которая хотя по естеству такая же (как прежняя), но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, дабы питаясь ею и отложив прежнюю мертвенную плоть, мы уготовились посредством этой трапезы в жизнь бессмертную».[200]

 И в другом месте говорит: «Он не просто дал Свое Тело, но вместо прежней плоти, которая по естеству своему происходила из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни, Он привнес, так сказать, другой состав и другую закваску – Свою Плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, дабы, питаясь ею, и отложив прежнюю мертвенную плоть, мы уготовились посредством этой трапезы в жизнь бессмертную..., ибо мы делаемся причастниками Самого Христа».[201]

Все дети ветхого Адама неизбежно рождаются в смерть. Но Христос, новый Адам, является нашим родоначальником, Он заменил нашу плоть и кровь, которые мы переняли от ветхого Адама. Следовательно, чтобы наследовать плоды искупления, мы должны «заменить» наши плоть и кровь на Плоть и Кровь Богочеловека.

Родившись духовно во Христе в крещении, мы стали иметь естественную потребность и в духовной пище, чтобы жить. Эту пищу нам и даровал Христос в Таинстве Своего Тела и Крови. В одном из писем свт. Василий одобряет ежедневное приобщение верующих: «Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову»[202], чтобы иметь в себе постоянный источник жизни и освящения. Ибо «для самой вечной жизни необходимо причащение Тела и Крови Христовых».[203] Это было настолько очевидно и настолько важно для христиан первых веков, что Тело Христово хранилось в домах верующих, чтобы не лишаться общения со Христом. Если бы это были только символы, то зачем все это? Приобщились бы один раз и тем засвидетельствовали свое единение со Христом. А здесь – готовность и желание ежедневного причащения.

Итак, противоядие заключается в том, что мы усваиваем Тело Христово своему естеству, обновляемся в нем. Оно – источник бессмертия и нетления, входя в наше тело, «изменяет» и «превращает» его «в Себя», в «Свое качество».

Наследовать бессмертие и нетление возможно только через причастие к Бессмертному и Нетленному Естеству.

Христос – Жизнь по природе. Он воспринял «наше», поэтому Тело Его не только Его «Собственное», но и «собственное» наше. В Нем мы имеем «новую закваску» - Плоть Христову, в Нем мы имеем «другой состав», который Он сообщает нам.

Возродившись духовно в Крещении, мы необходимо стали иметь потребность и в новой, духовной Пище.

Евхаристия и Искупление

 

Реальное усвоение Христа Спасителя через приобщение Его Плоти и Крови есть единственный способ вступления человека в непосредственное общение с Богом. Ибо «естество человеческое не может вступить в непосредственное общение с Богом и потому имеет нужду в сродном с Ним по природе голосе, чрез который могло бы усвоить себе горнюю силу».[204] Мы имеем только одного Посредника между нами и Богом, это есть «Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2, 5).

Усвоение Христа есть единственный способ причастия плодам искупления. Прилепляясь ко Христу, усвояясь Ему, мы имеем тем самым искупление от греха, истребление порочности в своей душе, ведь Христос тем и отличен от нас, что не имеет в Себе порочности, не имеет никакой тленности и это освящение Он сообщает нам в принятии Его Плоти и Крови. «Христос тесно сроднился с нами, - пишет архиеп. Андроник, - и «истребил» в нашем существе всякую смерть духовную, почему «люди не остаются уже грешными и мертвыми по своим страстям, но, восстав силою Слова, навсегда пребывают бессмертными и нетленными». Так, сочетаваясь Христу, мы искуплены, исполненные Его силою на духовную жизнь».[205] Он же дает следующее определение искупления: «Искупление есть усвоение Христом Себе нас, а наше в Нем спасение – усвоение нам себе Христа».[206]

Свт Григорий Нисский говорит: «Мы от таинства научились и веруем, что естество человеческое спасено чрез единение с Словом»[207] Тот, Кто стал за нас «клятвою», Кто понес на себе наши «немощи и болезни», Тот «не оставил при Себе без исцеления греха, и клятву, и немощь». Напротив того, «клятва изменилась в благословение и все вообще, что ни есть в естестве нашем немощного и тленного, срастворившись с Божеством, соделалось тем, чем есть Божество».[208]

Св. Ириней Лионский пишет: «Когда Господь искупил нас Своей Кровью и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши, и излил Духа Отца для воссоединения и общения Бога с человеком, Бога полагая к человекам через Дух, а человека, с другой стороны, привлекая к Богу через Свое воплощение и несомненно и истинно Своим пришествием даруя нам нетление через общение с Богом, - то разрушаются все учения еретиков».[209]

В Плоти Христовой мы имеем примирение с Богом и прощение грехов. Только во Христе наше спасение, как и говорит св. Ириней: «мы спасены Плотью Господа нашего и Его Кровью».[210]

Св. Ириней Лионский таинство искупления человечества Спасителем ставит в прямую зависимость с Таинством Евхаристии. Приобщиться спасительным плодам искупления рода человеческого возможно лишь через Христа и только во Христе, а именно – через «Тело Плоти Его». Ибо Господь в Самом Себе обновил и исцелил человеческую природу. Он один обладал совершенной природой человека, которая не имела в себе скверны или порока, или «нечто от таковых». Эту то обновленную природу мы и усваиваем себе, становимся едиными с Ним, вечно Бессмертным, вечно Животворящим, по мысли многих святых Отцов, «становимся и сами Телом Христовым».

По мысли свт. Григория Нисского, неведавший греха Господь, чтобы уничтожить грех мира, Сам «соделывается грехом». Также и плоть, принявшая Господа, соделывается Господом, « претворяясь чрез срастворение (выделено нами – П. Х.) в то, чем она не была по естеству». То есть, как Господь взял на Себя грехи всего мира, взял все «наше», чтобы дать нам «Свое». Из сего научаемся, - продолжает далее свт. Григорий, - что и Бог не явился бы во плоти, если бы Слово не стало плотию, и облекавшая Его человеческая плоть не претворилась бы к Божественному, если бы видимое не соделалось Христом и Господом».[211]

Наше искупление и исцеление состоит в том, что Спаситель исцелил нашу природу в Себе Самом, ибо Плоть Его «исполнена жизни» и потому чужда всякого порока и тления. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Он не просто дал Свое Тело, но вместо прежней плоти, которая, по естеству своему происходила из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни, Он привнес, так сказать, другой состав и другую закваску – Свою Плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал ее, чтобы, питаясь ею и отложив прежнюю мертвенную плоть, мы уготовились посредством этой Трапезы в жизнь бессмертную».[212]

Понятно, что для усвоения себе этой исцеленной природы и обновления необходимо причаститься этой природы во Христе. А это никаким другим способом не может произойти, как только непосредственным приобщением к Евхаристии. Без Евхаристии искупление остается нереализованным, мы не участвуем в искуплении. Без этого не исцеляется наша природа, мы так и остаемся подверженными тлению, не имеющими в себе жизни.

Таким образом, усвоение Христа есть единственный способ усвоить плоды искупления. Прилепляясь ко Христу, усвояясь Ему, мы имеем тем самым искупление от греха, истребление порочности в своей душе, ведь Христос тем и отличен от нас, что не имеет в Себе порочности, не имеет никакой тленности и это освящение Он сообщает нам в принятии Его Плоти и Крови.

 

Евхаристия и Воскресение

      

Евхаристия как залог нашего воскресения;

Святой Ириней Лионский говорит, что залогом нашего воскресения служит святая Евхаристия, ибо принимая Животворящие Тайны Христовы, мы усваиваем себе Тело Господа, усваиваем Самого Живого Христа, Который есть «Воскресение и жизнь» (Ин. 11, 25). «Каким образом они говорят, - удивляется св. Ириней, - что плоть подвергается истлению и не участвует в жизни, - плоть, которая питается от Тела и Крови Господа? Пусть они или переменят мнение свое или перестанут приносить названные вещи. Наше же учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обычный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей: из земного и небесного; так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения».[213]

Относительно Евхаристии и нашего воскресения хорошо говорит свт. Кирилл Александрийский: «при воскресении мертвых Спаситель оказывается действующим не словом только и не одними божественными велениями, но присоединял к этому как сотрудника некоего и Свою святую Плоть, дабы показать ее способною животворить и как уже бывшую едино с Ним, ибо это было действительно Его собственное, а не другого кого, Тело».[214]

Приводя в пример воскрешение дочери Иаира, свт. Кирилл Александрийский говорит, что это произошло вследствие прикосновения к ней Плоти Христовой, когда Он взял ее за руку. А поэтому «если чрез одно только прикосновение Святой Плоти оживотворяется подвергшееся тлению, то не в тем ли большем изобилии приобретем мы животворное благословение, когда станем и вкушать ее? Ведь она преобразит, без сомнения в свое качество, то есть в бессмертие, тех, которые делаются причастниками ее».[215]

Тело наше освящается Телом Христовым, соединяясь с ним, а ни как-нибудь иначе. Как говорит тот же святой отец: «надлежало не только душе воссозидаться чрез Святаго Духа в обновление жизни, но и грубому сему и земному телу посредством такого же, сродственного ему, приобщения (к Телу Христову) освящаться и призываться к бессмертию».[216]

Понятно, что как душа «воссозидается» через Святого Духа, так и тело должно освятиться и обновиться через «сродственное» ему, то есть, через Тело Христово.

Итак, Плоть Христова есть залог нашей жизни и будущего воскресения. Не приобщающийся этой Плоти, не имеет в себе источника жизни и нетления, но предоставлен полностью своему падшему естеству.

Плоть не просто человека

 

Необходимость принятия Христа обусловлена тем, что мы принимаем Плоть не простого человека, но Богочеловека. Его Плоть нераздельно соединена с Божеством. Только Им мы спасаемся, только во Христе удостаиваемся называться, в подлинном смысле, «богами по благодати». Конечно, плоть сама по себе не может животворить, не может доставить нам что-либо, будучи ничем, от нас не отличной, но в том-то и дело, что Плоть Сына Божия отличается от нашей плоти своим соединением с Божеством, своим нетлением, своим непричастием тлению и пороку. Замечательно по этому поводу мыслит свт. Кирилл Александрийский: «Природа плоти сама по себе была бы не в состоянии животворить, так как в таком случае, что же большего будет иметься в Том, Кто есть Бог по природе? Но и во Христе она мыслится не отдельно и сама по себе, ибо имеет соединенным с собою Слово, Которое есть Жизнь по природе. Когда же Христос называет ее животворною, то свидетельствует о животворной силе не столько ее, сколько Себя Самого или Своего Духа; ибо чрез Него и Тело Его животворно, поскольку Он преобразовал его в Свою силу. Как это совершилось, это ни уму не понятно, ни для языка неизреченно, но должно быть почтено молчанием и верою, превышающею ум».[217]

В своем послании к Несторию свт. Кирилл пишет, что, совершая Бескровную Жертву, мы вспоминаем смерть Христову, Его воскресение и вознесение. «Мы, - говорит он, - приступаем, таким образом, к таинственным благословениям и освящаемся, причащаясь Святой Плоти и Честной Крови Христа, Спасителя всех нас; принимаем не как обыкновенную плоть (да не будет! ), не как плоть человека освященного, и сопряженного с Словом единением достоинства, или сделавшегося обиталищем Божества, но как Кровь поистине животворящую и собственную для Самого Слова. Ибо Оно, как Бог и Жизнь по естеству, и став едино с Своею Плотию, явно сделало ее животворящею».[218]

В этих словах св. Кирилл показывает, что мы причащаемся действительно животворящей Крови Христовой, той самой, которая «собственна для Самого Слова». Потому она и животворна, что не простому человеку принадлежит, а Самому Слову. Поэтому, кто не исповедует Плоть Господа животворной, тот подпадает под «одиннадцатый анафематизм» свт. Кирилла.[219]

То же говорится и о Теле Спасителя: «Ибо хотя Его Тело сродно нашим телам, то есть одинакового существа, потому что родилось от Девы, но разумеется и называется, как я сказал, собственным Его. А как Слово Бога Отца есть жизнь по природе, то и Тело Свое соделало животворным; поэтому оно сделалось для нас животворящим благословением».[220]

Примечательно, что в полемике со св. Кириллом Несторий не отвергает буквальное понимание слов Господа о Своей Плоти (Ин. 6, 47 – 53), напротив, ссылается на них в подтверждение своего учения, будто Христос – человек, но никак не Бог. Он говорит: «Ведь не сказал: " ядый Мое Божество и пияй Мое Божество"? " Ядый Мою Плоть, - говорит, - и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем". Помните, что это сказано о Плоти. Но я никогда не толкую превратно».[221] Итак, мы видим, что Несторий, который «никогда не толкует превратно», спрашивает: «Что ядим, - Божество или человечество? », подразумевая «человечество». Свт. Кирилл говорит об этом: «Ибо он разрушает образ соединения для того, чтобы Тело Христово оказалось обыкновенным, а не принадлежащим Тому, Кто может все животворить».[222] Святой отец, в подтверждение мысли о Плоти Христовой, называет это Таинством Тела и Крови (ἀ ν θ ρ ω π ο φ α γ ί α ) и говорит, что его невозможно понять человеческим рассуждением, а только «неиспытующей верой».[223]

Приведем свидетельство свт. Амвросия Медиоланского: «Я есмь, сказал Он, Хлеб живой, сшедший с небес» (Ин. 6, 41). Однако же плоть не сошла с небес, иначе говоря, Он принял плоть от Девы здесь, на земле. Как же Хлеб сошел с небес, и Хлеб живой? Ибо Господь наш Иисус Христос имеет часть и в Божестве и в теле, и ты, принимающий Его Тело, посредством сей пищи, причащаешься Его Божественной природе».[224] Божественной природе никак нельзя быть причастным, как только посредством Христа, только через Него мы соединяемся с Богом.

Свт. Афанасий Великий говорит: «И мы обожаемся, причащаясь не тела какого-либо человека, но приемля Тело Самого Слова».[225]

Кровь Богочеловека нетленна, потому что это Кровь не просто человека. Вот что говорит св. Дионисий Великий: «Итак, во всем показали мы потоку беззакония, что святая Кровь Бога нашего Иисуса Христа нетленна и не есть кровь подобного нам смертного человека, но Кровь Бога истинного, Который есть поток сладости для всех, почерпающих из него».[226]

Мы увидели, как святые отцы единогласно заявляют: мы причащаемся Плоти и Крови Сына Божия, но Плоти не одного из человек, а Плоти, соединенной с Богом Словом. По этой причине Плоть Его животворна, так как чужда всякой скверны и порока, всякого тления и порчи. Наше же естество само по себе имеет в себе «семя тления», подвержено порче и всякого рода пороку. Мы утверждаем, что учение святых отцов таково: мы существенно причащаемся истинного Тела и Крови Христовых. В этом наше спасение и искупление, в этом наше обновление и исцеление. Если бы не было природного соединения со Христом в Таинстве Евхаристии, то мы не спасены, но находимся все еще в своем падшем состоянии, не могущем доставить нам никакой жизни.

Поэтому те, кто утверждает, будто нет нам никакой пользы от действительного причащения реальной Плоти Христовой, так как она ничем не отличается от нашей природы, весьма заблуждаются. Его природа отлична от нашей именно своей непричастностью тлению, порче и пороку, как и Сам Спаситель засвидетельствовал: «Ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30).

      

Термины, употребляемые святыми отцами

 

В понимании преложения Святых Даров сравнительно недавно стали вестись серьезные споры и дискуссии. Некоторые богословы стали резко выступать против термина «пресуществление» (μ ε τ ο υ σ ί ω σ ι ς ) как католического, и, в связи с этим начали выдвигать свое новое, не знакомое Церкви, понимание данного вопроса. Латинские заимствования действительно были в нашем богословии, но все же нельзя смешивать наше, так называемое, «школьное богословие» с западным богословием. Ведь Церковь всегда имеет живое святоотеческое предание и нельзя сказать, что она все это время находилась в заблуждении, под латинским влиянием.

Достойно оценив работу о Евхаристии священномуч. Андроника (Никольского), прот. Валентин Асмус делает исторический экскурс, где приводит в пример, как появились призывы пересмотреть все наше богословие.[254] Конец XIX-го, начало XX-го века – это время различных реакций и движений, в частности, обновленческое движение. Не осознавая всей глубины патристического предания, эти новые борцы призывали полностью пересмотреть все русское богословие и вернуть его в «святоотеческое русло», очистив от всего католического, от схоластического восприятия догматов веры, от использования латинских терминов. Церковно-исторические памятники подвергались безжалостной и смелой критике, порой доходило до полного отрицания многих понятий только потому, что они напоминали им юридизм западной схоластики. Так, например, отрицая, так называемую, «юридическую теорию искупления», они отвергли вообще понятие «жертвы» как таковой, видя в ней терминологического врага. Голгофскую Жертву Спасителя истолковывали только как образ, имеющий переносный смысл и т. д. 

Данная тема представляет особый интерес для ее исследования. Стоит сказать, что об этом Таинстве всегда с большой осторожностью высказывались святые отцы, не переходя ни в коем случае границы для ума. Они всегда говорили о Евхаристии как о тайне, о чуде чудес, которое совершается Всемогущим Богом. Церковь всегда верила в действительное преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии, в их изменение в Тело и Кровь Спасителя. И только в бурный расцвет протестантизма стали писаться многочисленные и обширные трактаты, опровергающие «католическое учение о пресуществлении». Протестанты пытались доказать, что учение о пресуществлении никогда не было знакомо Церкви, католики говорили обратное. Сейчас мы не будем вдаваться в подробное описание истории появления этого термина и борьбы против него, так как это не входит в цель нашего исследования, скажем только, что этому вопросу посвящено немало трудов наших отечественных исследователей и профессоров. Так можно указать на некоторых из них:

Три труда А. Л. Кириллова о Евхаристии. Автор конкретно исследовал догматическое учение о Таинстве Евхаристии следующих святых отцов: Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского, Григория Нисского, Афанасия Александрийского.

Из научно-богословских работ были рассмотрены:

1. Кандидатская диссертация священномученика архиеп. Андроника (Никольского) «Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении». Работа написана и защищена автором в годы учения в МДА. В ней очень подробно исследовано учение о Таинстве Евхаристии по трудам наиболее известных святых отцов.

2. Работа В. Я. Малахова «Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии».

3. Статья Бронзова А. А. «Преложение» и «пресуществление». В этой статье Бронзов А. А. выступает как оппонент епископа Уфимского Андрея, который высказывается категорически против термина «пресуществление», называя его нецерковным, католическим, «школьным», и даже кощунственным. Автор доказывает обратное: данный термин вполне церковный, и тождественен термину «преложение».

4. Ответ проф. Гусева А. Ф. Кирееву А. А. По старокатолическому вопросу о «Филиокве» и «пресуществлении». Профессор Гусев доказывает А. Ф. Кирееву, что старокатоликам для их перехода в Православие мешает наличие учения о «филиокве» и их неприятие православного термина «пресуществление». Автор статьи считает, что этот термин ни с философской, ни с какой-либо другой точки зрения не противоречит православному учению, напротив, предельно ясно и четко его выражает. Доказывает, что отцы Церкви в слово «преложение» влагали точно такой же смысл, как и в слово «пресуществление». Оба они выражают единственно ту мысль, что под видами хлеба и вина мы действительно принимаем самое Тело и самую Кровь Христа.[255]

В святоотеческой терминологии существуют различные термины, которые ясно выражают веру в реальность Таинства Евхаристии. Ясно одно: Святоотеческое понимание «преложения» не допускает иного толкования, кроме изменения самой сущности хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя.[256] Святые Отцы по-разному выражали эту веру, в разных терминах, но все они единогласно подчеркивали, что сам образ, способ преложения Святых Даров остается непостижимым. Образ совершения Таинства остается непостижим. Это Божественная тайна. Ведь не случайно святое Тело и Кровь Спасителя именуются Святыми Тайнами. Но весь лик богоносных Отцов подчеркивает, что это совершается Духом Святым. Здесь уже мы входим в область тайны, в область веры, разум здесь остается бессильным в постижении этой тайны.

Рассмотрим термины, которые использовали святые отцы в учении о Таинстве Евхаристии:

Свт. Кирилл Иерусалимский.

«Он в Кане Галилейской некогда воду претворил (μ ε τ α β έ β λ η κ ε ν ) в вино, сходное с кровию: и недостоин ли веры, когда вино в Кровь претворяет (μ ε τ α β α λ ώ ν )»? [257]

 «…молим Человеколюбца Бога, да ниспослет Святаго Духа на предлежащие дары: да сотворит хлеб убо Тело Христово, а вино Кровь Христову. Ибо всеконечно то, чего коснется Дух Святый, освящается и прелагается (μ ε τ α β ά λ λ ε σ θ α ι )».[258]

«Ибо как хлеб и вино Евхаристии, прежде святаго призывания поклоняемыя Троицы, были простым хлебом и вином; по совершении же призывания хлеб соделывается Телом Христовым, а вино бывает Кровию Христовою».[259]

Свт. Григорий Нисский.

«Хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется (μ ε τ α π ο ι ε ι σ θ α ι ) в Тело Бога Слова».[260]

«Тело, которому Богом даровано бессмертие, входя в наше тело, целое изменяет (μ ε τ α π ο ι ε ῖ ) и превращает (μ ε τ α τ ί θ η σ ) в Себя».[261]

«Бессмертное Тело, когда бывает в принявшем его, все превращает (μ ε τ ε π ο ί η σ ε ν ) в Свое естество».[262]

«Телу тому вселением Бога Слова сообщено Божеское достоинство, поэтому не без основания веруем, что хлеб, освящаемый Божиим словом, и ныне претворяется ( μ ε τ α π ο ι ε ῖ σ θ α ι ) в Тело Бога Слова».[263]

«Ибо там благодать Слова святым делала Тело, состав которого был из хлеба и которое некоторым образом само было хлеб; и здесь точно так же хлеб, по слову апостола, “освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим. 4, 5), не через ядение входя и становясь Телом Слова, но прямо претворяясь (μ ε τ α π ο ι ο ύ μ ε ν ο ς ) в Тело посредством слова[264], как сказано Словом: “Сие есть Тело Мое” (Мф. 26, 26)».[265]

«И явившийся Бог для того соединился с бренным естеством, чтобы общением с Божеством обожилось человечество, поэтому по домостроительству благодати посредством плоти, которая состоит из вина и хлеба, сообщает Себя всем уверовавшим, срастворяясь с телами их, чтобы единением с бессмертным и человек соделался причастником нетления. Дает же это, силою благословения естество видимого преобразив (μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ώ σ α ς ) в Тело и Кровь».[266]

Св. Ириней Лионский.

«Чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются (γ ί γ ν ε τ α ι ) Евхаристиею Тела и Крови Христа».[267]

Далее он говорит, что хлеб, «принимая Слово Божие, становится Евхаристиею, которая есть Тело и Кровь Христова».[268]

Св. Иустин Мученик.

«Пища, от которой питается чрез преложение (μ ε τ α β ο λ η ν ) наша кровь и плоть, - есть Кровь и Плоть Того же воплотившегося Иисуса».[269]

Итак, для выражения своей веры в существенное изменение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы святые отцы использовали разные термины: μ ε τ α β έ β λ η κ ε ν, μ ε τ α β α λ ώ ν, μ ε τ α β ά λ λ ε σ θ α ι, μ ε τ α π ο ι ε ι σ θ α ι, μ ε τ α π ο ι ε ῖ, μ ε τ α τ ί θ η σ, μ ε τ ε π ο ί η σ ε ν, μ ε τ α π ο ι ε ῖ σ θ α ι, μ ε τ α π ο ι ο ύ μ ε ν ο ς, μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ώ σ α ς, γ ί γ ν ε τ α ι, μ ε τ α β ο λ η ν.

Из истории Церкви известны неоднократные попытки еретиков подорвать веру в реальность Тела и Крови Христовых. Поэтому Отцы употребляли термины, наиболее ярко выражающие ту основную мысль, что в этом Таинстве происходит именно изменение самой сущности хлеба и вина в Тело и Кровь Господа. Впоследствии был принят и термин «пресуществление», как особенно точно и бескомпромиссно подтверждающий этот факт. Относительно термина «преложение» архиеп. Константин говорит: «Применительно к Евхаристии термин «преложение», употребленный, в частности, в тексте Божественной Литургии свт. Иоанна Златоуста (μ ε τ α β α λ ώ ν – «преложив») говорит о явном онтологическом переходе из одной реальности в другую, о бытийной перемене. В данном контексте он означает сущностное, онтологическое изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы».[270]

Термин же «пресуществление» является более поздним, он вошел в общее употребление только в XV в. Но данный термин оказался незаменимым в полемике с протестантами. Подобное явление уже было в истории Церкви с термином «единосущный». Только термин «пресуществление» оказался неприемлемым для тех, кто отрицал реальность Евхаристических Тела и Крови Христовых. Он повсеместно вошел в церковное употребление и был неоднократно одобрен и закреплен церковными соборами.

Есть термины, используемые святыми отцами, которые выражают мысль о субстанциальном изменении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы даже сильнее, чем термин «пресуществление», например «μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ο ῦ σ θ α ι » и «transelementari», которые выражают мысль о перемене одной стихии в другую.

Надо сказать, что словом «пресуществление» не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господа, чего так боятся противники этого термина. Это невозможно выразить никаким другим словом или термином, поскольку это – тайна Божия, Ему одному ведомая, и мы не можем постигнуть ее.

Введение этого термина во всецерковное употребление связано с именем свт. Геннадия Константинопольского[271], который был сильным борцом за чистоту православного учения, вопреки учению католическому. Поэтому его нельзя заподозрить в том, что он заимствовал учение о Таинстве Евхаристии у католиков. Святитель, от лица Господа, говорит: «Да не будет же для вас тяжким и невыносимым понятие причастия: потому что вам не должно страшиться того, что вы едите человеческую плоть и пьете кровь в том состоянии, как они доныне существовали и каковы они у Меня, - но как в хлебе и в вине вы имеете ясть и пить их, и видимая реальность хлеба и вина содержит невидимую реальность Тела и Крови: поелику совершится пресуществление естества, дабы действовала в вас Тайна; так что внешняя Ее форма сохранится, дабы никакое чувство смятения не удержало вас от причащения…».[272]

Этот термин использовали, и смело употребляли и наши отечественные святые, например свт. Игнатий (Брянчанинов), свт. Филарет Московский, преп. Стефан Филейский, св. Иоанн Кронштадтский и многие другие.

Приведем отдельные цитаты святых отцов, употребляющих термин «пресуществление».

Преп. Стефан Филейский пишет: «без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6); так и есть на самом деле: если кто не будет иметь веры в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Господню, тот и есть иначе не возможет Плоти Его и пить Крови Его: значит тот и жизни вечной наследовать не может. В ком не будет капли Крови Христовой, тому бессмертия достигнуть нельзя».[273]

Святой прав. Иоанн Кронштадтский пишет в своем дневнике: «В Животворящих Тайнах так несомненно, что хлеб и вино есть Тело и Кровь Христовы, как несомненны ваши тело и кровь и в вашем теле душа. Как у тебя тело и кровь и в теле душа, так на дискосе по пресуществлении – Тело и Кровь Христовы и в Теле и Крови – Дух Христов».[274]

Свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «По призывании архиереем или священником Святого Духа и по освящении образов, эти образы Тела и Крови Христовых пресуществляются в Тело и Кровь Христовы».[275]

Итак, хлеб и вино прелагаются, претворяются или пресуществляются в самое Пречистое Тело Христово и самую Честную Кровь Его. Ведь иначе и не могут хлеб и вино соделаться истинным Телом и Кровью Господа, как только через претворение самого существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Его. Если мы называем Святые Дары Телом и Кровью Господа, то мы называем их своими именами. Понятия «сущность» и «реальность» - понятия неотделимые. Если не происходит изменения самой сущности, то нельзя назвать предмет реальностью.

Сейчас часто можно услышать вопрос: «преложение» или «пресуществление»? Ведутся различные споры, дискуссии по этому вопросу, но ведь дело не в термине, а в смысле, который он выражает. Говорят, что древней Церкви не был знаком термин «пресуществление», его выдумала католическая схоластика для подтверждения своего понимания Таинства Евхаристии. Но речь не о термине, а о том, что происходит в Таинстве Евхаристии, о существе Таинства. Происходит именно изменение самой сущности вещества. Святые отцы ввели термин «пресуществление» в церковное употребление не потому, что хотели ввести что-то новое, но потому что понимали сам смысл, который выражает этот термин.

Термин «пресуществление» имеет важное значение в церковной сакраменталогии еще по следующей причине:

Всем известен из церковной истории пример борьбы свт. Афанасия с арианами. Ариане соглашались с любым православным термином, под который было возможно подвести свое лжеучение. Не соглашались только с термином «омоусиос», который точно выражал бескомпромиссное учение Церкви о единосущии Сына с Отцом. Тогда тоже говорили, что этот термин не знаком ни Церкви, ни Священному Писанию, поэтому он не должен употребляться. Однако свт. Афанасий доказывал обратное: термин не был известен, но так как он выражает со всей точностью учение о Господе Иисусе Христе, он может и должен быть использован и введен во всеобщее употребление, более того, кто не принимает его, тот не православен. Он должен быть использован, поскольку не дает возможности иного толкования и понимания, кроме того, которое он выражает.

Учитывая вышеизложенное, можно со всей смелостью сказать то же и о термине «пресуществление». Да, он не был знаком Древней Церкви, он нигде не встречается в Священном Писании, но при этом может и должен быть в употреблении. Не будь попыток неправильного истолкования Таинства, не было бы и необходимости в этом термине. Но как появились ложные взгляды на Таинство Евхаристии, явилась и существенная необходимость в нем. К сожалению, появились отдельные учения, не признающие существенного изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Чтобы подвести свою теорию под учение Церкви, его проповедники решили доказать «католическое» происхождение термина «пресуществление». Они принимают любой православный термин, но при этом остаются при своей точке зрения. Но никак не могут принять только термин μ ε τ ο υ σ ί ω σ ι ς, он не дает возможности понимать преложение Святых Даров в каком-либо ином смысле, он не дает возможности развития данного лжеучения. Цитируют мысль какого-нибудь святого отца, где он использует тот или иной термин, и этим подтверждают свои мысли. Но при этом не учитывают того, что тот же отец, чуть ниже, использует и другой термин, говорящий о его вере в сущностное изменение Даров.

Возможность преложения;

Для объяснения возможности преложения (или пресуществления) Святых Даров святые Отцы приводили в пример всемогущество Божие. Указывали на сотворение мира из ничего, на Таинство Боговоплощения, на чудеса Божии: претворение воды в вино, реки в кровь и др. Самый наглядный и естественный пример — претворение хлеба и вина в наше тело и нашу кровь.

Свт. Кирилл приводит пример чудес Божиих, которые тоже не поддаются вопросу для разума: «как? ». Он спрашивает иудея: «Как вышел ты из Египта? Как, скажи мне, Моисеев жезл превращен был в змея? Как поражена была проказою рука, а потом снова восстановилась...? Как вода перешла в природу крови? ».[276] Примечательно, что святитель приводит этот пример, когда «вода перешла в природу крови». Много и других примеров показывает святитель, благодаря которым вопрос «как? » не имеет места, иначе надо будет отвергнуть вообще все чудеса Божии и сказать: «как? ».

Преп. Иоанн Дамаскин говорит: «Тело поистине соединилось с Божеством, тело, родившееся от Святой Девы, не потому, что вознесшееся тело нисходит с неба, но потому, что самый хлеб и вино изменяются в Тело и Кровь Бога. Если же ты отыскиваешь тот образ, как это происходит, то тебе достаточно услышать, что с помощью Святаго Духа, подобно тому, как при содействии Святаго Духа Господь для Себя и в Себе осуществил и плоть от Святой Богородицы; и больше мы ничего не знаем, за исключением того, что слово Божие – истинно и действенно, и всемогуще, а образ – неисследим».[277]

Он же поясняет и образ совершения Таинства: «Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым и вино и вода – Кровию Христовою? И я говорю тебе: Дух Святой приходит и делает это, что превосходит разум и мысль».[278]

Св. прав Иоанн Кронштадтский говорит: «Что удивительного, если Сам Бог-Слово, Творец всего видимого и невидимого, претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое тело и в пречистую кровь Свою? В этих – хлебе и вине воплощается Сын Божий не вновь, потому что Он однажды воплотился – и этого довольно на все бесконечные веки, - но воплощается тем самым телом, которое прежде воплотилось – по подобию того, как умножил Он пять хлебов и сими пятью хлебами напитал несколько тысяч».[279]

Обвинение в антропофагии

 

Является ли Таинство Евхаристии антропофагией? Подобная мысль является дерзким богохульством. Ведь еще во времена Древней Церкви, когда вера христианская только распространялась, язычники обвиняли христиан в людоедстве и иных извращениях. Против таких обвинений неоднократно выступали христианские апологеты, в частности св. муч. Иустин Философ, св. Ириней Лионский и др.

Приведем для большей ясности свидетельство св. Иринея Лионского. Он рассказывает, что когда эллины схватили христианских рабов, то посредством пыток выведывали от них все, что те знают о христианах. Не зная, что сказать, они передали им то, что слышали, а именно то, что «Божественное причастие есть Тело и Кровь Христова, и сами воображая, что это на самом деле есть кровь и плоть, такой ответ и давали своим истязателям. Они же (эллины), принимая, что это действительно совершается христианами, внушили и другим эллинам, и мучениями заставляли мучеников Санкта и Бландину признаться в этом. И им Бландина смело отвечала словами: «Как могут допускать это люди, которые ради благочестивого подвига не вкушают даже дозволенного мяса? »[299]

Св. Ириней комментирует: «и сами воображая, что это на самом деле есть кровь и плоть» и пытается отклонить от этого обвинения, будто христиане закалают младенцев и вкушают их мясо и пьют кровь. Действительно, как это могли допустить христиане, которые не вкушают и «дозволенного мяса»?

Но это совсем не означает, что христиане не вкушают Плоти и Крови Христа Спасителя. Здесь – другое. Здесь – Таинство. Это и пытался доказать другой апологет II в. св. Иустин Философ. Он говорит: «Ибо мы принимаем это не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питье, но как Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившийся чрез Слово Божие, имел и плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом мы научены тому, что пища эта, - над которой совершено благодарение чрез слово молитвы от Него (данное), пища, от которой питается чрез преложение (μ ε τ α β ο λ η ν ) наша кровь и плоть, - есть Кровь и Плоть Того же воплотившегося Иисуса. [300]

А. Л. Катанский комментирует мысль св. Иустина: «Апологет показывает, что несправедливы клеветы, распространяемые врагами христиан, будто они едят человеческое мясо, что христиане не пьют и не едят человеческой плоти; они не закалают людей; у них вместо плоти дается хлеб, а вместо крови чаша с вином. Правда, они не считают то и другое обыкновенными пищею и питьем, а Телом и Кровию Христа; но это совсем другое дело. Эта пища – в начале простая – делается не простою, а Телом и Кровию Христовою только после слова молитвы, и когда после этого христиане вкушают ее, то они вкушают уже измененное и потому превращающееся также в наши соки, как и обыкновенная плоть и кровь».[301]

Приведем цитату свт. Кирилла Александрийского. Свт. Кирилл пишет, что иудеи предполагали, «что Он (Христос – П. Х.) призывает их к какой-то звероподобной жестокости, так что повелевает бесчеловечно есть плоть и пить кровь и заставляет делать то, что страшно даже и услышать. Не знали ведь они красоты Таинства и определенного о нем прекрасного домостроительства, но рассуждали о сем в себе самих приблизительно так: каким это образом человеческое тело может внедрить в нашу природу жизнь вечную, - и какую может принести пользу в отношении к бессмертию единоприродное с нами (Тело Христово)? ».[302]

Ученики Христа, слыша Его слова: «примите, ядите, сие есть Тело Мое» (1 Кор. 11, 24), не смутились, потому что имели перед собой пример для подражания. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Каким образом ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос и прежде много важного говорил им об этом Таинстве.… И Сам пил из чаши, для того, чтобы ученики, услыша это, не сказали: что такое, мы пьем кровь и едим плоть? – и от того не смутились. Итак…, Он Сам первый совершил это, побуждая их приступить к приобщению Таин без смущения. С этою-то целию Он и пил собственную Кровь».[303]

Замечательные мысли по этому поводу есть у архим. Рафаила (Карелина): «В православном сознании нет никакой связи между Евхаристией и человекоубийством, тем более – богоубийством. Христос установил Таинство Евхаристии еще до Своей крестной смерти, как образ наиболее тесного и глубокого соединения Бога с человеком через Иисуса Христа. Кровь Христа скорее можно (и то условно) сравнить с молоком матери, которое питает ребенка».[304]

Ведь Евхаристия – это бескровное священнодействие, здесь нет этого грубого, чувственного понимания. В Евхаристии не происходит «разделывания» Тела Христова, такая мысль богохульна, но происходит всецелое восприятие всего Христа, в каждой частице – весь Христос.

 

Разум и вера

 

Апостол Павел пишет: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы (по-славянски: «помышления низлагающе»), и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (по-славянски: «И всяко возношение, взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово»)» (2 Кор. 10, 4 — 5). Итак, разум не должен насильно вторгаться в область веры и возноситься над учением Христовым, но должен быть пленяем в послушание Гоподне.

Чтобы богословствовать о Боге, чтобы говорить о Таинстве таинств – святой Евхаристии, требуется вера. Без этого многие, пытаясь понять Таинство, изъяснить его человеческим языком, впадали в страшные заблуждения. Таинство это могут понимать в меру необходимости понимания только те, кто приобщился благодати Святого Духа, только в Духе Святом человек приходит к «видениям и откровениям Господним» (2 Кор. 12, 1). Итак, верующие в святую Евхаристию христиане удостоились быть участниками «великих и неизреченных таинств». Как пишет об этом свт. Иоанн Златоуст: «Подлинно великих и неизреченных таинств соделал Он нас участниками, - таинств, которые понимать могут только приобщившиеся Святаго Духа и удостоившиеся великой благодати " Душевен же человек не приемлет, яже Духа Божия, юродство бо ему есть" (1 Кор. 2, 14). Значит, чтобы понимать духовное, видеть сокровенное, - нужна и мудрость духовная…. Если же это есть плод откровения, в таком случае излишни все умствования, потому что углубившийся в созерцание Бога и познавший Его, ни в чем не усомнится, не будет говорить: вот это возможно, а это невозможно; не будет рассуждать, каким образом то или другое могло случиться».[305]

В другом месте он пишет: «Нет ничего хуже, как судить и измерять дела Божественные соображениями человеческими: таким образом можно далеко отпасть от камня веры и лишиться света…. Посмотри на Маркиона, Манеса, Валента и на всех, вносивших другие еретические и пагубные учения в Церковь Божию, как они, измеряя дела Божии умствованиями человеческими, стыдились домостроительства нашего спасения».[306]

Это и не удивительно, потому что «мир требует своего», и если неверующий «богослов» не сможет объяснить «миру» все Божественные тайны, он будет стыдиться «домостроительства нашего спасения».

Спустя четырнадцать столетий, в подтверждение мысли отцов, свт. Тихон Задонский скажет: «О таинстве Пресвятыя Троицы, святейшия Евхаристии и о прочиих, такожде что не открыто в святом Божием слове, любопытно не испытывай, да не в сеть диавольскую впадеши, и в ней запутаешися, и изыти из нея не можеши, и тако погибнешь. Ибо что веры единой требует, и разум наш превосходит, тое испытывать очень опасно: берегись убо испытывать того, что выше тебя. Веруй во всем так, как учит Священное Писание, и как оному следуя святая Церковь верует и наставляет».[307]

Здесь очень важно не переступать ту грань для разума, область которого недоступна ему. Здесь нужно проявить послушание Святой Церкви. Необходимо веровать, что мы вкушаем Тело и Кровь Господа, даже если наш разум внушает нам мысли неверия и сомнения, в противном случае, мы будем подлежать суду Божию за мысли неверия. Об этом так пишет св. Игнатий Богоносец: «Никто не обольщайся! И существа небесные, и слава ангелов, и власти видимые и невидимые, - и те подлежат суду, если не будут веровать в Кровь Христову».[308]

Вера должна превозноситься над разумом и чувствами. Истинные ученики Христовы, видя Его Человеком, верили, что Он – Бог. Так и теперь, истинно верующие очами видят хлеб и вино, но верят, что хлеб – это Тело Его, а вино – Кровь. Да и Сам Спаситель сказал: «Блаженны невидящие, но верующие» (Ин. 20, 29). Если бы мы видели непосредственно Тело и Кровь Христовы, то не оставалось бы места вере, это не было бы Таинством.

Св. Кирилл Александрийский говорит, что Таинство Евхаристии не является каким-то неудобовместимым вымыслом, но исполнено разума и благопристойности: «Христово таинство не имеет в себе ни неудобоприемлемости, зависящей от изобилия вымыслов, ни водянистости и резжиженности... А все то, что во Христе, есть истинно, удобоприемлемо и съедобно для ума, и ничего не заключает в себе рыхлого или водянистого. Оно приводит желающего понять к благопристойности, а не располагает к чувственным удовольствиям и плотоугодию».[309]

Св. прав. Иоанн Кронштадтский призывает к вере: «Только поверь от всего сердца, что в Тайнах – Тело и Кровь твоего Спасителя, не испытуй, не лукавь, не совопросничай – и ощутишь в сердце Христа, как Он есть. Сомнение всегда убивает душу, вера всегда животворит».[310]

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Учение Церкви о преложении Святых Даров вполне раскрыто в творениях святых отцов. Мы рассмотрели данный период (с I по V век) святоотеческой письменности. Убеждает одно: вера святых отцов в действительное преложение Святых Даров. Какие бы термины они не использовали для выражения этой веры, смысл всегда один, он не допускает иного толкования. Все они говорили о преложении, о претворении, о преобразовании, об изменении Святых Даров в Тело и Кровь Христовы.

Но, так как эта вера, в настоящее время, подвергается сомнению, то мы и решили со всей ясностью показать, что учение Церкви о Таинстве Евхаристии всегда пребывало неизменным. Святоотеческое понимание этого догмата не допускает иного толкования.  Все святые отцы учили, что мы причащаемся Того Самого Тела и Крови, которые имел и имеет Спаситель. Полное тождество Святых Даров с Телом и Кровию Христовыми.

Образы соединения со Христом: образ закваски, теста, воска; все понятия: причащение, приобщение, соединение, срастворение – все это выражает только одну мысль: мы существенно соединяемся со Христом в Таинстве Его Тела и Крови. Единство достигается только в Теле Христовом, посредством него, мы становимся единосущными со Христом. Без этого нельзя иметь действительное соединение, без этого невозможно сказать: «Христос во мне пребывает, и я в Нем».

Мы показали, что термин «пресуществление» очень необходим в настоящее время, так как в церковную среду вносится новое учение, не знакомое и чуждое Церкви – учение о «воипостазировании» Господом Иисусом Христом хлеба и вина. Сторонники этого лжеучения используют все сподручные материалы, чтобы доказать свою правоту. Они пытаются развить свое учение из учения святых отцов, цитируют их в своем понимании, и всячески пытаются доказать, что в Таинстве Евхаристии не происходит существенной перемены, но хлеб и вино сохраняют свою природу. Термин же «пресуществление» бескомпромиссно выражает веру в действительное преложение Святых Даров. Он вовсе не «католический», как они говорят, напротив, православный, так как, со всей точностью выражает самую суть догмата. Церковь ввела его в употребление не потому, что ввела что-то новое, но потому, чтобы сохранить «старое», сохранить православное понимание Таинства. Святые отцы понимали суть, которую выражает данный термин, потому и использовали его.

И это не просто «игра слов», а дело обстоит гораздо серьезнее: отвергается домостроительство нашего спасения. Ведь наше искупление – в Теле Христовом, Господь восстанавливает единство человеческого рода в Себе Самом. Мы становимся единосущны Спасителю по Его человечеству, как Он единосущен Отцу по Божеству. Если же всего этого нет, если не сущностно Господь присутствует в этом Таинстве, то мы не спасены, у нас нет иного способа усвоить себе Христа, соединиться с Ним.

 

ЛИТЕРАТУРА

ИСТОЧНИКИ.

 

Августин, блаж., епископ Иппонский. Мысли. Три книги блаж. Августина. СПб.: 1795. – 422 с.

Амвросий Медиоланский, свт. Объяснение Символа. О таинствах. О тайнах. Перевод с латинского студента 4 курса свящ. А. Гриня. СПб.: 2002. – 45 с.

Василий Великий, свт. Письма. М.: Изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2007. – 560 с.

Василий Великий, свт. Творения. М.: Паломник, 1993. Ч. III. – 496 с.

Григорий Богослов, свт. Творения. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. Т. 1.

Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. / Редакция перевода, план-конспект, примечания и послесловие Ю. А. Вестеля. - К.: «Пролог», 2003. - 380 с.

Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова. М.: Издательство имени святителя Игнатия Ставропольского, 1997. - 158 с.

Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия. Кн. 6. Творения. М.: 1864.  Ч. 6. – 510 с.

Деяния Вселенских Соборов, изд. в рус. пер. при Казанской ДА. Тома 1 – 2 (I, II, III соборы, IV собор). Ч. 1. Изд. 6-е, полное. СПб.: СТСЛ, «Воскресение», 2008. – 303 с.

Дионисий Великий, св., еп. Александрийский. Творения. Издание Казанской Духовной Академии. Казань: 1900. - 190 с.

Ефрем Сирин, преп. Творения. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. Т.2. - 430 с.

Ефрем Сирин, преп. Творения. Полное собрание. Московский Патриархат, Молдавская митрополия, Единецко-Бричанская Епархия, 2003. Т. 4. – 479 с.

Иероним Стридонский, блаж. Творения. Ч. 16. Киев. 1901. – 390 с.

Полное собрание творений святого отца нашего Иоанна Златоуста в двенадцати томах. / СПб.: Издание СПбДА, 1895 – 1906 г.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн.1. СПбДА, 1898. Т. 1. - 899 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн. 1. СПбДА, 1889. Т. 2. - 979 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн. 1. СПбДА, 1911. Т. 7. - 912 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн. 1 – 2. СПбДА, 1902. Т. 8. – 1011 с.

Иоанн Златоуст. Творения. Кн. 1. СПбДА, 1904. Т. 10. - 992 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн. 1. СПбДА, 1905. Т. 11. – 1008 с.

Иоанн Златоуст, свт. Творения. Кн. 2. СПбДА, 1906. Т.12. – 1586 с.

Ириней Лионский, св. Памятники древней христианской письменности в русском переводе. М.: 1868. – 716 с.

Ириней Лионский, св. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2008. - 672 с.

Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письма. Книга 1. М.: 1859. - 571 с.

Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письма. Книга 2. М.: 1860. - 488 с.

Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письма. Книга 3. М.: 1860. - 478 с.

Иустин Философ, св. Творения. Библиотека отцов и учителей Церкви. М.: «Паломник», «Благовест», 1995. – 484 с.

Киприан Карфагенский, свт. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. Библиотека отцов и учителей Церкви. / Общая редакция: проф. А. И. Сидоров. М.: «Паломник», 1999. – 718 с.

Киприан Карфагенский, свт. Таинство единства Церкви: Сб. писем. / Сост. свящ. Александра Гумерова. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2008. – 368 с.: ил. – (Письма о духовной жизни).

Кирилл Александрийский, свт. Творения. Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Книга 1. О поклонении и служении в духе и истине. М.: Паломник, 2000. - 733 с.

Кирилл Александрийский, свт. Творения. Книга 2. Толкование на евангелие от Иоанна. Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Ч. 1. М.: Паломник, 2001. - 797 с.

Кирилл Александрийский, свт. Творения. Книга 3. Толкование на евангелие от Иоанна. Библиотека Отцов и Учителей Церкви. М.: Паломник, 2002. – 909 с.

Кирилл Александрийский, свт. Творения. Сергиев Посад, 1906. Ч. 13. - 501 с.

Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Синодальная библиотека, 1999. – 328 с.

Прокл Константинопольский, свт. О предании Божественной Литургии. // Христианское чтение. СПб: СПбДА. – 1839. Ч. 4. – 423 с.

 

ПОСОБИЯ.

Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. / Составитель В. А. Королев. - М.; г. Фрязино: Содружество Православный Паломник, 2008. - 320 с.

Бронзов А. А. «Преложение» и «пресуществление». Петроград: 1916. – 23 с.

Геннадий Схоларий, св. Проповеди. СПб: «Издательство Олега Абышко», 2007. - 528 с.

Гурий (Карпов), свт., архиеп. Таврический: Жизнеописание. Проповеди. Акафист / Сост. протодиакон В. Марущак. – Симферополь: Н. Орианда, 2008. – 224 с., ил.

Гусев А. Ф., проф. Ответ А. А. Кирееву. По старокатолическому вопросу о «Филиокве» и «пресуществлении». Харьков: 1897. – 54 с.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. М.: Паломник, 2001. Т.1. - 623 с.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. М.: Паломник, 2002. Т. 4. – 783 с.

Иеремия, Патриарх Константинопольский. Ответ лютеранам. Глава X. О Вечери Господней. // Христианское чтение. СПб: СПбДА.: 1845. Ч. 1. – 479 с.

Илия Минятий, свт. Слово в Неделю Ваий. О святом Причащении. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2000. – 462 с.

Иоанн Кронштадтский, св. Мысли христианина о покаянии и святом причащении. М.: Издательство ИНТО. Синодальная библиотека Московского Патриархата. - 1990.

Иоанн Кронштадтский, прав. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей / Сост. мон. Серафима (Иванова). – М.: «Отчий дом», 2005. – 280 с.

Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и Духом. - Киев – Париж, 2008. - 248 с.

Катанский А. Л. Догматическое учение о семи Церковных таинствах. Святые Отцы и Учители Церкви в исследованиях православных ученых. М.: «Паломник», 2003. – 423 с.

Кириллов А. А. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях двух катихизаторов IV в.: св. Кирилла Иерусалимского, представителя школы Антиохийской, и св. Григория Нисского, представителя школы Александрийской, в связи с обстоятельствами времени, способствовавшими к раскрытию учения об этом предмете. Новочеркасск. 1898. – 81с.

Кириллов А. А. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях свт. Иоанна Златоуста – статья в «Христианском чтении» за 1896 г. янв. - февр.: с. 26 – 52; май – июнь: с. 545 – 572.

Кириллов А. А. Догматическое учение о Таинстве Евхаристии в творениях св. Афанасия Великого. Сергиев Посад: 1902. / Оттиск из журнала Богословский Вестник. Т. 3. 1902. - С. 461 – 476.

Константин (Горянов), архиеп. Доклад: «Богословские аспекты Таинства Евхаристии». / Христианское чтение. СПб.: 2008, № 8. – С. 5 – 21.

Литургия св. ап. Иакова, брата Божия. Перевод еп. Парфения Левкийского. София, 1948.

Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб.: 1857. - Т. 2. / Репринт. Изд. Свято-Троицким Ново-Голутвиным женским монастырем, 1993. – 514 с.

Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: 2007. – 63 с.

Никифор Феотокис, архиеп. Благословенным христианам Греции и России. – М.: Даниловский благовестник, 2006. – 344 с.

Николай Кавасила, св. О жизни во Христе. М.: Издание Сретенского монастыря, 2006. – 221 с.

Писания мужей апостольских. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. - 672 с.

Попов И. В. Труды по патрологии. Святые Отцы II – IV вв. Сергиев Посад, СТСЛ / МДА: 2004. – Т. 1. – 743 с.

Рафаил (Карелин), архим. О ложных взглядах на Таинство Евхаристии. // Благодатный Огонь. № 11. 2003. – С. 99 - 110.

Службы Срастной седмицы Великого поста. М.: Изд. Московской. Патриархии, 1985. – 357 с.

Служебник. - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. - 592 с.

Стефан Филейский, преп. Киров (Вятка): Буквица, 2007. - 992 с.

Учебный молитвослов. Правило ко святому Причащению. / Сост. Елена Тростникова. - М.: Издательский Совет РПЦ, 2006. - 272 с.

Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. – М.: Изд. Совет РПЦ, 2003. – 440 с.

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об Отцах Церкви. Святые Отцы и Учители Церкви в исследованиях православных ученых. М.: Паломник, 1996. - в 3-х томах: Т.1. - 200 с.; Т. 2. - 283 с.; Т. 3. - 333 с.

 

 

[1] Иероним Стридонский, блаж. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Творения. Ч. 16. Киев: 1901. – С. 280.

[2] Киприан карфагенский, свт. Таинство единства Церкви. Письмо к Цецилию о Таинстве чаши Господней. М.: 2008. - С. 328.

[3] Там же. С. 329 — 330.

[4] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 48.

[5] Ефрем Сирин, преп. Творения. Т. 6. Толкование на книгу Исход. М.: 1995. – С. 380.

[6] Иустин Философ, св. Творения. Разговор с Трифоном иудеем, 40. М.: 1995. – С. 195.

[7] Там же. С. 311.

[8] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. М.: Паломник, 2001. - С. 269.

[9] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С.52 — 53.

[10] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. М.: 2001. - С. 273.

[11] Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письмо 219. М.: Ч.1. - 1859. - С.138.

[12] Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М.: 2003. Т. 1. - С. 90 — 91.

[13] Кирилл Александрийский, свт. Твоерения. Кн.1. О поклонении и служении в духе и истине. Ч. III., кн. XVII. - М.: 2000. - С. 696 — 697

[14] Иоанн Златоуст, свт. Творения. О предательстве Иуды. СПб: 1899. – Т. 2. – С. 435.

[15] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа на послание к Ефесянам. СПб: 1905. - Т. 11. Кн. 1.– С. 31.

[16] Там же. С. 389.

[17] Иоанн Златоуст, свт. Творения. О кладбище и кресте. СПб: 1899. – Т. 2. – С. 442.

[18] Афанасий Великий, свт. Цит. по кн.: Кириллов А. А. Догматическое учение о Таинстве Евхаристии в творениях св. Афанасия Великого. Сергиев Посад: 1902. - С. 462.

[19] Там же. С. 462 – 463.

[20] Попов И. В. Труды по патрологии. Святые Отцы II – IV вв. Сергиев Посад: 2004. – Т. 1. – С. 723.

[21] Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и Духом. Киев – Париж, 2008. – С. 101.

[22] Там же. С. 102 – 103.

[23] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна. Книга 2. М.: 2001. – Ч. 1. – С. 777.

[24] Там же. С. 779.

[25] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна. Кн. 4 – 6. Сергиев Посад: 1906. - Ч. 13. - С. 34.

[26] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч.1. М.: 2001. - С. 787.

[27] Там же. С. 788.

[28] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч.1. М.: 2001. - С. 789.

[29] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 37.

[30] Там же. С. 46.

[31] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 71 – 72.

[32] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседы на евангелие от Иоанна. СПб.: 1902. Кн. 2. - С. 3 – 4.

[33] Там же. С. 4.

[34] Там же. Кн. 1. С. 550 – 552.

[35] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 46 – 47.

[36] Там же. С.51 – 52.

[37] Там же. С. 51 – 52.

[38] Там же. С. 48.

[39] Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письма. Книга 3, письмо 476. М.: Ч. 3. 1859. - С.265.

[40] Там же. Книга 1, письмо 85. М.: 1860. - С. 99.

[41] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 48.

[42] Там же. С. 49.

[43] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 49 – 50.

[44] Там же. С. 73.

[45] Там же. С. 51.

[46] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн.1. О поклонении и служении в духе и истине. Ч. III., кн. XVII. - М.: 2000. - С. 697.

[47] Беседы на евангелие от Иоанна. Кн. 2. Указ. Соч. С. 7 – 8.

[48] Там же. С. 9 – 10.

[49] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. М.: 2004. Т. 4. - С. 113.

[50] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 82.

[51] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 80.

[52] Толкование на Евангелие от Иоанна. Кн. 4 – 6. Указ. соч. – С. 98.

[53] Там же.

[54] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа LXXXII. СПб: Т. 7, кн. 1, 1911. – С. 820 – 821.

[55] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Толкование на 1-е послание к Тимофею. Беседа V. СПб: Т. 11, кн. 1, 1905. – С. 657.

[56] Там же. Толкование на 2-е послание к Тимофею. Беседа II. СПб: Т. 11, кн. 1, 1905. – С. 771 – 772.

[57] Толкование на послание к Евреям. Беседа XVII. СПб: Т. 11, кн. 1, 1905. – С. 153.

[58] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа LXXXII. СПб: Т. 7, кн. 1, 1911. – С. 827.

[59] Иоанн Златоуст, свт. Творения. О предательстве Иуды. СПб: Т. 2, кн. 1, 1899. – С. 434.

[60] Там же. С. 423.

[61] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб: Т. 10, кн. 1, 1904. – С. 272.

[62] Там же. С. 275.

[63] Ипполит Римский, св. Цит. по: Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об Отцах Церкви. М.: 1996. - С. 100.

[64] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Слово XLVII. О том, что не должно недостойно приступать к Божественным Тайнам. СПб.: 1906. – Т. 12, кн. 2. – С. 884.

[65] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн. 1. – С. 273.

[66] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа IX. СПб.: 1889. - Т. 2, кн. 1. – С. 389.

[67] Иустин Философ, св. Творения. Апология I, 65, 66. М.: 1995. – С. 97 – 98.

[68] Ириней Лионский, св. Ириней Лионский, св. Творения. Пять книг против ересей. Книга V, гл. II. М.: 1868. –   С. 580.

[69] Святой Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа. О таинствах. О тайнах. Перевод с лат. студента 4 курса свящ. А.Гриня. СПб.: 2002. – С. 1 – 45.

[70] Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. 1993. - Т. 2. С. 300.

[71] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: 1999. – С. 330.

[72] Там же. С. 332.

[73] Там же. - С. 339

[74] Там же.

[75] Там же. - С. 335.

[76] Там же. - С. 318.            

[77] Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб.: 1863. - Т. 1. – С. 304.

[78] Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. – С. 126 – 127.

[79] Исидор Пелусиот, преп. Творения. Письма. Книга 1, письмо 360. М.: Ч. 1. 1859. – С. 206.

[80] Там же. Письмо 109. Монаху Марафонию. М.: 1859. - С. 74 – 75.

[81] Там же. Письмо 123. Комиту Дорофею. М.: 1859. - С. 83 – 84.

[82] Там же. Письмо 313. М.: 1859. - С. 182.

[83] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 3. М.: 2002. – С. 27 – 28.

[84] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 4 – 6. Толкование на евангелие от Иоанна. Ч. 13, 1906. – С. 67.

[85] Там же.

[86] Иероним Стридонский, блаж. Творения. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. Ч. 16. Киев. –1901. – С. 41.

[87] Там же.

[88] Катанский А. Л. Догматическое учение о семи церковных Таинствах. М.: 2003. – С. 72.

[89] Прокл Константинопольский, свт. О предании Божественной Литургии. Христианское чтение. СПб.: 1839. Ч. 4. - С. 37 – 38.

[90] Служебник. М.: 2004. - С. 165.

[91] Там же. С. 169.

[92] Игнатий Богоносец, св. Послание к Римлянам. Глава VI. Цит. по кн.: Писания мужей апостольских. М.: 2008. - С. 305.

[93] Катанский А. Л. Указ. Соч. С.70.

[94] Там же. С. 71.

[95] Григорий Богослов, свт. Творения. Слово 45. М.: 2007. Т. 1. - С. 569.

[96] Там же. Виногралов Н., свящ. Догматическое учение свт. Григория Богослова. С. 851.

[97] Там же. – С. 851.

[98] Там же.

[99] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: 1911. – Т. 7. Кн. 1. – С. 829.

[100] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн. 1. – С. 273.

[101] Там же. С. 275.

[102] Там же. С. 277.

[103] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн. 1. – С. 236.

[104] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа на Рождество Христово. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн. 1. – С. 430.

[105] Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн. 1. – С. 240 – 241.

[106] Там же. С. 242.

[107] Там же. С. 241.

[108] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа на посл. к Ефесянам. СПб.: 1905. - Т. 11, кн.1. –– С. 28. См. также: О Статуях. Беседа 2. СПб.: 1899. – Т. 2. – С. 42.

[109] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа LXXXII. СПб.: 1911. - Т. 7, кн. 1. – С. 820 – 821.

[110] Цит. по: Попов И. В. Труды по патрологии. Святые Отцы II – IV вв. Сергиев Посад: 2004. Т. 1. - С. 725.

[111] Климент Римский. Первое послание к Коринфянам. Глава VII. Писания мужей апостольских. М.: 2003. – с.140.

[112] Катанский А. Л. Догматическое учение о семи церковных Таинствах. М.: 2003. – С. 72.

[113] Игнатий Богоносец, св. Послание к Филадельфийцам. Глава IV. Писания мужей апостольских. Указ. Соч. С. 297.

[114] Ириней Лионский, св. Творения. Пять книг против ересей. Книга IV, гл. XVII. М.: 1868. – С. 463.

[115] Там же. С. 468 – 469. По-гречески: «Ω ς γ α ρ α π ο γ η ς ά ρ τ ο ς π ρ ο σ λ α μ β α ν ό μ ε ν ο ς τ η ν έ κ κ λ η σ ι ν (ε π ί κ λ η σ ι ν ) τ ο υ θ ε ο υ, ο υ κ έ τ ι κ ο ι ν ο ς ά ρ τ ο ς ε σ τ ι ν, α λ λ ̉ ε υ χ α ι σ τ ί α, ε κ δ ο ύ π ρ α γ μ ά τ ω ν σ υ ν ε σ τ η κ υ ι α, ε π ι γ ε ί ο υ τ ε κ α ι ο υ ρ α ν ί ο υ ˙ ο ύ τ ω κ α ι τ α σ ώ μ α τ α η μ ω ν π α ρ α λ α μ β ά ν ο ν τ α τ η ς ε υ χ α ρ ι σ τ ί α ς, μ η κ έ τ ι ε ι ν α ι φ θ α ρ τ α, τ η ν ε λ π ί δ α τ η ς ε ι ς α ι ω ν α ς α ν α σ τ ά σ ε ω ς έ χ ο ν τ α ».

[116] Катанский А. Л. Указ. Соч. С. 110.

[117] Там же. С. 110 – 111.

[118] Там же. С. 111 – 112.

[119] Ириней Лионский, св. Ириней Лионский, св. Творения. Пять книг против ересей. Книга V, гл. II. М.: 1868. –   С. 580.

[120] Ириней Лионский, св. Ириней Лионский, св. Творения. Пять книг против ересей. Книга V, гл. II. М.: 1868. –   С. 580.

[121] Катанский А. Л. Указ. Соч. С.102.

[122] По-гречески: «Ο π ό τ ε ο υ ν κ α ι τ ο κ ε κ ρ α μ μ έ ν ο ν π ο τ ή ρ ι ο ν κ α ι ο γ ε γ ο ν ω ς ά ρ τ ο ς ε π ι δ έ χ ε τ α ι τ ο ν Λ ο γ ο ν τ ο υ Θ ε ο υ κ α ι γ ί ν ε τ α ι η ε υ χ α ρ ι σ τ ί α σ ω μ α Χ ρ ι σ τ ο υ ».

[123] Ириней Лионский, св. Указ. Соч. Книга V, гл. II. С. 581.

[124] Катанский А. Л. Указ. Соч. С. 105.

[125] Ириней Лионский. Указ. Соч. Кн.V, гл. XIV, 3. С. 616 – 617.

[126] Иустин Философ, св. Творения. Апология I, 65, 66. М.: 1995. – С. 97 – 98.

[127] Киприан Карфагенский, свт. Творения. Письмо к Цецилию о Таинстве чаши Господней. М. 1999. – С. 666.

[128] Там же.

[129] Там же. – С. 667.

[130] Там же. – С. 668.

[131] Там же. Письмо к Магну. – С. 642.

[132] Там же. Книга о падших. - С. 208 – 209.

[133] Там же. - С. 210 – 212.

[134] Там же. Письмо к клиру о молитвах к Богу. - С. 475.

[135] Там же. Письмо к Корнелию о даровании мира падшим. – С. 575.

[136] Там же. Письмо к фиваритянам с увещанием к мученичеству. – С. 566.

[137] Там же. Книга о молитве Господней. – С. 262.

[138] Дионисий Великий, еп. Александрийский. Творения. К папе Сиксту II второе. Казань: 1900. - С. 64.

[139] Там же. Третий ответ Павлу Самосатскому. С. 129.

[140] Там же. С. 133.

[141] Там же. Четвертый ответ Павлу Самосатскому. С. 135 - 136.

[142] Там же. Седьмой ответ Павлу Самосатскому. С. 150.

[143] Там же. С. 150 – 152.

[144] Ефрем Сирин, преп. Творения. Толкование на четвероевангелие. Глава 19. Молдавия, Единецко-Бричанская Епархия, 2003. Т. 4. - С. 419.

[145] Цит. по: Кириллов А. А. Догматическое учение о Таинстве Евхаристии в творениях св. Афанасия Великого. Сергиев Посад: 1902. - С. 464.

[146] Там же. - С. 465.  

[147] Там же. – С. 466. По-гречески: «Оυ κ α ν θ ρ ώ π ο υ τ ε τ ι ν ο ς μ ε τ έ χ ο ν τ ε ς σ ώ μ α τ ο ς, α λ λ α α υ τ ο υ τ ο υ λ ό γ ο υ σ ώ μ α λ α μ β ά ν ο ν τ ε ς , θ ε ο π ο ι ο ύ μ ε θ α »

[148] Там же.

[149] Там же. По-гречески: «μ η α ν α ξ ί ο ι ς ε π ι δ ώ σ η ς τ η ν π ο ρ φ ύ ρ α ν τ ο υ α ν α μ α ρ θ ή τ ο υ σ ώ μ α τ ο ς ».

[150] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Бес.на Еванг. от Иоанна. СПб.: 1902. Т. 8. - С. 552 – 553.

[151] Там же.                                                                                   

[152] Там же.

[153] Цит. по Андроник Никольский, архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 147.

[154] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Бес.на Еванг. от Иоанна. СПб.: 1902. Т. 8. - С. 552.

[155] Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. 1993. Т. 2. - С. 300.

[156] «Кто размыслит, как важно то, что человек еще облеченный плотию и кровию, может присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества, тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа». Цит. по: Иоанн Златоуст, свт. Творения. О священстве. Слово 3. СПб: 1898. - Т. 1. Кн.1. – С. 426.

[157] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Толк. на Евангелие от Матфея. Бес. LXXXII. СПб.: 1911. – Т. 7. Кн. 1. - С. 826.

[158] Иоанн Златоуст. Творения. СПб.: 1904. – Т. 10. Кн.1. – С. 237.

[159] Там же.

[160] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. Сергиев Посад: 1906. Ч. 13. - С. 56 – 57.

[161] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседа IX. СПб.: 1889. Т. 2. Кн. 1. - С. 389.

[162] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. Сергиев Посад: 1906. Ч. 13. - С. 41 – 42.

[163] Там же. С. 49 – 50.

[164] Там же. С. 74.

[165] Иларий Пиктавийский, свт. О Троице. Цит. по: Попов И. В. Труды по патрологии. Святые Отцы II – IV вв. Сергиев Посад: 2004. Т. 1. – С. 724.

[166] Там же.

[167] Там же.

[168] Там же. С. 723.

[169] Там же.

[170] Там же. - С. 725. По-гречески: «et in ipsum, ut sancti mecum intelligunt, in ipsum Christum manus missae».

[171] Августин, блаж. Мысли. Три книги блаженного Августина. СПб.: 1795. – С. 377.

[172] Там же.

[173] Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 130.

[174] Там же. С. 136 – 137.

[175] Там же. - С. 146.

[176] Там же.

[177] Там же. С. 200.

[178] Киприан Карфагенский, свт. Таинство единства Церкви. Письмо к Цецилию о Таинстве чаши Господней. М.: 2008. - С. 336.

[179] Там же. С. 336 – 337.

[180] Там же. Письмо к Магну о крещении новацимн и о получивших крещение в болезни. С. 315 – 316.

[181] Григорий Нисский, свт. Точное истолкование Экклесиаста Соломонова. М.: 1997. - С. 141 – 142.

[182] Исидор Пелусиот, преп. Письма. Книга 3. М.: 1860. - С. 229.

[183] Андроник (Никольский), архиеп. Указ. соч. С. 86.

[184] В греческом оригинале звучит так: «ο ὕ τ ω ς κ α ὶ τ ὸ ἀ θ ά ν α τ ο ν σ ῶ μ α ἐ ν τ ῷ ἀ ν α λ α β ό ν τ ι α ὐ τ ὸ γ ε ν ό μ ε ν ο ν π ρ ὸ ς τ ὴ ν ἑ α υ τ ο ῦ φ ύ σ ι ν κ α ὶ τ ὸ π ᾶ ν μ ε τ ε π ο ί η σ ε ν ».

[185] Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. Глава 37. К.: 2003. - С. 274 – 276.

[186] Там же. С. 278 – 280.

[187] По-гречески: «κ α λ ῶ ς ο ὖ ν κ α ι ν ῦ ν τ ὸ ν τ ῷ λ ό γ ῳ τ ο ῦ θ ε ο ῦ ἁ γ ι α ζ ό μ ε ν ο ν ἄ ρ τ ο ν ε ἰ ς σ ῶ μ α τ ο υ θ ε ο υ μ ε τ α π ο ι ε ῖ σ θ α ι π ι σ τ ε ύ ο μ ε ν ».

[188] По-гречески: «ὁ ἂ ρ τ ο ς ͵ κ α θ ώ ς ϕ η σ ι ν ὁ ἀ π ό σ τ ο λ ο ς ͵ ἁ γ ι ά ζ ε τ α ι δ ι α λ ό γ ο υ θ ε ο υ κ α ι ἐ ν τ ε ύ ξ ε ω ς ͵ ο ὐ δ ι α β ρ ώ σ ε ω ς π ρ ο ϊ ὼ ν ε ι ς τ ο σ ω μ α γ ε ν έ σ θ α ι τ ο υ λ ό γ ο υ ͵ ἀ λ λ ́ ε ὐ θ ὺ ς π ρ ο ς τ ο σ ω μ α δ ι α τ ο υ λ ό γ ο υ μ ε τ α π ο ι ο ύ μ ε ν ο ς ͵ κ α θ ὼ ς ἐ ί ρ η τ α ι υ π ο τ ο υ λ ό γ ο υ ὃ τ ι Τ ο ῦ τ ό ἐ σ τ ι τ ο σ ῶ μ ά μ ο υ ».

[189] Там же. С. 280 – 283.

[190] Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии. СТСЛ, 2007. – С. 39.

[191] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. М.: Паломник, 2001. - С. 268

[192] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 54.

[193] Там же.

[194] Кирилл Александрийский, свт. Защищение Кирилла. Деяния Вселенских Соборов. Ч. 1. СПб.: 2008. – С. 471.

[195] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 55.

[196] Там же. С. 58.

[197] Там же. С. 38.

[198] Там же.

[199] Гурий (Карпов), свт. Жизнеописание. Проповеди. Акафист. Речь к причастникам Святых Таин. Симферополь: 2008. – С. 127.

[200] Иоанн Златоуст, свт. Цитр. по кн.: Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 169.

[201] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Т. 10. Кн. 1. СПб: 1904. – С. 237.

[202] Василий Великий, свт. Письмо к Кесарии о приобщении. Письма. М.: 2007. – С. 193.

[203] Василий Великий, свт. Творения. Ч. 3. Нравственные правила. Правило 21. О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного. М.: 1993. - С. 391.

[204] Григорий Нисский, свт. Цит. по Андроник Никольский, архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 91.

[205] Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 93.

[206] Там же. С. 259.

[207] Григорий Нисский, свт. Цитр. по кн.: Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве – в связи с вопросом об искуплении. М.: 2008. - С. 95.

[208] Там же.

[209] Ириней Лионский, св. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: 2008. – С. 453.

[210] Там же. С. 483.

[211] Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия. Кн. 6. Творения. М.: 1864. Ч. 6. – С. 57.

[212] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. Т. 10. Кн. 1. СПб: 1904. – С. 237.

[213] Ириней Лионский, св. Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Книга IV, гл. XVIII. М.: 1868. – С. 468 – 469.

[214] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Евангелие от Иоанна, книга 4 – 6. 1906. Ч. 13. – С. 51.

[215] Там же. С. 38.

[216] Там же. С. 39.

[217] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Ев. от Иоанна. Указ. соч. С. 75 – 76.

[218] Кирилл Александрийский, свт. Послание к Несторию об отлучении. Деяния Вселенских Соборов. Ч. 1. СПб.: 2008. – С. 195.

[219] Там же. С. 199.

[220] Там же. Защищение Кирилла. С. 439.

[221] Там же. С. 440.

[222] Там же.

[223] Там же.

[224] Святой Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа. О таинствах. О тайнах. Перевод с латинского студента 4 курса свящ. А.Гриня. Кн.6, СПб.: 2002. – С. 30.

[225] Цит. по: Кириллов А. А. Догматическое учение о Таинстве Евхаристии в творениях св. Афанасия Великого. Сергиев Посад: 1902. – С. 466. По-гречески: «Оυ κ α ν θ ρ ώ π ο υ τ ε τ ι ν ο ς μ ε τ έ χ ο ν τ ε ς σ ώ μ α τ ο ς, α λ λ α α υ τ ο υ τ ο υ λ ό γ ο υ σ ώ μ α λ α μ β ά ν ο ν τ ε ς , θ ε ο π ο ι ο ύ μ ε θ α ».

[226] Там же. С. 138.

[227] Служебник. Чин священной Литургии. М.: Издательский Совет РПЦ, 2004. – С. 81.

[228] Там же. С. 82 – 83.

[229] Там же. С. 85.

[230] Там же. С. 94.

[231] Ефрем Сирин, преп. Творения. М.: 1993. Т. 2. – С. 397 – 398.

[232] Литургия св. ап. Иакова, брата Божия. Перевод еп. Парфения Левкийского. София, 1948. – С.42.

[233] Иоанн Златоуст, свт. О священстве. Слово 3. Т. 1., кн. 1. 1898. – С.425.

[234] Божественная Литургия Василия Великого. Служебник. Указ. Соч. С. 221 – 222.

[235] Там же. С. 222 – 223.

[236] Там же. С. 223.

[237] Божественная Литургия Василия Великого. Служебник. С. 236 – 237.

[238] Там же. С. 236 – 237.

[239] Там же. С. 238 – 239.

[240] Николай Кавасила, св. О жизни во Христе. М.: 2006. – С. 203.

[241] Божественная Литургия Василия Великого. Служебник. С. 241 – 242.

[242] Дидахэ. Писания мужей апостольских. Творения Святых Отцов и Учителей Церкви. М.: 2008. – С. 51 – 53.

[243] Божественная Литургия Василия Великого. Служебник. С. 252.

[244] Божественная Литургия Иоанна Златоуста. Служебник. С. 144.

[245] Там же. С. 147.

[246] Там же. С. 148.

[247] Цит. по: Катанский А. Л. Указ. Соч. С. 111 – 112. По-гречески: «κ α ι ε ν τ α υ θ α τ η ν π ρ ο σ φ ο ρ α ν τ ε λ έ σ α ν τ ε ς ε κ κ α ο υ μ ε ν τ ο Π ν ε υ μ α τ ο ά γ ι ο ν, ό π ω ς α π ο φ ή ν η τ η ν θ υ σ ί α ν κ α ι τ ο ν ά ρ τ ο ν σ ω μ α τ ο υ Χ ρ ι σ τ ο υ, κ α ι τ ο π ο τ ή ρ ι ο ν τ ο α ί μ α τ ο υ Χ ρ ι σ τ ο υ ί ν α ο ι μ ε τ α λ α β ό ν τ ε ς τ ο υ τ ω ν τ ω ν α ν τ ι τ ύ π ω ν τ η ς α φ έ σ ε ω ς τ ω ν α μ α ρ τ ι ω ν κ α ι τ η ς ζ ω η ς α ι ω ν ί ο υ τ ύ χ ω σ ι ν ».

[248] Божественная Литургия Иоанна Златоуста. Служебник. С. 159 – 160.

[249] Божественная Литургия Иоанна Златоуста. Служебник. С. 167.

[250] Там же. С. 171.

[251] Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. Служебник. С. 292.

[252] Там же. С. 293.

[253] Там же. С. 295 – 296.

[254] Асмус В., прот. О кандидатской диссертации св. Андроника. См. Андроник (Никольский), архиеп. Указ. Соч. С. 281 – 286.

[255] Гусев А. Ф. Ответ А. А. Кирееву. По старокатолическому вопросу о «Filioque» и «пресуществлении». Харьков: 1897. – С. 37.

[256] См.: Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии. Указ. соч. С. 30 – 31.

[257] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. О Теле и Крови Христовой. Поучение тайноводственное четвертое. М.: 1999. – С. 330.

[258] Там же. - С. 335.

[259] Там же. - С. 318.

[260] Цит. по: Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб.: 1863. - Т. 1. – С. 304.

[261] Григорий Нисский свт. Большое огласительное слово. Гл. 37. К.: 2003. – С. 274 – 276.

 

[262] Григорий Нисский свт. Большое огласительное слово. Гл. 37. К.: 2003. – С. 274 – 276.

[263] Там же. С. 280 – 284.

[264] В примечаниях к данному отрывку Ю. А. Вестель пишет: «Исключительно важное место, т.к. одно из первых в святоотеческой письменности ясно учит, во-первых, о претворении, или преложении, евхаристичечких Даров в Тело и Кровь Христовы, а во-вторых, о том, что это происходит посредством слова... Св. Григорий употребляет для выражения этой идеи знаменательные термины: μ ε τ α π ο ι έ ω «переделывать», «претворять», «изменять» и (в самом конце этой главы) μ ε τ α σ τ ο ι χ ε ι ό ω «менять элементарную основу», «менять по существу», «преображать». Особенно важно последнее слово, происходящее от философского термина σ τ ο ι χ ε ῖ ο ν – «первоначало», «элемент», «стихия» - и незнакомое классическому словарю, хотя Филон Александрийский употреблял его в значении превращения земли в воду…. Св. Григорий применял его для описания изменения воскресшего тела Христа, преображения тел и всего мира при последнем воскресении, духовного преображения человека в Крещении. В. М. Лурье в переводе трактата св. Григория «Об устроении человека» передает существительное от этого глагола как «перестановка элементов», а в примечаниях приводит значения: «глубокое изменение», «изменение природы», «изменение каждого из элементов». В PG и, соответственно, в РП это место звучало иначе, так что пропадал смысл преложения Даров посредством слова... (π ρ ο ς τ ο σ ω μ α τ ο υ λ ό γ ο υ μ ε τ α π ο ι ο ύ μ ε ν ο ς [PG] вместо π ρ ο ς τ ο σ ω μ α δ ι α τ ο υ λ ό γ ο υ [Srawley]) В подтверждение чтения, принятого у Srawley, которое дает приведенный у нас перевод «... претворяясь в Тело посредством слова...», Мур и Уилсон приводят три древних латинских перевода: statim a verbo transmutatus (P. Morelius, 1568); a verbo transmutatus(G. Hervetus, 1573); per verbum mutatus (P.F. Zinus, 1575). В середине XIX в., когда создавался РП, архиепископ Филарет (Гумилевский) правильно читал это место: «... не так, чтобы чрез вкушение становился Телом Слова, но внезапно претворяется в Тело словом, как сказано Словом...» (Историческое учение об Отцах Церкви. Спб, 1859, т. II, с. 199 [репр. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996]). Что св. Григорий учил о претворении хлеба и вина в Тело и Кровь посредством молитвы, ясно из его слов в другом сочинении: «Хлеб, пока (не освящен) есть обыкновенный хлеб; когда же над ним будет священнодействовано таинство, он именуется и бывает Христовым Телом».

[265] Там же. С. 280 – 284.

 

[266] Григорий Нисский свт. Большое огласительное слово. Гл. 37. К.: 2003. – С. 280 – 284.

[267] Ириней Лионский, св. Указ. Соч. Книга V, гл. II. С. 581.

[268] Там же. С. 581.

[269] Иустин Философ, св. Цит. по: Катанский А. Л. Указ. соч. С. 80.

[270] Константин (Горянов), архиеп. Богословские аспекты Таинства Евхаристии. Указ. соч. С. 15.

[271] См.: Малахов В. Я. Пресуществление Святых Даров в Таинстве Евхаристии. 2007: СТСЛ – С.14.

[272] Геннадий Схоларий, свт. Проповеди. СПб: 2007. – С. 281.

[273] Стефан Филейский, преп. Творения. Киров (Вятка): 2007. – С. 176 – 177.

[274] Иоанн Кронштадтский, прав. Священнику. М.: 2005. - С. 133 – 134.

[275] Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. М.: 2002. – Т. 4. – С. 127.

[276] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толк. на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 48.

[277] Иоанн Дамаскин, преп. Точное Изложение Православной веры. – М.: 1992. – С. 222.

[278] Там же. – С. 219 – 221.

[279] Иоанн Кронштадтский, св. Мысли христианина о покаянии и святом причащении. Издательство ИНТО. Синодальная библиотека Московского Патриархата. М.: 1990 - С. 88.

 

 

[280] Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: 1999. – С. 330.

[281] Там же. – С. 332.

[282] Там же. – С. 339.

[283] Там же. По-гречески: «ο ι ν ο ν μ ε τ α β α λ ώ ν ε ι ς α ί μ α ».

[284] Там же. – С. 335.

[285] Там же. – С. 318.

[286] Иоанн Златоуст, свт. Цит. по кн.: Андроник (Никольский), архиеп. Древнецерковное учение об Евхаристии. М.: 2008. – С.163 – 164.

[287] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Матфея. Творения. СПб: Т. 7, кн. 1. 1911. – С. 826.

[288] Цит. по кн.: Андроник (Никольский), архиеп. Указ. соч. С. 200.

[289] Киприан Карфагенский, свт. Таинство единства Церкви. Письмо к Цецилию о Таинстве Чаши Господней. М.: 2008. - С. 334 – 334.

[290] Святой Амвросий Медиоланский. Объяснение Символа. О таинствах. О тайнах. Перевод с латинского студента 4 курса свящ. А.Гриня. Кн.6, СПб.: 2002. – С. 30.

[291] Там же.

[292] Там же.

[293] Киприан Карфагенский, свт. Таинство единства Церкви. Письмо к Цецилию о Таинстве чаши Господней. М.: 2008. - С. 331.

[294] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Беседы на Евангелие от Иоанна. СПб.: 1902. Т. 8. – С. 553 – 554.

[295] Гурий (Карпов), свт. Беседы священноинока с прихожанами о достойном приготовлении к принятию Святых Таин. О Святом Причащении. Симферополь: 2008. – С. 185 – 193.

[296] Там же.

[297] Там же.

[298] Иоанн Кронштадтский, св. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей. М.: 2005. – С. 96.

[299] Ириней Лионский, св. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. Отрывки из утраченных сочинений. СПб.: 2008. – С. 543 – 544.

[300] Иустин философ, св. Цит. по Катанский А. Л. Указ. Соч. С. 80. По-гречески: «τ ο υ σ α ρ κ ο π ο ι η θ έ ν τ ο ς ̉ Ι η σ ο υ κ α ι σ α ρ κ α κ α ι α ι μ α ε δ ι δ ά χ θ η μ ε ν ε ι ν α ι ».

[301] Катанский А. Л. Указ. Соч. С. 80 – 81.

[302] Кирилл Александрийский, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 4 – 6. 1906. Ч. 13. - С. 71 – 72.

[303] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Толкование на Евангелие от Матфея. Беседа LXXXII. СПб: Т. 7, кн. 1, 1911. – С. 820 – 821.

[304] Рафаил (Карелин), архим. О ложных взглядах на Таинство Евхаристии. Журнал «Благодатный Огонь», № 11, 2003. – С. 104.

[305] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Коринфянам. Творения. СПб: Т. 11, кн. 1. 1905. – С. 23 – 24.

[306] Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 2-е послание к Тимофею. Творения. СПб: Т. 11, кн. 1. 1905. – С. 764.       

[307] Тихон Задонский, свт. Таинства любопытно не испытывати. Наставления о собственных всякого христианина должностях. СПб: 2005. – С. 16 – 17.

[308] Игнатий Богоносец, св. Послание к Римлянам. Глава VI. Писания мужей апостольских. М.: 2008. - С. 304.

[309] Кирилл Александрийский, свт. Твоерения. Кн.1. О поклонении и служении в духе и истине. Ч. III., кн. XVII. - М.: 2000. - С. 696 — 697.

[310] Иоанн Кронштадтский, св. Цит. по: Учебный молитвослов. Правило ко святому Причащению. М.: 2006. - С. 30.

Русская Православная Церковь

Московский Патриархат

Санкт-Петербургская Православная Духовная Академия

Кафедра богословия

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: