Ветхозаветные прообразы Таинства Евхаристии

 

Богооткровенному учению о Таинстве Евхаристии предшествовали ветхозаветные прообразы. Все они свидетельствуют о Христе, о Его Таинствах. Поэтому стоит проследить учение о преложении и по его прообразам. Еще до пришествия Господа Иисуса Христа на землю, древние пророки и праведники прообразовали собой и своими действиями пришествие Сына Божия и Его дела.

Образ Мелхиседека;

Первый священник Бога Всевышнего был Мелхиседек, который принес хлеб и вино в дар праотцу Аврааму. Христос именуется Первосвященником по «чину Мелхиседека» (Евр. 7, 3), Который принес в жертву Свои Плоть и Кровь, а священство по закону Христову приносит хлеб и вино, и благословением претворяет их в Тело и Кровь Христовы.

Блаж. Иероним Стридонский так пишет: «После вкушения вместе с апостолами плоти агнца, Он взял хлеб, - который укрепляет сердце человека, - и совершает переход к истинному священнодействию Пасхи, чтобы подать истинное Свое Тело и Свою Кровь, подобно тому, как сделал Мелхиседек, священник Бога Вышнего, принесший хлеб и вино как прообраз Его».[1]

По мысли св. Киприана Карфагенского, на Таинство Евхаристии, на Таинство Его страданий указывало и то, что праведный Ной впервые вкусил вина, и, после этого употреблял не только воду, но и вино. Он видит прообраз Христа и в Мелхиседеке, который принес хлеб и вино, благословив Авраама. «Ибо кто по преимуществу есть священник Бога Вышнего, как не Господь наш Иисус Христос, Который принес жертву Богу Отцу, и жертву такую же, какую принес Мелхиседек, - хлеб и вино, то есть Свое Тело и Кровь? ».[2] И далее он говорит: «... благословению предшествует прообраз жертвы Христовой, состоящей в хлебе и вине. Господь принес хлеб и чашу с вином и исполнил истину, предначертанную в образе, будучи Сам полнотою истины».[3]

Образ чудес пророка Моисея;

Возможность преложения Святых Даров была показана и пророком Моисеем, когда он в Египте превратил всю речную воду в кровь (Исх. 7, 20). В славянском переводе стоит слово «преложи»: «И преложи (μ ε τ έ β α λ ε ν ) в кровь реки их и источники их, яко да не пиют». (Пс. 77, 44). Как мы знаем из Библейской истории, Бог действительно преложил воду, которую пили египтяне в кровь, произошло полное существенное изменение воды в кровь. Это сказано к тому, что термин «преложение» подразумевает в себе действительно изменение сущности предмета. О такой возможности говорит свт. Кирилл Александрийский, он спрашивает неверующего иудея: «Как, скажи мне, Моисеев жезл превращен был в змея? Как поражена была проказою рука, а потом снова восстановилась...? Как вода перешла в природу крови? ».[4] Произошло природное изменение, «вода перешла в природу крови». Этот пример святитель употребляет для доказательства возможности преложения Святых Даров в Таинстве Евхаристии.

Образ крови завета;

При заключении завета Бога с Израилем «взял Моисей крови, и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами» (Исх. 24, 8). Здесь, как прообраз Нового Завета, Моисей пролил кровь жертвенного животного и окропил ею людей. Так и Господь наш Иисус Христос, устанавливая Новый Завет между Богом и новым Израилем, преподал ученикам Своим чашу, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк. 22, 20). Как там кровь тельца прообразовала искупительную Кровь Агнца, закланного за грехи всего мира, так и здесь Христос преподает истинную Кровь Свою, которая за нас проливается.

Ветхозаветные жертвы;

Ветхозаветные жертвы, приносимые от лица народа, никогда не могли сделать совершенными приносящих их. Ибо эти жертвы не могли уничтожить грехи, но лишь напоминали людям о грехе, о необходимости его очищения. И только жертва Христова могла совершенно очистить человека и спасти. Как пишет апостол Павел: «Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10, 5 – 10). Во Христе мы имеем дерзновение «входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10, 19 – 23).

Христос искупил нас Богу, и Он есть наше Спасение и Исцеление. Он избавил нас от прелести и заблуждения, просветив нас Своею истиною и даровал познание ее. Поэтому, если мы после этого произвольно грешим, то сами отпадаем от благодати Духа и подлежим осуждению большему, нежели нарушители ветхого завета, которые при этом наказывались смертью. «Сколь тягчайшему, думаете, наказанию, - пишет ап. Павел, - повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? » (Евр. 10, 29).

Образ агнца;

Образ пасхального агнца в Ветхом Завете является самым ярким образом Евхаристии. Спаситель идет на вольную смерть за род человеческий, подобно безгласному агнцу (Деян. 8, 32). Иоанн Креститель прямо называет Его Агнцем, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Евангелист Иоанн видел в видении Агнца Божия, как бы закланного (Отк. 5, 6), Который воцарился. Все эти образы говорят об одном: спасение от греха, от смерти – только во Христе, Агнце Божьем. Как пишет апостол Павел: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7).

Святые отцы ранних веков единодушно понимают «таинство агнца» как Жертву Христову, причем понимают это в буквальном смысле. В этом смысле говорят: св. Иустин Мученик, свт. Афанасий Александрийский, свт. Кирилл Александрийский, свт. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин[5], преп. Исидор Пелусиот, блаж. Феодорит Кирский и др.

Св. Иустин Мученик говорит: «Итак, таинство агнца, которого Бог повелел заклать, как пасху, было прообразом Христа, Кровию Коего верующие, по мере своей веры в Него, помазывают дома свои, то есть самих себя».[6] И в другом месте: «Как бывших в Египте спасла кровь пасхальная, так и Кровь Христова избавит от смерти уверовавших в Него».[7] Видимый знак крови нужен был не для того, будто Бог не знал, где Его народ, но чтобы показать, что спасение рода человеческого совершится посредством Крови Христовой.

Святитель Кирилл Александрийский говорит, что евреи в Египте были спасены посредством вкушения мяса агнца, который был прообразом Новозаветного Агнца. И для нас Он является Жизнью через Свою Плоть, вкушая которую, мы остаемся невредимы. Очень важным моментом является то, что Агнца повелевалось не только заклать для спасения от губителя и смерти, но и вкушать в ту самую ночь (Исх. 12, 8). Свт. Кирилл толкует это как век настоящий и говорит: «Ибо доколе мы остаемся в сем мире, мы будем причащаться Христа посредством Святой Плоти и Честной Крови Его чувственным образом».[8] Замечательно здесь то, что святитель говорит здесь о вкушении Христа не как о метафоре, но о реальности, о чувственном вкушении.

Исполнив Божественное повеление об агнце, евреи, тем самым, спасались, смерть была вынуждена миновать их как уже освященных. Свт. Кирилл говорит: «Этот всегубитель, то есть смерть плоти, вооружился против всей человеческой природы по причине преступления..., но поелику Христос имел низвергнуть столь ужасного тирана, явившись как жизнь среди нас посредством Святой Своей Плоти, то для древних и была предобразована (предуказано) эта тайна, и они вкушали мясо агнца и, освящаемые кровью его, спасались, так как назначенный ангел для истребления (первенцев египетских), по воле Бога, миновал их, как таких, кои были причастниками агнца».[9]

Так и теперь Христос говорит: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53). Об этом так пишет святитель: «Тот, кто не вкушал пасхального агнца и не омочил кровью его дома своего, был истреблен; так же и тот, кто не вкушает Христа и тем самым не освящает дома души своей, будет наказуем от Господа».[10]

Преп. Исидор Пелусиот говорит: «Евреи ели мясо агнца, печеное огнем, прообразовательно представляя вкушением великое Таинство Божественного домостроительства, и предварительно познавая Тело Агнца, Который в Себе огнь Божественной сущности неизреченно соединил с Плотию, ныне нами вкушаемою, и дарующею нам оставление грехов».[11]

И здесь преп. Исидор, вслед за свт. Кириллом, ясно видит в прообразе пасхального агнца Спасителя, Непорочного и Чистого Агнца. Евреи вкушали мясо агнца, и мы также вкушаем Тело Агнца; вкушаем ту самую Плоть, с которой Бог неизреченно соединился.

Блаж. Феодорит поясняет, почему евреям повелевалось взять кисть иссопа, омочить его в крови закланного агнца и помазать косяки домов. Чтобы, таким образом ангел смерти миновал те дома, косяки которых были помазаны кровью. Все это необходимо и нам, «приносящим в жертву непорочного Агнца», чтобы познать образ, который был предначертан.  Теперь и мы помазываем «Кровью нашего Агнца» не только косяки, но душу, при этом  «очищая и освящая язык и уста».[12]

Евреи, причастные плоти и крови агнца победили смерть и наследовали спасение, так, несомненно, бывает и теперь, когда мы причащаемся спасительного Агнца. Это и утверждает св. Кирилл: «Ибо Христово таинство как бы заграждает и делает неприступным для смерти вход. Итак, несомненно, что и мы, помазанные Честною Кровию, будем победителями смерти, будем презирать тление, ни во что вменяя истребителя; потому что избавляет нас Кровь жизни, то есть Кровь Христова».[13]

Приведем несколько цитат свт. Иоанна Златоуста, чтобы увидеть, как он понимал Жертву Христову, как он понимал Евхаристию. В ней он видел действительное присутствие Христа: «Ты приступаешь к страшной и святой Жертве. В качестве закалаемого предлежит Христос».[14] Просфора, символизирующая собой Агнца Божия, после освящения прелагается в Тело Христово. В этой просфоре святитель уже не видит хлеб, но «закалаемого Христа». Примечательно, что приносится в жертву не хлеб, но Христос, как непорочный и чистый Агнец.

В другом месте он скажет: «Когда износится жертва и в жертву предлагается Христос – это Владычнее овча».[15] Это для святителя не просто образ агнца, но действительно Христос, Который «предлагается» в жертву.

Подобный реализм виден и в следующем восклицании Златоуста: «Удивительно! Когда уготована таинственная Трапеза, когда закалается за тебя Агнец Божий, когда за тебя подвизается священник, когда духовный огонь истекает от Пречистой Трапезы, предстоят херувимы, летают серафимы, шестокрылые закрывают свои лица, все бестелесные силы молят за тебя вместе с иереем, духовный огонь снисходит с неба, от Пречистого ребра изливается в чашу Кровь в твое очищение, (выделено нами – П. Х.) - ты не боишься».[16]

Святитель Иоанн, обращаясь к христианам, которые бесчинно вели себя в храме, призывает их к благоговению перед Святыми Тайнами. Он приводит в пример, с каким страхом стояли ангелы у пустого гроба. «А мы, - говорит, - намереваясь приступить не к гробу пустому, но к самой Трапезе, содержащей Агнца, приступим с шумом и смятением? …Когда стоит пред трапезою священник, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся предлежащих даров, когда ты видишь Агнца уже закланного и изготовленного, тогда начинаешь шум…. Помысли, Что было некогда пролито. Это – Кровь, кровь, которая изгладила рукописание грехов, кровь, которая очистила твою душу».[17]

Итак, мы видим «Агнца, уже закланного и изготовленного», Кровью Которого изглажены наши грехи и очищены наши души.

Свт. Афанасий в своем пасхальном послании пишет: «ученики… спрашивали нашего Спасителя: где хочешь Ты, чтобы мы приготовили жертвенного агнца? И наш Спаситель, отвлекая их от прообразовательного к духовному вкушению, убеждает их впредь уже вкушать не плоть агнца, но Его собственную Плоть, говоря: Приимите, ядите и пейте, это Мое Тело и Моя Кровь».[18]

Кириллов А. Л. комментирует святителя: «Выражение св. отца «духовное вкушение» не дает права думать, что он относительно Евхаристии держался спиритуалистического взгляда. В данном месте «духовное вкушение» противополагается не вкушению телесному, а вкушению прообразовательному, и, следовательно, слово «духовный» имеет здесь значение равносильное значению «истинный».[19]

Подводя итоги данного раздела, следует отметить следующее: учение Церкви о преложении Святых Даров вполне раскрыто в творениях святых отцов. В их творениях Церковь показывает, что домостроительство Божие подготавливало человека к тайне Евхаристии еще со времен, не знавших Христа, но живущих только постоянным чаянием и надеждой. Все прообразы Ветхого Завета научали человека, что для спасения ему необходим Спаситель, необходимо усвоиться Ему и усвоить Его Себе. Наша падшая природа не имела, да и не могла иметь жизни в самой себе, необходимо было иметь причастие Христу, Который есть Жизнь по природе.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: