Две формы эго, или идентичности человека

 

Эго – это присущее всем живым существам ощущение своей индивидуальности, отделенности от других. Это изначальное чувство отделенности, понимание своей отличности от других, развиваясь, превращается в сложный комплекс представлений о себе, который в современной психологии принято называть идентичностью. Вот словарное опеределение идентичности: «Идентичность (лат. identicus — тождественный, одинаковый) — осознание личностью своей принадлежности к той или иной социально-личностной позиции в рамках социальных ролей и эго-состояний».[6] В этой статье мы будем, как правило, употреблять более привычное слово эго, в большинстве случаев, однако, имея в виду именно идентичность человека – весь сложный комплекс его представлений о себе и своей роли в обществе.

 

Само по себе ощущение своей индивидуальности отражает реальность – в соответствии с философией вайшнавов, живое существо, искорка Духа, всегда индивидуально, и, стало быть, всегда обладает эго, поэтому проблема не эго как таковом, а в ложном эго, то есть в отождествлении с телом:

 

Его называют ложным эго , или отождествлением себя с телом . [7]

 

Точнее говоря, материальное эго сводится к отождествлению себя с инструментами деятельности (телом и умом), то есть отождествлению наблюдателя с инструментами наблюдения. Это определение эго дает Махарши Патанджали в Йога-сутрах (2.6): dåg-darçana-çaktyor ekätmataiväsmitä.

 

Это изначальное чувство отделенности

 

Ложное эго можно устранить с помощью духовного знания.

 

Осознав свое истинное « я » , он разрубает узел материальных привязанностей : х p дайа - грантхи - бхеданам . Живое существо , попавшее под влияние ложного эго , отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи , но , как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет , что является вечным слугой Всевышнего , оно достигнет a тма - даршанам и х a дайа грантхи - бхеданам — ступени самоосознания . Видение того , кто разрубил узел привязанности к материальному миру , называют истинным знанием . a тма - даршанам значит « смотреть на себя сквозь призму знания » . Вот почему тот , кто идет путем истинного знания , избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое « я » , а это — высшая цель человеческой жизни .[8]

 

Упанишады[9] и Шримад-Бхагаватам называют материальное эго человека хрдайа-грантхи – «узлом в сердце». Посмотрим, из чего состоит этот узел.

 

Когда душа отождествляет себя с умом, телом и органами чувств, у нее формируются материальные представления «я» и «мое», что, в свою очередь, порождает в уме привязанность и неприязнь (рагу и двешу), а они заставляют сознающую душу сосредоточиваться на своем теле и порождают страх. Так у души развивается сильная привязанность к материальному телу и чувственным наслаждениям, гнев, направленный против всего, что мешает этим наслаждениям и страх смерти. Эти базовых негативных эмоции, постоянно возбуждающие наш ум,  – внешние проявления наличия у человека ложного материального эго. Таким образом, душа привязана к материальному существованию эмоциями жажды наслаждений, гнева и страха.

 

Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.56):

 

véta-räga-bhaya-krodhaù

sthita-dhér munir ucyate

 « Освободившись от привязанности, страха и гнева, человек становится невозмутимым мудрецом». По сути дела, говоря о невозмутимости сознания человека, Кришна имеет в виду ту ступень духовного развития, которую Гаудия-вайшнавы привыкли именовать ништхой.

 

Полностью узел ложного эго, или отождествления с материей, развязывается только тогда, когда душа обретает любовь к Богу и способность видеть Его. Сута Госвами, описывая постепенное развитие бхакти в сердце человека (1.2.16-1.2.21), завершает его стихом:

bhidyate hådaya-granthiç

chidyante sarva-saàçayäù |

kñéyante cäsya karmäëi

dåñöa evätmanéçvare ||

«На этом этапе разрубается узел в сердце и рассеиваются все сомнения. Увидев Господа собственными глазами, человек полностью освобождается из рабства кармы».

 

Комментируя этот стих Шрила Джива Госвами[10] объясняет, что узел в сердце – это узел ложного эго, связывающего душу с материей. Таким образом, полное преображение человека и полное избавление от ложного эго происходят по достижении любви к Богу, все остальные предварительные ступени – это промежуточные этапы, на которых материальное узел материального отождествления в сердце постепенно ослабляется. Однако именно первые ступени духовного развития вплоть до ништхи являются самыми сложными, потому что на них узел материального самоотождествления человека еще очень туг и ослабить его не так-то просто. По достижении уровня ништхи у человека в самых общих формируется эго слуги, а на более высоких ступенях духовного развития оно конкретизируется

 

Главным отличием двух форм эго является то, что материальное эго порождает в человеке ощущение своей независимости, тогда как духовное эго ощущением своей полной зависимости от Бога. Сознание: «я деятель, творец» и «я наслаждающийся» сменяется пониманием: «я создан Богом» и «я должен доставлять Ему наслаждение».

 

Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я творец» и «Я наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела - в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы - все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее - таким образом все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело - обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его.[11]

 

Хорошо сформированное эго (идентичность) позволяет человеку с успехом преодолевать препятствия и дает ему огромную силу. И, наоборот, раздробленное, лишенное целости эго делает человека слабым, мешает ему проходить жизненные уроки и правильно усваивать опыт.

 

Вот несколько внешних, эмпирических характеристик, по которым можно отличить человека, обладающего ложным эго господина, то есть материальной идентичностью, от человека, осознающего себя слугой Бога:

 

Слуга:                                                                          Господин:

- не обижается                                                 - легко обидчив

- имеет множество близких отношений,      - одинок, отчужден от других,

основанных на служении      вынужден поддерживать свою изоляцию, чтобы сохранять чувство собственной исключительности

- постоянно учится                                                      - постоянно поучает

- предпочитает слушать                                  - предпочитает говорить

- беспристрастен: не делит людей на друзей       - пристрастен: живет дружбой и врагов                                                             враждой

- уважает других людей                                 – смотрит свысока на других

- заботится и жертвует собой                         – требует заботы и жертв

- утвержден в Боге, как слуга – самоутверждается за счет других;

- делегирует и доверяет – все замыкает на себе, не доверяет, мелочно контролирует

- невозмутим в неудачах        – болезненно относится к поражениям

- опирается на принципы, советы наставника        – опирается на собственную и   

и священные писания выгоду и советы тех, кто говорит ему то, что он хочет услышать.

Как видно из этого описания, характеристики обоих форм эго прямо противоположны друг другу. Это означает, что в процессе духовной практики в сознании человека должен произойти кардинальный переворот.

 

6. Одухотворение эго в процессе садханы

 

Как мы уже говорили, все эти изменения происходят в человеке естественным образом в процессе его практики садхана-бхакти, когда практикующий вайшнав занимает свои чувства, ум и речь в служении Кришне и вайшнавам. Именно практика садханы запускает процесс трансформации эго.

Джайва - дхарма , гл . 7 Усилия и методы , предпринимаемые дживой для раскрытия према - бхакти в сердце посредством применения разума , тела и слова называются садхана - бхакти . [12]

  

Это разворот сознания проявляется в виде кардинальной перемены 1) в его речи (способе выражения мыслей) 2) в его поведении и 3) в образе мыслей человека – (примерно в такой последовательности).[13] Иначе говоря, садхана – это систематическая практика, в процессе которой человек учится говорить, думать и действовать как слуга Кришны, постепенно меняя свои представления о «я» и «мое».

Шри Рупа Госвами в своей книге «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) говорит об этом так:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхиласв апй авастхасу

дживан-муктах са учйате

 «Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью». Такой человек лишен ложного эго, поскольку не отождествляет себя с материальным телом и не считает себя его владельцем. Он прекрасно знает, что отличен от тела и что тело ему не принадлежит. Его тело, как и он сам, принадлежит Кришне. Когда преданный использует все, что у него есть - тело, ум, разум, речь, жизненную силу, имущество, - для служения Кришне, он немедленно восстанавливает свою связь с Кришной. Так он достигает единства с Кришной и избавляется от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом.[14]

 

7. Необходимость общества вайшнавов для трансформации эго

 

Эго всегда формируется в отношениях, потому что само понятие «я» подразумевает отношения с «не-я». «Я», не имеющее отношений с другими, лишено смысла. Материальное эго в основном формируется в наших попытках доминировать над другими. Подобно этому, духовное эго формируется в процессе наших попыток служить другим.

 

Поэтому общество преданных играет очень важную роль в преображении человека на пути бхакти. Болезненное, слабое, раздробленное ложное эго (а у большинства современных людей, особенно в западных странах, ложное эго болезненное) делает человека индивидуалистом, замыкает его сознание на самом себе, мешает ему вступать в глубокие отношения с людьми и заставляет его заботиться, прежде всего, о своих интересах. Таким людям очень сложно находиться в обществе старших и равных. Единственная форма общения, которую они признают – это общение с младшими, основанное на эксплуатации.

 

И все же именно общение со старшими и равными, а также правильное общение с младшими, основанное на заботе о них, всегда является главной движущей силой духовного развития человека. Сам Кришна говорит об этом в Шримад-Бхагаватам:

 

yath ävarundhe sat -sa ìga ù

sarva-saìgäpaho hi mäm

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими преданными, человек может разрушить свою привязанность к объектам материального чувственного наслаждения. Такое очищающее общение ставит Меня в зависимость от Моего преданного. [15]

 

Нароттама дас Тхакур говорит, что практика садхана-бхакти в обществе возвышенных преданных, садху, самый надежный способ очистить сердце и обрести отношения с Кришной:

särthaka bhajana-patha sädhu-saìge abirata

smaraëa bhajana kåñëa-kathä

prema-bhakti haya jadi tabe haya manaù çuddhi

tabe jäya hådayera byathä

Самый сильный метод преданного служения - постоянно помнить о развлечениях Кришны в обществе преданных . Когда человек достигает любовного преданного служения , то его ум полностью очищается и сердце становится свободным от страдания .

 

Шрила Прабхупада тоже подчеркивал критическую важность правильного общения с преданными для духовного роста человека снова и снова:

 

«Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, держась в стороне от Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии (hallucination), ибо это невозможно».[16]

Sat äà prasa ìg ät . Без общения с преданными невозможно обуздать ум .[17]

 

И наоборот, если человек поддерживает неблагоприятное общение, его духовный рост, в лучшем случае, замедляется, а то и вовсе останавливается.

 

Шри Харидас Бабаджи: "Если каништха-бхакта вовлечен в двеши-сангу - общение с враждебно настроенными агностиками, атеистами, имперсоналистами и т.д., часто, очень скоро он теряет статус каништхи и запутывается в погоне за кармой и гьяной. В некоторых случаях каништха ни прогрессирует, ни деградирует, просто оставаясь на том же уровне".

 Шри Нитьянанда дас Бабаджи: "В каких случаях?"

Шри Харидас Бабаджи: "В тех случаях, когда садху-санга и двеши-санга имеют равное влияние на каништху, его преданность сохраняет статус-кво».

Шри Нитьянанда дас Бабаджи: "Что является гарантией прогресса?" Шри Харидас Бабаджи: "Когда его общение с преданными значительно перевешивает его общение с мирскими людьми, каништха продвигается по пути преданного служения очень быстро".[18]

Потому роль заботливых и опытных духовных наставников на начальных этапах духовной жизни человека невозможно переоценить. Без такого общения человек не просто не сможет вырасти духовно, но, скорее всего, под влиянием неблагоприятного общения рано или поздно уйдет в духовного пути. Подобно тому, как в первые годы своей жизни растущий организм человека очень слаб, подвержен многим внешним влияниям и нуждается в особой защите, в начальный период духовной жизни росток веры в сердце человека также очень уязвим и требует тщательного ухода.

 

Развитие в человеке веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они ради проформы занимаются преданным служением Господу, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения.[19]

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: