Анартха- нивритти и рага- марг

 

Devotee (1): Зrйla Prabhupдda, when one returns to his svarьpa, his natural form, how does...

Prabhupдda: First of all, anartha-nivеtti. You are accustomed to so many bad habits. First of all try to rectify it, then talk of svarьpa. Where is your svarьpa? Simply wasting time. A man is diseased, he's thinking, "When I shall be cured I shall eat, go to this hotel, I shall eat like this." First of all cure, then talk of eating this and that. Svarьpa... When you are cured, that is svarьpa. So long you are not cured, what is the use of talking svarьpa? First business is cure yourself. Anartha-nivеtti. That is anartha-nivеtti. Then svarьpa will come. That is the bдbдjйs. In Vеndдvana, you have seen? Siddha-praлдlй.

Pradyumna: Ah, siddha-praлдlй, siddha-deha.

Prabhupдda: They are smoking and having illicit sex with one dozen women—svarьpa. Rascal. This is called sahajiyд, a rascal. Condemned. Where is your svarьpa? Don't talk unnecessarily. First of all come to svarьpa, then talk of svarьpa.

Devotee (1): So our motivation should be to get free from birth, disease, old age and death.

Prabhupдda: That is already explained. But you must be determined how to execute devotional service. Without determined devotional service, how we can attain that position? So what is the use of talking, utopian? First business is anartha-nivеttiщ syдt. Дdau зraddhд tathaщ sдdhu-saмgo 'tha bhajana-kriyд tato anartha-nivеttiщ syдt [Brs. 1.4.15]. You adopt this means that you have got full faith that "Kеслa consciousness will save me." Then you live with devotees who are similarly determined. Then you execute devotional service. Then anartha-nivеttiщ syдt, you'll be free from all these... These are the stages. There is... Up to anartha-nivеtti, you have to struggle very hard with determination, and then automatically everything will come. Tato niсцhд tato rucis tataщ, athдsaktis tato bhдvaщ. So before svarьpa, anartha-nivеtti, don't expect all these.[178]

46. As long as we are filled with anarthas we will not become fortunate enough to attain the service of Çré Rädhäs lotus feet. Those who are unqualified by their anarthas but who eagerly discuss the transcendental pastimes of the supremely worshipable Çré Rädhä are certainly sense enjoyers, covered materialists, or präkåta-sahajiyäs.

47. When all anarthas are removed while chanting the holy names, then the form, qualities, and pastimes of the Lord automatically manifest. There is no need to endeavor artificially to remember the Lord’s forms, qualities, and pastimes.[179]

We are insignificant living entities traveling on the path of rules and regulations, or vidhi, but we are not averse to the path of attachment, or raga. The path of raga is an important subject and its discussion is worthy of coming from our mouth. If an insignificant person tries to talk authoritatively about raga, real devotees will make him a laughingstock.

 

It is an indication of idleness when a person who does not know the truth about Krishna still claims to be in an elevated position on the path of raga. This is what the mahajanas have repeatedly said.

 

The holy name of the Lord and the Supreme Lord are one and the same. While attempting to get rid of anarthas, those people who with their mundane conceptions discriminate between the holy name and the Supreme Lord should serve exalted souls that are expert in the art of bhajana. The associates of Sri Gaurasundara have explained these subjects, but if we simply repeat them like parrots, people will label us as sahajiyas. Since the sahajiyas are fallen into the mire of wretchedness, to show them the glories of raganuga-bhakti, one must personally become very expert in the art of bhajana. Therefore try to understand all these things very carefully. Bhajana is not something to make a show of. If we chant the holy name loudly, the enjoyment of idleness cannot devour us.

 

 

First chant the name of Gauräìga. By His mercy there will be anartha-nivåtti. Then there is the possibility of artha-pravåtti. If one does not obey Caitanya Mahäprabhu, both his worship of Rädhäräëé and his claims to be a maïjaré are false.

 

A sädhaka still infested with anarthas should worship Gaura; when free from anarthas he may worship Kåñëa. While yet unfit due to anarthas, anyone who deceptively attempts to approach Kåñëa will be slain by Kåñëa's Viñëu aspect, as were Agha, Baka, and Pütanä.

 

Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté gave the analogy of an opium smoker standing on one side of a river, with the fire for lighting his pipe on the other; similarly, a devotee desirous to unite with Kåñëa remains separated by the raging river of his disqualifications.

 

The añöa-käléya-lélä and related topics that you have heard about from Vaiñëavas in Våndävana is undoubtedly worshipable. Yet how these pastimes are conceived in the state of infestation by anarthas is not at all worshipable. By repeated chanting, a special individual is capable of knowing these matters, which is the identity of the svarüpa. By attainment of anartha-nivåtti, one's svarüpa is automatically awakened and the eternal mode of thinking that is innate to it manifests. Those who profess to teach or reveal this identity are deceitful, for it cannot be done.

 

Может быть, это в шастрия шраддху

 

 

(28)

siddhänta-alasa jana anartha to' chäòe nä

jaòe kåñëa bhrama kari’ kåñëa-sevä kare nä

 

A person lazy in understanding siddhänta does not give up anarthas. One who mistakes Kåñëa as belonging to the material plane can never render actual service to the Lord.

 

Anartha-nivåtti, the prerequisite for higher bhajana, depends on at least theoretical appreciation of çästréya truths, because siddhänta-alasa jana anartha to' chäòe nä: “A person lazy in properly understanding siddhänta does not give up anarthas.” The attempt not based on bhakti-siddhänta to realize or enter into Kåñëa-lélä must necessarily be a manifestation of präkåta-sahajiyä or Mäyäväda perversity. Far from qualifying the practitioner for reaching Vraja, it binds him in the misconception of being liberated when he is not, an even greater illusion than that suffered by ordinary conditioned souls, which can cause only disturbance to himself and others who associate with him. Yet simply comprehending and interiorizing genuine sambandha-jïäna, the first stage in Vaiñëava siddhänta, would itself impel further advancement up to the highest rung.

 

He quoted Çréla Jéva Gosvämé on the natural escalating course beginning with chanting the Lord's näma (name), whereby realization of His rüpa (form and beauty), guëa (qualities), and eventually lélä (pastimes) would progressively manifest:

 

prathamaà nämnaù çravaëam antaù-karaëa-çuddhy-artham apekñyam. çuddhe cäntaù-karaëe rüpa-çravaëena tad-udaya-yogyatä bhavati. samyag udite ca rüpe guëänäà sphuraëaà sampadyeta, sampanne ca guëänäà sphuraëe parikara-vaiçiñöyena tad vaiçiñöyaà sampadyate. tatas teñu näma-rüpa-guëa-parikareñu samyak sphuriteñu lélänäà sphuraëaà suñöhu bhavati. taträpi çravaëe çré-bhägavata-çravaëas tu parama-çreñöham.

 

The practice of sädhana-bhakti begins with hearing the holy name, which purifies the heart of the devotee. Thereby he becomes qualified to hear descriptions of the Lord's form, which then gradually wakens within the heart. Consequently the qualities of the Lord progressively arise within the heart. As they manifest fully, the specific aspects of His service and pastimes gradually waken. In this way the holy name reveals the Lord's form, qualities, and pastimes in all their splendor and beauty and in all their different branches.

 

Çréla Bhaktisiddhänta Sarasvaté also cited Çréla Viçvanätha Cakravarté Öhäkura's similar comments, given in his gloss on Çrémad-Bhägavatam 2.8.4, that a devotee engaged in çravaëa and kértana does not need to separately try for smaraëa, for smaraëa is dependent on çravaëa and kértana.

 

Квалификация для рага-марга

 

 

The name of the Lord and the Lord Himself are not two separate entities, but one. When the sound of the holy name passes over the lips, the conditioned sense of hearing and the conditioned consciousness initially process the sound as if it were material, and that is how it is perceived. As a result, only the external ear hears it. Since the other senses and the mind, which is the collector of sensory experience, are envious of the ear, which they consider to be an equal partner, the result is that such chanting does not effect the cleansing of anarthas.

 

We do not have the capacity even to theoretically know that the name and the Lord of the name are one. Yet just as piercing of the ear is one of the Vedic rites for a young child, when our spiritual ear has been pierced by the holy name the other senses give up their envy of the auditory sense. They no longer quibble with the ear, which alone can perceive transcendental sound. Then the flood of prema pours forth from all the spiritual senses and cleans away the contaminants of opposition and malice. Thereafter the Lord's beautiful form, qualities, associates, and pastimes are revealed in the name Himself, and experienced by the chanter as something quite distinct from his previous experiences in the mundane world. Then the kinds of worries and distractions of the mind that are typical of the conditioned living being cannot remain.

 

Anartha nivritti is necessary for the bhava marg

According to some, anartha nivritti or self-purification is not a necessary precondition to engaging in bhava marg sadhana, because this path not based on prior accomplishments but on desire (lobha) alone. The fact of the matter is that unless the heart is purified, or unless one has accumulated an inordinate amount of sukriti, or causeless blessings from highly advanced devotees of Krishna, it is impossible for genuine lobha to manifest there. Therefore the Thakur clearly states in Bhajana-rahasya—

 

adhikära nä labhiyä siddha-deha bhäve

viparyaya buddhi janme çaktira abhäve

sävadhäne krama dhara yadi siddhi cäo

sädhura carita dekhi çuddha-buddhi päo

siddha-deha peye krame bhajana karile

añöa-käla sevä-sukha anäyäse mile

 

If anyone tries to meditate on his spiritual body without having this qualification, his understanding will be turned topsy-turvy due to a lack of spiritual strength. If you want success in bhajan, then carefully follow the step-by-step process. Purify your intelligence by observing the activities of saintly devotees. If you engage in bhajan after attaining your spiritual body, in keeping with the progressive path, you will easily enjoy serving the Divine Couple through the eight periods of the day and night.

 

Nevertheless, despite Siddhanta Saraswati’s insistence that the practitioner must purify his life and become free of anarthas, he ultimately exhorted his disciples to engage in the positive culture of the bhava marg and instructed them to hear and chant about these more elevated topics. During the Braj Mandala parikrama in 1932, Saraswati lectured his disciples:

 

Until now, we have not arranged for the public singing of lila kirtan. The reason for this is that it is a very confidential treasure. However, this is the ultimate object of our practice. However, lest anyone make the mistake of thinking that anartha nivritti is our only goal and that it is not necessary to engage in a positive cultivation of our true object, I have started these ashta kaliya lila kirtan performances.

 

I know that you are not all ready to hear such kirtan, but I want you to know that such a transcendental ideal exists within the realm of devotion, which is the reason that you must engage in anartha nivritti.

 

After anartha nivritti comes artha pravritti, or the real world of service to the Divine Couple. If we do not know that this is the goal, all our efforts may become transformed into impersonalism. Anyone who has been chanting the Holy Names for fifteen or twenty years should take note of this. All those who are just beginners have no need to listen to these kirtans. They will get the wrong idea of what is being sung. These kirtans are only for those who are sevonmukha, who are eager for service, and not for everyone.

 

Don’t think that the ashta kaliya lila smaran is the exclusive property of the Sahajiyas. In fact, it belongs to us. We have to recover it from all these cheaters. My Gurudeva heard all these things from Srila Bhaktivinoda Thakur. That is why he most confidentially repeated them to me again and again, in so many ways. [12]

 

In the same article, while discussing Bhaktivinoda Thakur’s Bhajana-rahasya with some disciples, Srila Prabhupada said,

 

Do not let your days pass in trying only for anartha nivritti. The positive cultivation of the spiritual goal, artha pravеitti, is also necessary. It is necessary to make efforts to eliminate the contaminants and obstacles—the anarthas—but only until one has begun artha pravritti. Once that becomes prominent, anartha nivritti becomes a secondary consideration.

 

Continuing to exhort his disciples to enter into the deeper aspects of the bhava marg, Srila Prabhupada said that simply becoming a scholar and instructing others is insufficient. It is necessary to go forward and become a practitioner of non-duplicitous bhajan oneself.

 

These instructions by Saraswati Thakur are very significant for devotees in his line who seem to believe that if one only chants, everything will be revealed and think that the positive cultivation of the bhava marg, i.e. hearing and chanting about the Lord’s pastimes and engaging in smaran is not necessary. Thus while Saraswati Thakur holds that a premature and artificially imposed spiritual identity is counterproductive, he never thought that one should expect full revelation of one’s spiritual identity simply by chanting the Holy Name without any positive cultivation of the bhava marg, or artha-pravеtti.

 

 

Под анартхами, возникающими в результате практики бхакти, имеется в виду привязанность к почестям, деньгам и последователям пуджа, лабдха, пратиштха).

Таким образом, по достижении ништхи анартхи, возникшие из греховных поступков и в результате практики бхакти, практически полностью устраняются. Однако анартхи, порожденные оскорблениями, устраняются гораздо более медленно:

 

Греховные поступки порождают самскары, побуждающие нас снова совершать грехи. Вишванатха Чакраварти пишет, что грехи укрепляют клеши, то есть невежество. В этом проблема греха – грех делает человека более невежественным и более привязанным к телу. Чем больше человек грешит, тем более невежественным он становится. Грех усиливает влияние тамо-гуны на нас.

 

 

[1] Бхагавад-гита, 3.37, комм.

[2] ШБ, 7.9, Краткое содержание главы

[3] Амрита-вани, 15

[4] ШБ, 3.26.23-24, комм.

[5] Лекция по Бхагавад-гите, 8.5, 26.10.1966

[6] http://www.psychologos.ru/articles/view/identichnost

[7] ШБ, 3.26.23-24, комм.

[8] ШБ, 3.26.2, комм

[9] Мундака-упанишад, 2.2.9

[10] Джива Госвами, Бхакти-сандарбха, ану. 16

[11] Бхакгавад-гита как она есть, Введение.

[12] Джайва-дхарма, гл. 7

[13] Разумеется, действия и мысли очень тесно связаны между собой, но чаще всего человек сохраняет прежний менталитет, даже когда его внешнее поведение в вайшнавском социуме уже поменялось. Именно изменение образа мыслей знаменует завершение процесса трансформации человека.

[14] Бхагавад-гита, 5.11, комм.

[15] ШБ, 11.2.2

[16] Шримад-Бхагаватам, 4.9.11, комм.

[17] Комментарий к Бхаджа ху ре мана, 16.03.1967

[18] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 8

[19] Бхагавад-гита, 9.3, комм.

[20] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 17.31

[21] Бхактисиддханта Сарасвати, Патрамрита, 2.36

[22] Бхакти Викаша Свами, Бхактисиддханта Вайбхава, т.3, часть 3, гл. 12

[23] Шримад-Бхагаватам, 3.24.13, комм.

[24] Бхактивинода Тхакур, Бхакти-таттва-вивека, гл. 1

[25] ШБ, 10.45.3, комм.

[26] Например, Э. Эриксон. http://www.psychologos.ru/articles/view/identichnost

[27] Бхактивинода Тхакур, Бхактьялока, гл. 4

[28] От этого корня происходит греческое слово kardia, латинское слово credo , английские слова heart и creed и русское слово сердце.

[29] V.S Apte's The Practical Sanskrit-English Dictionary

[30] Шрила Прабхупада, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.2.16, 19.08.1972

[31] Джива Госвами, Бхакти-сандарбха, ану. 202. В этой ануччхеде Джива Госвами подробно описывает начальные стадии развития веры и углубления интереса к конкретной форме духовной практики, поэтому мы будем часто ссылаться на этот раздел Бхакти-сандарбхи.

[32] Беседеа, 13.02.1974

[33] Шрила Прабхупада, “Сознание Кришны – несравненный дар», гл. 6

[34] Бхактивинода Тхакур, Бхакти-таттва-вивека, гл. 4

[35] Бхактивинода Тхакур, Чайтанья Шикшамрита, гл. 6

[36] Бхакти-таттва-вивека, гл. 4

[37] Беседа 10.05.1969

[38] Лекция по ШБ, 1.15.30, 8.12.1973

[39] Вишванатх Чакраварти, комментарий к Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.19

[40] Бхактивинода Тхакур, Бхакти-таттва-вивека, гл. 2

[41] Воспоминания о Шриле Прабхупаде, т. 1, гл. 7

[42] Воспоминания о Шриле Прабхупаде, т. 1, гл. 2

[43] Бхакти Викаша Свами, Бхактисиддханта Вайбхава, т. 3, часть 4, гл. 2

[44] Например, в лекции от 26.09.1976 он говорит: Его следует считать садху , даже он является су - дурачарах . Как , например , иногда мы можем наблюдать поведение этих американских и европейских ребят и с нашей точки зрения они допускают некоторые ошибки . Но Кришна утверждает : " Даже если он совершит самый отвратительный поступок , его все равно следует считать святым ."

[45] ШБ, 3.23.54, комм

[46] Беседа, 19.08.1968

[47] Ану. 200

[48] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 17

[49] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 17

[50] ШБ, 11.7.16, комм.

[51] ШБ, 1.2.16

[52] Послание Бога, гл. 1

[53] ШБ, 3.25.25, комм.

[54] Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья, 20. 124-125, 26.11.1966

[55] ШБ, 1.1.13, комм.

[56] ШБ, 3.26.30, комм

[57] Лекция по Бхагавад-гите 13.6-7, 25.10.1968

[58] Лекция по Бхагавад-гите, 9.3, 21.04.196

[59] Шримад-Бхагаватам, 11.26.26

[60] Тамал Кришна Госвами, Слуга слуги, гл. 8

[61] Сатсварупа Дас Госвами, Медитации на Прабхупаду, т. 3, гл. 6

[62] Сатсварупа Даса Госвами, Шрила Прабхупада лиламрита, т. 4, гл. 30

[63] Хари Шаури, Трансцендентный дневник, т. 4, 12 августа 1976 г.

[64] Дхарма, гл. 11

[65] Лекция по ШБ, 2.9.1-4, 24.04.1972

[66]

[67] Беседа, 10.05.1969

[68] Вишванатха Чакраварти, Мадхурья-кадамбини, гл. 2

[69] ШБ, 3.29.17, комм.

[70] ШБ, 11.3.23, комм.

[71] ШБ, 4.30.8

[72] Бхактисиддханта Сарасвати, Несравненное величие ачарьи, Гаудия, 6.28-33

[73] Мадхурья-кадамбини, 2.5

[74] Вишванатха Чакраварти, Мадхурья Кадамбини, гл. 8

[75] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.27 комм.

[76] Утренняя прогулка, Майяпур, 26.02.1976

[77] Воспоминания о Шриле Прабхупаде, т. 2, гл. 18

[78] Бхагавад-гита, 1.30, 23.07.1973

[79] Хари Шаури, Трансцендентный дневник, т. 3, 27 июня 196 г.

[80] Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Чайтанья Бхагавата, Ади, 16.284, комм.

[81] Бхагавад-гита, 3.3, комм.

[82] Бхагавад-гита, 3.1-5, 20.12.1968

[83] Утренняя прогулка, 29.12.1976

[84] Письмо Хамсадутте, 14.02.1972

[85] Утренняя прогулка, 28.05.1974

[86] Посвящение в Бабаджи, 11.07.1975

[87] Хари Шаури, Трансцендентный дневник, т. 1, 28.03.1976

[88] Письмо Парамахамсе, 16.07.1975

[89] Хари Щаури, Трансцендентный дневник, т. 1, 25.02.1976

[90] Хари Шаури, Трансцендентный дневник, т. 4, 27.09.1976

[91] Мадхурья-кадамбини, 2.7

[92] Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.28

[93] Письмо Тушта Кришна, 14.12.1972

[94] Сатсварупа Дас Госвами, ИСККОН в 70-ых, 1974 г.

[95] Бхуриджана Даса, Мой славный учитель, гл. 22, 11

[96] Письмо Прадьюмне от 16.10.1967

[97] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.98, комм.

[98] Типичным примером такой группы яляется апа-сампрадая Карта-бхаджа (Гуру-бхаджа), в которой за гуру доктринально закреплено положение «бога».

[99] ШБ, 1.2.18

[100] ШБ, 3.29.18

[101] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 8

[102] ШБ, 6.1.48, 30.07.1975

[103] Бхактисиддханта Сарасвати, Брахмана и вайшнава, Приложение

[104] Джайпатака Свами, Вайшнава ке?, введение

[105] Человек достигает уровня мадхьяма-бхакты на ступени ништхи, следующей ступени духовного развития.

[106] В определении мадхьяма-бхакты из Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (11.2.46) употреблено слово балишешу, которое обычно переводится как «невинные», но буквально означает «подобные детям».

[107] ШБ 11.2.49 – парафраз комментария Бхактисиддханты Сарасвати к этому стиху

[108] Бхактивинода Тхакур, Сад-гуна: добродетели и преанность

[109] Бхактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, Духовная жизнь, 15

[110] Бхагавад-гита, 2.21-22, 26.08.1973

[111] Бхактивинода Тхакур, Бхактьялока, гл. 7, Утсаха

[112] Б-г, 7.1., 16.02.1973

[113] ШБ, 1.15.1, 29.11.1973

[114] ШБ, 2.2.12, комм.

[115] ШБ, 1.2.19, 22.08.1972

[116] Бхактивинода Тхакур, Джайва дхарма, гл. 17

[117] Бхактивинода Тхакур, Бхаджана-рахасья, гл. 2

[118] Там же

[119] Вишванатха Чакраварти, Мадхурья-кадамбини, 3

[120] Ближе всего к этому подходит Мадхвачарья, основатель школы вайта-вады, который в «Махабхарата-татпарья-нирнае» пишет о нава-видха-двеше – девяти проявлениях оскорбительного отношения к Бхагавану.

[121] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.26, 28-30

[122] Чайтанья-чаритамрита, 15.107

[123] Мадхурья Кадамбини, 3

[124] ШБ, 6.2.17

[125] Рупа Госвами, Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11

[126] Авагья, упекша, двеша и нинда, комментарий к стиху Шримад-Бхагаватам 3.29.21

[127] Падма-пурана, Брахма-кханда, 25.14, цит. по Мадхурь-кадамбини, 3

[128] Мадхья-лила, 19.158-161

[129] Бхактисиддханта Сарасвати, Testimony of Love

[130] Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.160, комм.

[131] Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.161

[132] Бхактисиддханта Сарасвати, Патрамрита (сборник писем), 1.12

[133] Бхактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, 13

[134] ШБ, 4.9.11, комм.

[135] Бхактивинода Тхакур, Садджана-тошани, 11.6

[136] Бхактивинода Тхакур, гл. 4

[137] Рупа Госвами, Упадешамрита, 5

[138] Бхактисиддханта Сарасвати, Патрамрита (сборник писем), 1.22

[139] Письмо Карандхаре, 22.12.1972

[140] ШБ, 2.2.12, комм.

[141] Чайтанья-чаритамрита, Антья, 3.251, комм.

[142] Лекция по «Нектару преданности», 23.06.1970

[143] Беседа, 23.06.1976

[144] Учение Господа Капилы, гл. 12

[145] Учение Господа Капилы, гл. 12

[146] Бхактивинода Тхакур, Чайтанья-шикшамрита, гл. 6

[147] Беседеа, 13.02.1974

[148] Бхактивинода Тхакур, Чайтанья-шикшамрита, гл. 6

[149] Как, например, в знаменитом определении веры из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья, 2.62). Хотя в стихе употреблено слово шраддха, очевидно, что имеется в виду ништха, непоколебимая вера в путь бхакти.

[150] Нектар наставлений, текст 5, комм.

[151] Письмо Хайягриве, 14.09.1970

[152] Мадхурья-кадамбини, 8

[153] Лекция по ШБ, 2.3.19, 15.06.1972

[154] Вишванатх Чакраварти, Сарартха-даршини тика, комм. к стиху 1.2.18

[155] Вишванатх Чакраварти, Сарартха-даршини тика, комм. к стиху 1.2.19. Под предыдущей ступенью имеется в виду ступень ништхи.

[156] Мадхурья-кадамбини, 4

[157] Джива Госвами, Дургама-сангамани, комментарий на Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15-16

[158] Вишвантах-чакраварти, Мадхурья-кадамбини, гл. 8

[159] Бхактивинода Тхакур, Бхакти-таттва-вивека, гл. 4

[160] Нектар наставлений, текст 5, комм.

[161] Бхактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, Повторение святого имени, 14

[162] Бхактивинода Тхакур, Чайтанья-шикшамрита, гл. 6

[163] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 8

[164] Бхактисиддханта Сарасвати, Патрамрита, 1.22

[165] Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22. 130

[166] Санатана Госвами, Хари-бхакти-виласа, 11.47

[167] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 6

[168] Это как раз тот случай, когда под шраддхой имеется в виду ништха. Доказательством этому является «Бхаджана-рахасья», другая книга Бхактивинода Тхакура, где он начинает описание ништхи с шаранагати – шести признаков вручения себя на волю Бога и ничего не говорит о шаранагати, описывая шраддху.

[169] Рупа Госвами дает следующее определение свабхавы: « Svabhava : Internal ecstatic emotion , which ignores external events , is called svabhava ». (Удджвала-ниламани, гл. 14)

[170] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 6

[171] Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, гл. 17

[172] Эти эмоции универсальны и любой настоящий духовный путь начинается с них, о чем свидетельствует истории жизни святых всех времен и народов.

[173] Бхактивинода Тхакур, Чайтанья-шикшамрита, гл. 6

[174] Брихад-Бхагаватамрита, 3.5.221-222

[175] Бхакти-сандарбха, ану. 309

[176] Стотра-ратна, 49

[177] sä ca sä ca sväbhäviké kenäpi baläd utpäditä ca.

[178] Беседа, 23.06.1976

[179] Бактисиддханта Сарасвати, Амрита-вани, 108 важнейших наставлений, 46-47

⇐ Предыдущая12345678910

Поделиться: