Важность начальных этапов для формирования эго слуги и опасность имитации

Как следует из приведенных выше цитат, полная трансформация эго происходит на высших ступенях духовного развития – по достижении бхавы и премы, любви к Богу. Но, как мы уже упоминали, в самых общих чертах новая личность человека с новыми качествами, ценностями и новым отношением к миру формируется уже по достижении практикующим вайшнавом стадии ништхи, непоколебимой веры в путь преданного служения. Именно на этой стадии настроение служения закрепляется в сердце человека и становится фундаментом для всех его поступков.

 

Глубина трансформации личности человека, достигшего уровня ништхи, видна из описания этой ступени Шри Чайтаньей Махапрабху, содержащегося в третьем стихе Шикшаштаки:

 

tåëäd api sunécena

taror api sahiñëunä

amäninä mänadena

kértanéyaù sadä hariù

 

"Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Следует стать терпеливее дерева, лишенным всякого чувства ложного престижа и готовым предложить все почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа непрерывно."[20]

 

Параллель между развитием ребенка и духовным ростом человека поможет нам глубже понять многие процессы, происходящие в духовной жизни. Личность человека в самых общих чертах формируется по достижении им подросткового возраста. От того, насколько успешно прошел этот процесс, зависит способность человека жить взрослой самостоятельной жизнью. Начиная с юности и вплоть до старости происходит только углубление черт сформировавшейся в детстве личности и эмоциональный развитие человека. Подобно этому, в духовной жизни главные процессы формирования новой личности – эго слуги Кришны – происходят на самых ранних этапах духовного развития, то есть вплоть до уровня ништхи. А на более высоких ступенях духовного развития – от ручи до бхавы – у практикующего вайшнава формируется способность испытывать духовные эмоции, это этап эмоционального созревания формирующейся духовной личности.

 

Часто бывает, что люди, чье эго в детстве не сформировалось правильно, в эмоциональном отношении так и не вырастают, оставаясь внутри обидчивыми, эгоистичными детьми. Их эмоции во взрослом возрасте остаются поверхностными или примитивными (гнев, зависть, привязанность и проч.). Подобно этому, человек, не прошедший стадии нитхи, никогда не сможет получить доступ к возвышенным духовным эмоциям высших ступеней бхакти, потому что сердце его не очистилось от желания независимых наслаждений (анартх) и дух служения не утвердился в нем.

 

Без сомнений , это похвально , что вы узнали об аштакалия лила - смаранам от вайшнавов из Вриндавана , но эту тему не следует пытаться понять , если вы полны анартх . Эти темы могут быть поняты лишь квалифицированной личностью посредством воспевания святых имен Хари . Это называется самореализацией . Человек осознает свое изначальное положение , когда все анартхи или нежелательные вещи , уничтожаются . Когда вы возвращаетесь в свое изначальное положение , осознание себя вечной душой достигается автоматически . Никто не может этому искусственно научить другого человека . Тем не менее , реализация , которой человек достигает посредством искреннего повторения святых имен Хари , должна быть одобрена духовным учителем и другими вайшнавами . Это способ понимания одиннадцати видов самореализации .

Суждения , повсеместно искусственно навязываемое неопытными духовными учителями ни к чему не пригодным практикующим , не могут быть приняты в качестве руководства к достижению совершенства . Осознавшая себя личность автоматически становится известной своими качествами , а духовный учитель просто помогает ему продвигаться по пути поклонения Верховному Господу . Мне больше ничего об этом сказать . В зависимости от степени продвижения по пути бхаджана , эти вещи естественно , проявляются в сердце искоеннего и находящегося в настроении служения , человека .[21]

 

Любому вдумчивому человеку понятна важность первых этапов духовной жизни – от шраддхи до ништхи – для правильного формирования духовной идентичности человека, и тем не менее зачастую этим начальным ступеням духовной жизни не уделяется должного внимания. Как дети иногда хотят поскорее стать взрослыми и иногда подражают взрослым, так и начинающие вайшнавы часто воображают, что уже достигли высоких ступеней бхакти и пытаются имитировать поведение возвышенных преданных. Такое отношение к первым ступеням духовного развития и желание побыстрее миновать их привело к возникновению целых течений внутри Гаудия-вайшнавизма. Инфантильное, основанное на зависти желание человека до срока испытать возвышенные эмоции духовной любви рождает предложение – всегда находятся учителя, готовые этому «научить».

Несмотря на многочисленные предостережения ачарьев, те же самые процессы продолжают происходить в наше время, ибо склонность к подражанию и обману неистребима в сердце человека.

 

Несмотря на авторитетное утверждение Гаудийа ачарйев , что квалификацией для посвящения в сиддха - пранали является страстное желание служить Кришне во Враджа - лиле , Шрила Сарасвати Тхакур проводит различие между незрелым желанием , основанным на мирских предубеждениях и зрелым рвением , которое возникает в процессе подлинного духовного прогресса на основе самбандха - гьяны . Он говорил : " Сначала заслужите , а затем желайте ." Он высмеивал сахаджийа - бхав , воображающих себя причастными к тайными развлечениям Господа , в то время как одним только своим видом они демонстрируют полное отсутствие какого - либо права на это . Он приравнивал попытки " научить " их рагануга - бхакти обучению пятилетнего ребенка взрослому сексуальному поведению . В свое время такие чувства возникают естественным образом , но попытки спровоцировать их преждевременное появление являются извращением .[22]

 

Имитация и попытка перескочить начальные ступени лестницы бхакти, нарушая естественный процесс духовного развития, называется сахаджией.

Преданный (1): Мы - неофиты , находящиеся на начальных стадиях преданного служения и у нас часто случаются падения .

Шрила Прабхупада : Вы не подражайте . Следуйте правилам и предписаниям . Не пытайтесь искусственно вызывать у себя духовные желания . Когда вы очиститесь , то духовная жажда пробудится естественным образом , а не искусственно . Иначе вы станете сахаджийами .

Преданный (1): Я не имею в виду сильное стремление пробудить духовные желания , но ...

Шрила Прабхупада : Нет , духовные желания , это ..., это придет на ступени совершенства . Не пытайтесь стать совершенным искусственным путем . Чтобы достичь ступени совершенства , мы должны строго следовать регулирующим принципам и указаниям духовного учителя , шастрам . Тогда вы придете к этой стадии . Не подражайте искусственно .

 

9. Этапы роста духовного эго – развернутая метафора

Уподобление духовного роста человека росту маленького ребенка придумано не нами. В ведической культуре посвящение от духовного учителя принято называть «вторым рождением», рождением в знании, а человека, получившего посвящение – «дваждырожденным». При этом духовный учитель становится духовным отцом дваждырожденного, а сам он – его духовным ребенком.

 

Высший класс называется двиджа , дважды рожденный . Всякий раз , когда возникает вопрос о рождении , должен быть отец . Первое рождение стало возможным благодаря настоящему отцу , а второе рождение стало возможным благодаря духовному учителю .[23]

Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-таттва-вивеке» приводит похожую метафору.

 

Теперь я объясню постепенное развитие бхакти , начиная с его семени форме шраддхи . Необходимо как следует понять , что как только семя веры сеется в сердце , немедленно Бхакти - деви появляется там . Бхакти на стадии шраддхи очень нежная , словно новорожденная девочка . С самого момента ее появления в сердце преданного , следует очень тщательно оберегать ее здоровье . Подобно тому , как домохозяин защищает свою маленькую дочь от солнца , холода , опасных животных , голода и жажды , таким же образом , подобная младенцу Шраддха - деви должна быть защищена от всего неблагоприятного . В противном случае нежелательное влияние имперсонального знания , кармической деятельности , мистической йоги , привязанности к материальным объектам , сухого отречения и тому подобных вещей не позволит ей постепенно расцвести , превратившись в уттамабхакти , вместо этого она приобретет иную форму . Другими словами , конечном итоге вера не превратиться в бхакти , а попросту примет форму анартх , препятствующих на пути чистой преданности . Опасность заболевания сохраняется до тех пор , пока нежная Шраддха - деви не освободится от влияния анартх и превратится в ништху , твердую решимость . Пока это не произойдет , она получает питание из рук ласковой матери , которой является общество искренних преданных и принимает лекарство в виде бхаджана . После того , как она достигла стадии ништхи , анартхи , какими бы они ни были , не могут столь легко причинить ей вред .[24]

В этой работе мы подробно разворачиваем метафору, проводя параллели между духовным ростом человека и физическим созреванием реенка в первые годы его жизни. И в том, и в другом случае мы имеем дело с постепенным формированием личности (эго, или идентичности человека). Эта метафора помогает яснее понять закономерности духовного развития человека, и определить внешние правила, следование которым будет помогать его духовному росту.

 

Шастры обычно делят начальный период жизни человека на три этапа: каумара, пауганда, кайшора.

 

Определение различных стадий роста ребенка таково :

kaumäraà païcamäbdäntaà

paugaëòaà daçamävadhi

kaiçoram ä-païcadaçäd

yauvanaà tu tataù param

' Возраст каумара длится до пяти лет , пауганда — до десяти , а кайшора — до пятнадцати . С пятнадцати лет человек вступает в пору юности ( йаувана ) . '[25]

 

Иногда также говорят о периоде младенчества (шишу) – времени с момента рождения до того, как у ребенка прорезаются молочные зубы (Гаруда-пурана).

Похожую периодизацию дают и современные ученые, занимающиеся психологией развития.[26]

 

В нашей метафоре уровень шраддхи будет соответствовать духовному младенчеству (шишу), уровень садху-санги – раннему детству (каумара). Уровень бхаджана-крии – детству (пауганда), а уровень анартха-нивритти – отрочеству (кайшора). Нитха в этой схеме будет соотвествовать духовной юности человека.

 

10. Краткое описание процесса духовного развития

Читая следующие разделы, надо понимать, что мы приводим только самое общее описание динамики духовного развития. Процессы, происходящие в сознании реального человека, гораздо сложнее и многообразнее. Это описание грешит схематичностью, как, впрочем, любое описание реальности. В реальной жизни многие процессы происходят параллельно, поэтому иногда может показаться, что последовательность развития нарушается. Приведенное описание – всего лишь дорожная карта. Руководствуясь ею, наставник может понять, на что ему обращать внимание в его работе с человеком, чтобы помочь человеку максимально быстро и безболезненно пройти начальные этапы духовного развития и кризисы роста и обрести непоколебимую веру в путь сознания Кришны (ништху). Наставник, по сути дела, должен помочь человеку понять, на каком уровне он находится и каким правилам на этом уровне должен следовать, чтобы продолжать развиваться.

 

В зависимости от степени веры , на каждом уровне существуют различные правила . Как только преданный оставляет позади один уровень и переходит к следующему , он должен соблюдать правила своего уровня и прекратить следовать правилам предыдущего . Те , кто не оставили следования правилам предыдущего уровня , связаны этими правилами , как цепями , которые не позволяют ему перейти к следующему уровню . [27]

 

На уровне шраддхи человек чувствует спонтанное уважение к людям, идущим путем бхакти. Это этап предварительного принятия пути. Когда уважение к садху углубляется и человек чувствует желание походить на него и следовать его указаниям, человек переходит на ступень садху-санги. По мере того, как желание следовать садху укрепляется, в какой-то момент человек понимает, что ему нужно принять на себя конкретные обязательства перед духовным учителем и следовать дисциплине. Это понимание означает, что человек перешел на ступень бхаджана-крии и готов к тому, чтобы получить первое посвящение у духовного учителя. На этом этапе он должен научиться ценить общество равных и развить в себе зависимость от них. Когда в процессе следования духовной дисциплине в общении со старшими равными у человека развивается способность к самоанализу, и он начинает более ясно понимать свои мотивы (не самые чистые), это означает, что он перешел на ступень анартха-нивритти. На этой ступени он может получить второе посвящение и помогать более младшим преданным в их духовном развитии. Общение со старшими, равными и младшими преданными помогает человеку развить подлинное смирение и по-настоящему почувствовать свою зависимость от Кришны, то есть перейти на следующий уровень духовного развития – ништху.

На уровне шраддхи человек учится доверять садху. На уровне садху-санги человек учится понимать садху и говорить, так же, как садху. На уровне бхаджана-крии человек учится действовать, как садху. На уровне анартха-нивритти человек учится думать и видеть мир, как садху. А на уровне ништхи человек учится чувствовать, как садху.

На уровне бхаджана-крии в результате следования правилам и предписаниям бхакти постепенно одухотворяется его принимающий и отвергающий ум (манас), на уровне анартха-нивритти одухотворяется его разум (буддхи), наконец, на уровне ништхи одухотворяется его эго (аханкара).

Человек остановится на уровне шраддхи, если не захочет серьезно принимать наставления садху, а предпочтет, сохраняя независимость, оставаться его сентиментальным почитателем. Человек задержится в своем развитии на уровне садху-санги, если побоится принять конкретные обязательства и следовать духовной дисциплине. Человек застрянет на уровне бхаджана-крии, механической садханы, если у него не хватит смелост увидеть свои реальные мотивы, и он не откажется от завышенных представлений о своем духовном уровне. Человек останется на уровне анартха-нивритти, если не будет сознательно развивать в себе смирение в общении с младшими, равными и старшими преданными.

 

11. Кризисы роста

Каждый ребенок в своем развитии проходит возрастные кризисы. Подобно этому, духовный рост тоже неминуемо сопровождается кризисными явлениями. Обычно словом «кризис» (от др.-греч. κρίσις – решение; поворотный пункт) называют болезненные процессы, происходящие в сознании человека. Рост человека, как духовный, так и физический, не может не сопровождаться болезнеными явлениями. Но, если среда благоприятна или разум человека очень силен, если в духовной практике человеку помогает опытный наставник, его духовное развитие человека будет проходить более или менее безболезненно, по крайней мере это может сгладить остроту кризисных явлений. Поэтому мы под «кризисом духовного роста» будем понимать переломные моменты в духовном развитии человека, когда в его сознании происходит качественный сдвиг, независимо от того, сопровождается он ярко выраженными болезненными явлениями или нет.

 

Качественные сдвиги связаны с возникновением некой новой струкруры в сознании человека по мере формирования его эго, поэтому кризисы роста можно назвать по-другому – «кризисами идентичности». Классическим примером такого кризиса духовной идентичности является кризис Арджуны, описанный в первой главе «Бхагавад-гиты», а вся «Бхагавад-гита», по сути дела, описывает, каким образом Шри Кришна, изначальный духовный учитель, помог ему выйти из этого кризиса.

 

Благополучное разрешение кризиса роста приводит к росту его интегрированности, а неудачное разрешение – к развитию отчужденности. Процессы интеграции и отчуждения происходят как внутри самого человека, так и снаружи. Благополучное разрешение кризиса делает человека внутренне более цельным и уверенным в себе и одновременно приводит к тому, что он более плотно интегрируется в общество преданных. Неблагоприятное разрешение кризиса нарушает внутреннуюю цельность человека, вызывает у человевка ощущение потерянности и утраты самого себя и одновременно приводит к росту чувства отчужденности от общества преданных. Иными словами, благоприятное разрешение кризиса приводит к тому, что привязанность человека к Кришне и обществу преданных углубляется, а неблагоприятное разрешение ослабляет или вовсе разрывает эту привязанность.

 

Благоприятное разрешение кризиса означает переход на более высокую ступень на духовной лестнице. При этом у человека формируется новое качество, новая способность, помогающая ему действовать по-новому. Его духовное эго получает новую силу, становится более функциональным, способным решать новые задачи. Неблагоприятное разрешение кризиса приводит, в лучшем случае, к застою в духовном развитии человека. В приведенной выше цитате Бхактивинода Тхакур (27) называет это привязанностью к правилам предыдущей ступени. В худшем случае, неблагоприятное разрешение кризиса роста приводит к тому, что человек опускается на более низкую ступень или вовсе отходит от духовной практики. В реальности можно видеть третий вариант – половинчатое, компромиссное разрешение кризиса. В этом случае человек не полностью преодолевает проблему, породившую кризис, новая способность не формируется, но человек все же переходит на более высокую ступень. Тем самым он подготавливает почву для нового кризиса, который будет протекать более болезненно.

 

Таким образом, кризис – это поворотный пункт в духовной жизни человека, когда Кришна ставит его перед выбором между движением вперед и регрессом. Повторим: то, как человек справляется с этой задачей, зависит от двух факторов – уже достигнутого человеком уровня духовной зрелости, глубины понимания им санбадха-гьяны, с одной стороны, и духовной атмосферы общества вайшнавов, в котором он вращается, а также от степени близости его отношений с духовным наставником.

 

На уровне шраддхи человек переживает кризис доверия, когда он мечется между принятием и отвержением садху, идеализацией и ниспровержением авторитетов. На уровне садху-санги – кризис отстаивания независимости, когда он хочет интегрироваться в общество вайшнавов, но очень болезненно воспринимает любое давление, любую попытку обязать его к чему-то. На уровне бхаджана-крийи его ожидают кризисы подмены цели и отсуствия духовного вкуса. На этой ступени человек номинально принимает Кришну как цель всех своих устремлений, хотя внутренние процессы преображения еще не коснулись его глубинных ценностей и целей. Конфликт между внешним формальным принятием Кришны как цели и реальными целями наслаждаться и властвовать независимо от Бога приводит к кризисным являениям этого этапа – фанатизму, ритуализму, лицемерию и проч. На уровне анартха-нивритти человека ожидает кризис несостоятельности и переоценки ценностей. Человеку, достигшему этой ступени вдруг открывается глубина его проблем, он начинает понимать свои истинные мотивы и осознает, что механическая и оскорбительная садхана не слишком приблизила его к духовной цели. При этом он пытается найти виновных и иногда начинает сомневаться в практике, в самом пути бхакти, в своем духовном учителе и наставниках. На этом этапе он часто пытается вернуться в прошлое, попробовать реализовать какие-то свои материальные амбиции или желания и проч.

 

При описании каждой из ступеней духовного роста мы более подробно остановимся на этих кризисах и приведем примеры их протекания из реальной жизни.

 

12. Шраддха

Принято считать, что санскритское слово śraddh ā ( श्रद्धा ) происходит от Индо-Европейского глагольного корня *krad-dhā (или *kred-dhē),[28] означающего «помещать -dhā сердце *krad». Иначе говоря, буквальное этимологическое значение слова шраддха – «то, чему я отдаю свое сердце (во что помещаю свое сознание)». Этимологический словарь «Нирукта» приписывает префиксу śrat значение истина, правда ( satya ) и выводит его этимологию из корня śru слушать. В этом случае префикс śrat будет буквально означать «то, что надлежит слушать», а слово śraddh ā ( श्रद्धा ) означает «доверие к услышанной истине». Помимо значения «вера», это слово также имеет такие значения, как «уверенность, доверие», «уважение, почтение, почитание», «сильное желание».[29] Иначе говоря, слово шраддха (в отличие от русского слова вера) не всегда подразумевает веру в какую-то конкрентную практику или путь.

 

Как правило, начальная вера в путь преданного служения, шраддха, возникает не в результате осознанного выбора или глубоких философских размышлений. Как младенец не выбирает свою мать, а просто принимает ее, так и человек, обладающий определенным запасом бхакти-унмукхи-сукрити, просто принимает преданных – если преданные и то, что они делают, нравится человеку, это знаменует зарождение в его сердце веры:

 

Такое положительное отношение называется шраддха , шраддадханасйа . Даже если человек не присоединяется к движению , а просто говорит : " О , это очень хорошо , это очень ... Эти люди хорошие ..." Иногда они в газетах говорят , что " Эти люди Харе Кришна хорошие . Мы хотим , чтобы таких было побольше ". Они говорят .

Так что , подобное расположение также ..., также возвышает человека . Если он не слушает , не приходит в храм , а просто говорит : " Это очень хорошо ." Да , так же , как маленькие дети , как ребенок - он тоже проявляет такое отношение , пытаясь играть на джхаджхах . С самого начала жизни он думает " Это хорошо ." Он знает или не знает - не имеет значения . Просто само такое отношение позволяет ему прикоснуться к духовной жизни . Это так хорошо . Шраддха . Если они ничего не имеют против , просто уважают . " О , они делают хорошее дело ..." Так что , духовное развитие означает развитие уважения и признательности , вот и все . Просто углубление этого отношения . [30]

 

Чтобы нормально расти и развиваться, младенец должен первое время питаться только молоком матери. Для человека, начинающего свой духовный путь в бхакти, таким молоком должны стать наставления вайшнава, пробудившего в нем веру в священные писания и интерес к поклонению конкретному образу Бога.[31] У истоков веры человека может стоять знакомство с книгами Шрилы Прабхупады или слушание каких-то лекций по интернету, но это, так сказать, внутриутробный период духовного развития, когда зародыш новой жизни человека растет в лоне энергии духовного знания. Однако для того, чтобы начало формироваться новое, духовное эго человека, ему нужно непосредственно соприкоснуться с людьми, живущими в соответствии с учением и ценностями священных писаний.

 

Гурудаса : Что такое шраддха ?

Шрила Прабхупада : Шраддха означает веру в духовного учителя . [32]

 

В этот период духовной жизни человека закладываются основы его духовного мировоззрения, и процесс этот в значительной степени бессознательный, поэтому живой пример человека, построившего свою жизнь на священных писаниях, гораздо важнее его наставлений – именно такой живой пример разжигает искру интереса к подобному образу жизни, интереса, без которого немыслима шраддха. Необходимость личного общения с преданными для развития подлинной шраддхи подчеркивается во многих местах, например:

 

Преданное служение Кришне или сознание Кришны никогда не может быть достигнуто каким бы то ни было количеством спекуляций , но только по беспричинной милости чистого преданного Кришны . Это несравненный дар , дарованный Махатмой или великой душой из сострадания к падшим живым существам . [33]

Некоторые полагают , что вера в слушание рассказов о лилах Кришны развивается у одних благодаря строгому выполнению предписанных им обязанностей , у других с помощью практики гьяны , у третьих в результате отстранения от объектов чувств . Такое мнение ошибочно . Возможно , что человек делал что - либо из этого перед появлением у него шраддхи , но при более подробном рассмотрении выясняется , что между этими двумя событиями он должен был так или иначе получить сат сангу , общение с преданными.[34]

 

Подобно тому, как молоко матери – проявление ее любви, наставления, которые получает человек в этом период, тоже должны быть бескорыстным проявлением любви наставляющего. Именно поэтому роль проповедников, выходящих к людям, так велика – они сами должны обладать любовью к Богу, или, по крайней мере, чистой верой, чтобы зародить настоящую веру (таттвика-шраддху, или шастрия-шраддху) в Кришну в тех, с кем они соприкасаются. Если же такой проповедник не обладает настоящим духовным опытом или хотя бы чистой шастрия-шраддхой, его наставления будут подобны порошковому молоку, – вера, которую заложит такой проповедник, скорее помешает ему на духовном пути, чем поможет. Пример преданного, заложившего в него эту веру, будет помехой для полного предания Кришне, и в его практике преданного служения будет множество подмен.

 

Бхактивинода Тхакур , Чайтанья Шикшамрита , гл . 6 Благодаря большому количеству добрых дел , благоприятных для развития преданности , совершаемых в течение многих жизней , в конце концов возникает вера в процесс бхакти . Эта вера , посредством общения с преданными , дает вкус ( ручи ). Воспевание в обществе чистых преданных и практика садхана бхакти приводит к возникновению премы . Если , по милости этих чистых преданных , он правильно практикует воспевание , то очень быстро приходит к стадии , предшествующей преме .

Однако , если он принимает наставления от преданных , мотивы которых не чисты , достичь премы будет трудно . Он не сможет полностью предаться . Поскольку последствия греховных поступков до сих пор влияют на него , он не способен по достоинству оценить чистых преданных ; он становится двуличным и в сердце у него обман . В этом состоянии практикующий должен пройти через много рождений в качестве неофита , каништха - адхикари . Хотя каништха - адхикари имеет веру , она очень хрупкая и часто подвергается искушениям . [35]

 

В «Бхакти-сандарбхе» (203) Шрила Джива Госвами тоже пишет, что, слушание «гуру», имеющего корыстные интересы, помешает человеку на его духовном пути:

 

vakt ä sa -r ägo n ér ägo dvividha ù parik értita ù |

sa -r ägo lolupa ù k äm é tad ukta à h ån na sa àsp åçet ||

upadeçaà karoty eva na parékñäà karoti ca |

aparékñyopadiñöaà yal loka-näçäya tad bhavet ||

Есть два типа говорящих : с привязанностями и без . С привязанностями - полон материальных желаний и жадности . То , что он говорит , не трогает сердце . Он учит , не исследуя глубоко предмет и природу своих слушателей . То , чему учат таким образом , причиняет людям вред . ( Брахма - вайварта Пурана)

Бхактивинода Тхакур также подчеркивает:

Единственной причиной возникновения веры является общение с садху , который обладает глубокой любовью к повествованиям об игрх Кришны .

[36]

 

Главное, что должен почувствовать человек в отношениях с проповедником или преподавателем – это позитивную энергию безоговорочного принятия его как личности. Именно такая позитивная энергия порождает в его сердце доверие. Поэтому Шрила Прабхупада часто называет милость духовного учителя или проповедника, закладывающего в сердце человека семя чистого преданного служения, «беспричинной». Эта энергия принятия, выдаваемая ему авансом, без всяких требований, помогает ему раскрыть свое сердце к принятию принципиально иного мировоззрения. Вот как сам Шрила Прабхупада описывает свой опыт зарождения веры в духовного учителя:

" Так что я должен принять его своим учеником ." Именно эти слова сказал он . В действительности я не следовал ( в данном случае это означает - я не мог понять его речи ) ему поначалу . Говорилось о такой возвышенной философии , а я был совсем новичком . Я не мог понять его , я был так счастлив его слушать . Вот и все . Вот такой была моя квалификация , что бы вы ни говорили . [37]

 

Основные ценности, которые должны сформироваться у него на этом этапе, – желание общаться с преданными, доверие к вайшнавам как членам его новой семьи. «Хорошие, чистые, бескорыстные люди, они мне нравятся. Я хотел бы быть такими же, как они. Их цель – дать мне нечто очень важное для меня, а не просто затащить меня в свою секту».

 

Из доверия к вайшнавам вырастет доверие к Ведам, священным писаниям, подобно тому, как доверие ребенка к матери, также означает его безоговорочное доверие к тому, чем она его кормит. Поэтому такая начальная вера, хотя она и не основана на твердом понимании логики священных писаний, тем не менее может называться шастрия-шраддхой – верой в высший смысл священных писаний.  

Тот , кто достиг этого уровня веры , твердой веры в то , что Кришна это Верховная Личность Бога , веры , которая не мерцает , устойчивой веры - « Да , Кришна это Верховная Личность ..." Это называется шраддха . Вернее , начало шраддхи . Если у вас есть еще сомнения , то вы не пришли даже к стадии шраддхи . Вы можете прийти ( в храм ), но когда вы по - настоящему верите , что « Кришна это Верховная Личность Бога , и заняв себя в служении Кришне , я достигну совершенства " - две вещи - это является шраддхой . И чем больше вы развиваете эту шраддху , тем дальше вы продвигаетесь в преданном служении . [38]

Вишванатха Чакраварти похожим образом описывает, как реагирует человек, обретший начальную, пусть еще слабую, но настоящую веру на аргументы, противоречащие его представлениям – недостаток понимания логики священных писаний возмещается его твердой верой в вайшнава:

Другие люди , используя логику писаний , могут победить человека со слабой верой . Как бы ни было , этот человек не полностью разубежден , потому что в таком случае он даже не будет считаться преданным . " Слабая вера " в данном стихе означает временную неустойчивость в сердце из - за поражения сильным противником - материалистом . Позже человек восстанавливает веру в то , чему научил его гуру . [39]

 

13. Кризис доверия

Отвернувшись от Кришны, душа пытается найти любовь и защиту в материальных отношениях, но постоянно сталкивается с эгоизмом, безразличием, обманом и жестокостью. Бесконечные страдания и разочарования в материальном счастье создают у человека ощущение бесприютности и беззащитности. В ответ на искреннюю мольбу о прибежище Кришна посылает человеку встречу с садху, а эта встреча закладывает в наше сердце семя веры – шраддхи.

 

Запутавшись в океане материального существования , живое существо погружается в различные виды внешней деятельности и , таким образом , поражается болезнью , называемой " забвение Кришны ". Внутри джива изнемогает от тяжелых страданий , вызванных этим заболеванием и у нее возникает желание освободиться от океана материального невежества . В это время в уме он осуждает себя , думая : « Увы ! Как я несчастен ! Попав в этот непреодолимый океан материального существования , меня насильно бросают со стороны в сторону волны моих злых желаний . В разное время я подвергался нападению крокодилов похоти , гнева и многих других пороков . Я плачу беспомощно , находясь в жалком состоянии , но не вижу никакой надежды на спасение . Что же мне делать ? Неужели у меня нет никаких доброжелателей ? Есть ли способ спастись ? Увы ! Что делать ? Как мне выбраться ? Я не вижу никакого решения моей дилеммы . Увы ! Увы ! Я самый несчастный . " В таком бедственном состоянии беспомощности , живое существо становится истощенным и умолкает .

Увидев дживу в этом состоянии , самый сострадательный Шри Кришна милостиво сажает семя лианы преданности ( бхакти - лата - биджа ) в его сердце . Это семя известно как шраддха , вера , и она содержит в себе неразвитое проявление бхавы , первый росток божественной любви к Бхагавану . [40]

 

Доверие к садху появляется в сердце человека по двум причинам: либо как отклик на его бескорыстную заботу и внимание, либо как признание его превосходства. И в том, и в другом случае доверие означает вручение себя. При этом часто человек, поверивший садху, склонен его идеализировать, приписывать ему несуществуюие черты и способности, как правило мистические. Идеализация на начальных этапах практически неизбежна, потому что только присывание объекту своей веры сверхестественных способностей позволяет человеку почувствовать себя в достаточной степени защищенным в его обществе. Именно поэтому чаще всего у истоков веры человека стоит какое-то мнимое или реальное чудо, совершенное садху. Такая первоначальная вера сродни наивной вере ребенка во всемогущество родителей. Вера во всемогущество садху и его воображаемые или реальные мистические способности также как бы оправдывают в глазах человека сам факт его предания садху – гордыня не позволяет нам искать прибежища у тех, кто, по нашему мнению, несовершенен. В то же время, часто начинающий искатель истины не понимает, что такое подлинное совершенство любви к Богу – вот и приходится ему приписывать чудеса своему учителю, чтобы объяснить самому себе свое желание предаться ему. Настоящие садху никогда не поощряют эту склонность к слепой, сентиментальной вере в свое всемогущество, но это мало что меняет.

 

Пушта Кришна: Во время этой встречи со Шрилой Прабхупадой , я говорил с ним наедине и открыл ему некоторые вещи , которые были в моем разуме и сердце . Я сказал Шриле Прабхупаде : " Кришна явил Себя мне , и именно поэтому я пришел к вам ." Он сказал : " Теперь ты должен сказать им , что Бог не мертв ." Я сказал : " Шрила Прабхупада , вы единственный человек , которому доверяю в этом мире . " Шрила Прабхупада посмотрел на меня очень доброжелательно и сказал : " Не верь мне , я позволю тебе упасть . Верь Кришне . Он никогда не подведет ". [41]

 

Джаяпатака Свами : После того , как Прабхупада сидел в своей комнате в Калькутте , один бизнесмен , Пожизненный Член ИСККОН , сказал : " Можете ли вы показать нам какое - нибудь чудо ?" Прабхупада сказал : " Некоторые йоги показывают чудеса , создав какую - нибудь расагуллу . Я отправился в Америку с сорока рупиями и за короткий промежуток времени у нас теперь есть храмы по всему миру на сумму более 400 миллионов рупий . Разве это не чудо ?" Бизнесмен подумал минуту и сказал : " Это чудо " . [42]

 

В то же самое время, в глубине души человек, идеализирующий садху, не свободен от сомнений. Вместе со склонностью идеализировать садху  в сердце человека живет недоверчивость и подозрительность, внушенная всем его прошлым опытом материальных отношений, поэтому малейшее несоответствие реальности с придуманным образом может привести человека к утрате веры и обесцениванию в его глазах садху. Внутренняя борьба между верой, основанной на реальных качествах садху, и верой в придуманный, идеализированный образ садху составляет суть кризиса доверия. Подчас любое проявление земных, человеческих черт в садху может вызвать этот кризис. Если человеку не хватает духовного разума преодолеть этот кризис и общество вайшнавов недостаточно зрелое, чтобы помочь ему в этом, наступает отчуждение, человек полностью или частично утрачивает веру и опускается до оскорблений, иногда пытаясь разрушить веру в садху у других людей.

 

Впечатленный личностью и представлением сиддханты Шри Сиддханты Сарасвати , в 1916 образованный и отреченный молодой человек пришел , чтобы присоединиться к нему на Йогапитхе и начал совершать интенсивный бхаджан . Но зтметив , что Шри Сиддханта Сарасвати провел значительное время тщательно приводя в порядок свои счета , молодой человек резко раскритиковал и оставил его , отправившись на поиски другого садху .[43]

 

Если же человеку удается избавиться от идеализации садху, увидеть и по достоинству оценить его подлинные духовные качества, его бескорыстие и искреннюю заботу, то этот кризис благополучно разрешается, и человек, укрепивший в этом кризисе свою веру в духовных людей, переходит на следующую ступень – садху-сангу.

 

Шьямасундара: Прабхупада был также очень сострадателен со всеми вокруг него . Он с большим состраданием относился и к своим преданным , и к каждому живому существо , оказавшемуся рядом . Я помню , в самые первые дни он что - то сказал мне и вложил в это так много сострадания . Я сделал кое - то , еще до встречи с Прабхупадой , и когда закон , наконец , настиг меня , я должен был пойти в тюрьму . Я не думал , что это надолго , но знал , что точно на месяц или два . Прабхупада был в Сан - Франциско в то время . Так что я подошел прощаться с ним . Я сказал : " Прабхупада , я должен уйти на некоторое время ." И он сказал : " Да ? Куда ты идешь ?" И я сказал :" Ну , я должен идти в тюрьму за то , что я сделал в прошлом ." И он сказал :" Ничего . Кришна родился в тюрьме » . [ Смеется .] " Ничто не может повредить вам в тюрьме . Вы просто повторяйте Харе Кришна . Все будет хорошо ". И немного позже , в разговоре , он спросил меня : " Ну , а какое же преступление ты совершил ? Почему они посылают тебя в тюрьму ? " Я сказал ему , что это было связано с наркотиками . И он сказал : " Я тоже был торговуем наркотиками . » [ Смеется .] Я предполагаю , что он имел дело с химическими веществами и лекарствами в Аллахабаде и в других местах . И он расказал , что когда - то некоторые недобросовестные люди пришли к нему и хотели использовать его лицензию на покупку опиума для незаконных сделок , но он отказался ." [ Смеется .]

Половинчатое разрешение этого кризиса, когда человек переходит на следующую ступень, держась за веру в мистическое всемогущество гуру, подготавливает почву для последующих кризисов. Вырабатывающаяся при этом привычка скрывать от самого себя сомнения, как правило, порождает религиозных фанатиков и ханжей.  

 

14. С адху-санга

 

Санскритское слово садху является прилагательным и означает хороший, правильный, почтенный, превосходный, праведный, умиротворенный, безупречный, чистый. Происходит от глагольного корня sādh, साध् , означающего достигать успеха, достигать цели, распрямлять. Слово санга означает общение. На ступени шраддхи человек тоже общается с садху. Разница между общением на уровне шраддхи и общение с садху на этой ступени заключается в том, что спонтанное уважение, которое мы почувствовали к садху, углубляется и превращается в желание стать похожим на него, достичь того же состояния, что и он. Невозмутимость, умиротворенность, праведность, безупречность садху становятся качествами, которые мы хотим примерить на себя. «Он уже находится там, где я хотел бы быть».

Тут следует отметить, что, хотя Шрила Прабхупада часто давал очень либеральное определение садху в соответствии со стихом Бхагавад-гиты 9.30 – садхур эва са мантавйах,[44] он не менее часто подчеркивал, что по-настоящему человек может учиться только у чистых преданных:

 

В « Чайтанья - чаритамрите » Господь Чайтанья говорит , что садху - санга , общение с великим святым , способствует быстрому духовному развитию человека , даже если он не обладает глубоким знанием философии . [45]

 

Садху - санга означает отношения с истинным духовным учителем и выполнение его указаний . [46]

 

Шрила Джива Госвами тоже подчеркивает этот момент в «Бхакти-сандарбхе»:[47]

 

Хотя он может совершать греховные поступки, его по-прежнему следует считать совершенным (садху означает то же, что и саттва), потому что он принимает Господа, как единственный объект поклонения. Это объясняется в БГ 9.30 api cet sudräcäraù.. sädhur eva sa mantavyaù. Однако преданный, который ведет себя ненадлежащим образом, не упоминается, когда речь идет об общении с преданными (несмотря на то, что он является садху), поскольку такое общение не способствует развитию бхакти. ... В этом стихе слово садху означает правильное поведение.

Эту стадию духовного развития человека можно сравнить с первыми годами развития ребенка, когда его эго, то есть представления о себе, формируются, главным образом, в процессе общения со старшими. Маленький ребенок безоговорочно принимает родителей и абсолютно доверяет им, не ставя под сомнение их слова или поступки. То же самое делает преданный на этом этапе своего духовного развития. Начинающие преданные будут неизбежно идеализировать садху, судя о них зачастую по внешним признакам (санньяси, гуру, старший преданный). Тем большие обязательства это накладывает как на самих садху и общество вайшнавов, позволяющее людям занять положение садху. На стадии садху-санги формирование духовного эго человека тоже происходит в процессе смиренного слушания того, о чем говорят садху, при том, что сами садху никогда не навязывают себя людям, они, как правило, терпеливо ждут, пока человек примет их как учителя и только потом начинают давать ему наставления.

 

" Таким образом , Арджуна принял Кришну своим гуру , или духовным учителем и говорит ç i ñ yas te ' ha àçä dhi m äà prapannam [ БГ . 2.7]. Прапаннам означает , что " Я предался Вам . Я не считаю себя равным Вам ". Духовный учитель и ученик не могут быть на одном уровне . Поэтому духовный учитель называется гуру . Гуру означает тяжелый . Так же , как на весы мы кладем что - то с этой стороны , что - то с другой стороны . Вещь , которая весит больше , опускается вниз . Точно так же , гуру должен быть более тяжелым , чем шишья . Так , Кришна начинает говорить только после того , как принимается в качестве гуру , в противном случае Он не говорит ."

 

Появившаяся под влиянием общения с садху вера в какой-то момент побуждает человека посмотреть на садху другими глазами и увидеть в нем своего учителя. В сущности, это момент перехода человека с начальной стадии шраддхи на следующую ступень – садху-сангу.

Важное заключение : первая стадия общения с садху создает шраддху в сердце . Эта шраддха затем вдохновляет дживу , чтобы увидеть и приблизиться к садху в новом свете - теперь вдохновленная джива видит садху , как своего гуру. Это второй этап садху - санги . Другой термин для этого продвинутого уровня шраддхи - шаранапатти , предание .[48]

 

Поэтому садху-санга – это стадия, на которой человек, приняв садху духовным учителем, начинает повторять его пранама-мантру. Вот как Бхактивинода Тхакур описывает углубление веры человека, который переходит со стадии шраддха на стадию садху-санга.

" Дело в том , что джива , обладая достаточной степенью бхакти - сукрити , увидев садху , развивает привязанность к обществу шуддха - бхакт и склонность следовать их примеру . Важное заключение : первая стадия общения с садху создает шраддху в сердце . Эта шраддха затем вдохновляет дживу приблизиться к садху и увидеть его в новом свете - теперь джива видит садху , как своего гуру . Это второй этап садху - санги . Другой термин для этого продвинутого уровня шраддхи - шаранапатти , предание . Первый этап садху - санги означает , что человек время от времени соприкасается со священными местами , связанными с Господом Шри Хари , праздниками , параферналиями , шуддха - бхактами и таким образом получает милость . Бхагавад - гита 18.66 описывает шаранапатти , результат первого этапа садху - санги , в следующем стихе :

sarva-dharmän parityajya

mäm ekaà çaraëaà vraja

ahaà tväà sarva-päpebhyo

mokñayiñyämi mä çucaù

« Оставь все виды религии и просто предайся Мне . Я избавлю тебя от всех последствий греховных поступков . Ничего не бойся .»

" Все эти разновидности религии включают смарта , аштанга - йогу , санкхью , гьяну , ваирагйу и т . д ., которые являются наимиттика - дхармой . Отвержение их должно сопровождаться надлежащим осознанием того , что такая деятельность никогда не сможет привести к прайоджане - важнейшей потребности человеческого существования . Верховный Господь Кришна , герой Враджа , воплощение вечности , абсолютного знания и блаженства , является единственной целью человеческого существования . Зная об этом , джива должна отказаться от стремления к бхукти и мукти наимиттика - дхармы и практиковать шаранапатти по отношению к Шри Кришне . Это настоящая шраддха . Когда сердце дживы руководствуется такой шраддхой , она проливает слезы раскаяния и следует стопам чистого вайшнава - садху . Таким образом , на втором этапе , садху - санга приводитт дживу к принятию прибежища у гуру ".[49]

Сожаление о напрасно потраченном времени и совершенных грехах (раскаяние, о котором говорит Бхактивинода Тхакур) – важный признак появления подлинной шраддхи.

Мы видим на практике , как многие грешники , присоединившись к Международному обществу сознания Кришны и пройдя предварительное очищение , раскаиваются в совершенных ранее грехах . Они бывают потрясены , когда осознают , что променяли личное общение с Богом на погоню за бесполезными вещами , созданными майей . Поэтому они искренне молятся духовному учителю и Господу Кришне о том , чтобы вечно заниматься трансцендентным преданным служением . Такое умонастроение , полное горького раскаяния , наиболее способствует духовному продвижению . Господь , вне всякого сомнения , отвечает на молитвы раскаявшегося преданного , отчаянно желающего вырваться из тисков иллюзии . [50]

Однако именно слушание с верой и готовностью исполнять то, что говорит садху, является главной движущей силой духовного развития человека на этом этапе.

Поэтому данная ступень описывается в Шримад-Бхагаватам[51] словами шушрушох шраддхадханасйа васудева катха ручих.

 

Существует лишь один способ видеть вещи в кромешной тьме . Только если кто - то принесет свет в темноту , можно будет по - настоящему увидеть вещи такими , как они есть . Точно так же , благодаря свету знания , зажженному нашими наставниками и исключительно по их милости , мы можем видеть вещи как они есть . С самого нашего рождения мы уже привыкли получать знания по милости наших наставников , будь то отец , мать или учителя . Мы можем прогрессировать на пути получения знания только благодаря помощи таких наставников , чей опыт и знания мы принимаем от них посредством смиренного слушания . [52]

 

Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении . Он начинается с общения с теми , кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением . Без общения с преданными духовный прогресс невозможен . Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов . Тот , кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа , должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных . [53]

Сат - санга означает говорить о Кришне , слушать о Кришне ... ( Лекция 17 августа 1973)

 

Как в раннем детстве закладываются основы речи в процессе слушания, так и на этом этапе человек постепенно учится говорить на духовные темы, слушая возвышенных вайшнавов.

Ребенок рождается и когда он видит других своих братьев и сестер , называющих мужчину рядом словом " отец ", он также начинает говорить « отец » . Здесь не ставится вопрос образования . Он просто слышит . Как ребенок учится называть отца отцом ? Потому что он слышит . Другие называют " отец ", поэтому он также называет его " отцом ". Не нужно никаких доказательств . Не нужно никакого исследования . Аналогичным образом , ведическое знание передавалось через слушание . Раньше не было никакой необходимости в книгах .[54]

Он должен освоить язык вайшнавов, познакомиться с базовыми терминами и концепциями. Главная ценность, которая должна сформироваться у него – уважение к старшим, наставникам и гуру, он должен почувствовать свою зависимость от них, поэтому очень часто Шрила Прабхупада употребляет выражение sumissive hearing – «смиренное слушание».

 

Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается . Таким образом , необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания .[55]

 

Это выражение «постигает искусство смиренного слушания» очень важно. На этой ступени человека очень важно научить слушать правильно, разумом: без слепого принятия и без слепого отвержения.

 

склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме . Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа ; чтобы развить интеллект , человек вначале должен все подвергать сомнению . [56]

Такое слушание должно породить у человека вопросы. В этот период начинающий преданный должен впитать в себя новую информацию. Если вопросы у человека не возникают, это, скорее всего, означает, что его принятие учителя, наставника и духовного пути слепое и сентиментальное. На этом этапе у него, как у растущего и осваивающего мир ребенка, должно возникать множество вопросов из самых разных сфер жизни, и наставник должен уметь по-настоящему ответить на все эти вопросы, а не отделываться трафаретными фразами.

Задавая вопросы , нужно руководствоваться двумя принципами . Следует задавать вопросы человеку , который считается знающим . В противном случае это просто пустая трата времени . И в то же время - сева , посредством служения . Тогда вопрос решен . А иначе слепое принятие - это непринятие . Следует стараться понять , но при этом служить и предаваться .[57]

Это тот период духовного развития человека, когда ему очень важно как следует понять базовую парадигму Вед: ахам брахмасми – «Я не тело, я дух». Среди методов обучения на этом этапе неминуемо будет преобладать запоминание.

Мы находимся в невежестве . Прежде всего , нам следует понять : " Я вечен ." То есть ... В начале Бхагавад - гитеы очень хорошо объясняется , что antavanta ime deh ä nityasyokt äù ç ar é ri ë a ù[ Bg . 2,18]: " Мой дорогой Арджуна , это тело будет разрушено , но хозяин тела вечен ." Это первое наставление . Я не это тело , я владелец этого тела . Вы не это тело , вы являетесь владельцем этого тела . Но если мы думаем , что « я - тело » , то это такое же мышление , как и у собаки . Поэтому я говорю , если мы считаем , что этот кусок материи , это " я ", то мы ничем не лучше собаки . Собака мыслит так же . Эта человеческая форма жизни предназначена для понимания того , что " Я не являюсь этим куском материи , я ... " ахам брахмасми ", " Я духовная душа ." Это совершенно необходимо . Все учение Бхагавад - гиты основано на этом принципе - в первую очередь понять , что « я не являюсь этим телом , я духовная душа , Брахман ." Ахам брахмасми .[58]

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: